除一分习气 证一分法身

...妙祥法师2015-08-10 15:06

 

(本文录音见:http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=1932

 

 

时间:二零零六年正月三十晚2040

地点:大悲寺学戒堂

听众:全体僧众

 

亲舟师父问:初出家时,都抱有幻想,出家三、五年就能有所成就。俗话说:初发心成佛有余,三年以后,佛在天边。象这种欢喜心和要好心大约二、三年左右,就失去了,这时应该怎么办?

 

妙祥法师答:这个问题呢,不仅是一个人的问题,而且是每个人,不论是老修行或新修行的人,都会面临的问题。这个问题就是说修行中,究竟我所修的和所得到的,是不是一致?很多人都觉得付出很大的辛苦和努力,并没有得到他预想的结果,也没有看到。而且觉得自己修和得是个矛盾,认为往往修是修了,而得呢,没有得到。我们主要产生了这样一个看法。要想解决这个不得问题,我给大家做个试验。大家来解答这个问题。大家看,我拿着这么一个木块(师父拿着讲台上的抚尺拍拍桌子)。

抚尺放在这里,一会大家要回答这个问题。我把这个抚尺拿走了,这地方是什么?还剩下什么?谁来回答这个问题。我再做一遍,这地方有一个木块(师父将抚尺放在桌子上,然后拿开),我把这个木块拿走了,离开这个原地,那这个原地,现在是什么?

 

亲舟师父答:虚空。

 

一沙弥答:空气。

 

妙祥法师:所以说,我们通过这两个回答知道。木块拿走后,你得到的是空,你得到是空气。说明什么呢?在你修行中,你去掉一块的时候,它马上就会填补上,当你放回来的时候,又占领了这块地方。当你拿走的时候,它又充满了空和空气,那么它是一次性完成的,还是以后完成的?通过以上试验我们能看出,它是同时完成的。当我们去掉一分毛病的时候,你就有一分获得。但这种获得,你定力不足的时候,是看不到的。因为你没有经验,也体会不到,我们通过外面的事物,你就知道了。佛法是不生不灭的,不要以为我们在修行中,我费了很大劲,放下了那么多的习性,我怎么不会获得?而是你的获得,早已在你放下的同时,它也就完成了,只不过是你放下多少的问题,你进行的努力程度的问题。如果你尽一分,它就会获得一分,尽两分,就会获得两分,它是真实不虚的。所以说,我们修行中成就是必然的。如果你去修行了,它必然也获得。如果你不修行,那就不会获得。因此,我们对修行应该有个正确认识,我们时时用这个来反观自己,充满信心。为什么要充满信心?因为它是真理,它是事实,它不是一种虚假的设想。本来是不增不减的,我们若把它看作一种生灭,就不是真理了。特别是在我们去掉毛病的同时,我们获得了清凉,获得空的认识,获得空的体会,使我们对佛法得到进一步地体验。所以说修行佛法绝不是一种想像,它是非常真实的,它主要就在於我们是否努力的问题,我们下一步要做的就是努力。不必怀疑自己,也不必怀疑修行。当我们修行的时候,我们对真理的不认识,对事物的必然性不知道,我们产生了种种的想法。这种想法是什么呢?是我们的知见。什么是我们的知见?也就是我们的眼睛、耳朵、我们的思维,我们的感觉,我们的经验,这就是知见。我们修行什么呢,就是去掉知见。知见立,无明本。我们所思维的,所想的,眼睛所看到的,耳朵听到的,所感受到的一切都是无明,是靠不住的,是不能相信的。所以佛讲啊,如果你不证到四果阿罗汉,你不能相信自己想法。我们千万不要相信自己,特别是我们的感受。我们的感受是一种自私,一种虚幻。它像一个配音演员,是我们种子识出现的一个业力,是一种前尘的影像。我们的思维,它像一个配音演员,在不断地配音,根据你发生的事物和情况进行配音。所以说,它具有极大的欺骗性,不真实性,这就是我们修行应该注意到的问题。这个问题要不解决,我们常常是被骗。我们都知道这个双簧戏,前面人一做动作,后面就根据你的动作,来编排一些解释词,我们的思维,我们的妄想,就是这个东西。当我们控制了思维的时候,就会发现我们的动作在做着,而我们的思维,它跟不上去了,配不上去了,才发觉它原来是双簧戏,不是一体的。平时我们都以为我所想的支配了行为,以为我们的想法支配了种子识。实际上是,种子识发作的时候,我们有了动作,而这个想法往往是后产生的,是识所起的作用。是识的分别,它是面对着六尘而起作用的。通过六根,面对六尘,配音出来的。而我们往往认为很真实,这就上当了。所以修行从哪入手?就从它入手,不让它起知见。如果把这个知见要克服了,我们修行就会修一步,清凉一步,而且修一步,就是一步。如果你知见不克服,你修一步,又退一步,甚至获益很少。所以说,我们修行,就像把这个木块拿掉那样简单。我们主要破除知见来拿掉这个木块。这样的话,这个木块就拿掉了,拿掉木块后,这块地方,就是空气,就是空性,那就是你的修行,那就是你的成果。所以说这个道理很简单,关键是你能不能把这个木块拿掉,怎么样去把这个木块拿掉。首先是持戒。持戒能减少我们的执著,能控制我们的行为,不让这些种子识发芽,破除我们的知见,因为我们所有的知见,都是凡夫的知见,与佛的知见,它是不相应的,只有佛的知见,才是正确的知见。按着佛的戒律去做,约束自己,用佛的思想来改变我们的思想,改变我们整个的思维。不让我们再作出自己的思维。这样久了,就会与佛法相应,所以修行就能够把这木块挪动开。挪动木块的同时,毛病放下的同时,那你的成就,也就在同时产生。那我们平时常举例子,佛教有个特点。什么特点呢?谁来答一下?

 

亲舟师父:常听一些戒律。

 

一比丘师父:常看佛经。

……

 

(妙祥法师拿起经架,上刻有莲花,给大家看)

妙祥法师:我把这个给大家看。这刻的是什么?这上面刻的是莲花,莲花具备特点,花开的同时,种子也形成了,它是同时的。它就代表了佛法,你只要获得了这个花,你这个种子也就有了,它是同时产生的。所以说我们修行中不必担心有没有果实的问题。你只管去种因,你不要管这个果。种因得果,这是必然的道理。所以我们要放下很大的心,本来这个心承担了很沉重的包袱,我们明白这个道理,不必去管它,只管眼前怎么去掉这个毛病,就完事了。只要正确地去修行戒定慧,那我们的成就,必然就在其中。这个问题就这样,修行中一定要有极大的信心,对自己有了信心,知道了这个事实,我们就不会对自己的修行有所怀疑。为什么大家有时修行中产生退道心,或是修不下去这种心,就是我们在持戒清净这方面做得还不够,因为你这个东西(指习气、知见)没搬动,所以有了疲劳感,或是一种错误的认识,或不认识这个方式,所产生的一种想法。所以说有时候就被骗,大部分都属被骗,认为这么多年了,修了好多年了,那也没有成就啊,谁也没有成就啊。例如看看亲藏师,这么多年跟着师父,还是亲藏师,也没啥改变,他的改变你能看到吗?

    其实每个人都有改变,关键是我们运用我们的智慧,要不断地去观察问题,理解问题,鼓励自己,坚定自己的信心,这样符合真理。关键是我们不要受骗,特别是自己的知见方面,它处处在骗我们,所以说不能随着知见走,因为它是个虚幻,它通过六根和六尘的结合所产生的东西,它不真实。

     再一点,在修行中,还有一个因素,就是枯燥心。因为出家后,我们放下许多,钱不要了,女人不要了,房子不要了,甚至孩子不要了,穿的不要了,就剩下这一点了,睡觉就睡四个小时,工作、名誉都不要了,放下这么多的东西。过去我们是奔着生存,要挣钱,要为家服务,要奔波,它是个主要矛盾,当这个主要矛盾已经把它放下的时候,这回的主要矛盾是什么呢?那就是我们修行时身上的痛苦,变为一个主要矛盾。不是说修行带来了痛苦,而是我们没啥事,只能有这么个妄想在打。这病苦以前也有,但世间人一忙碌就把它忘了,不成为主要矛盾。在修行中,虽然不断地改变它,但是呢,它在上升,位置在提高,所以我们的整个注意力全集中在这里面了,有时我们就受骗上当了。我给大家讲个例子。

    原先我在盖县茅蓬时,有一次打坐,坐着坐着,突然就看到整个山就不见了,树也不见了,眼前一片汪洋大海,无边无涯。我思惟,我这开悟了?这开悟怎么还有思惟呢?开悟了怎么看到的都是大海啊?慢慢动弹一下,左右一看,也全是汪洋大海。还不敢动弹,这境界要没了怎么办?这很好,都是大海。看了半天,还是大海,也没有什么变化。后来硬从这境界退出来,过一阵抬头一看,前面就是一滴水珠(师父打坐的前面有塑料布,上有滴水珠)。由于不断地修禅定,这意念力太过于集中了,就进入水珠里面去了,把这一滴水珠看得象遍虚空那么大,被这虚幻给骗了。我们现在也是这样,我们修行中有一些毛病或身体痛苦的时候,就变成主要矛盾,我们心特别集中在这个问题上,它就会变得大得不得了,就象虚空一样大。有时在世间忙的时候,很多问题成为主要矛盾的时候,它反而显不出来。这就是我们的感觉,这感觉在欺骗人。你想,我当时看着整个山头全都没有了,真的没有了,山也看不见了,水也看不见了,树也看不见了。你说,就一滴水珠都把你骗得这么样。所以我们在平时,我们的思维,它有这么大的变化。它具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要,一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当,不明白,老上当。有时起苦恼,怎么回事呢?这修行怎么越修身体越不好,越修越没意思,起了枯燥心。特别我们很多东西都放下了,没有后退的路了,肯定得往前走了,前面我也不知道能不能成就。因不知道,所以这枯燥心一下子就起来了,有时候起了一次又起一次,刚压回去,又起一次,这枯燥心不断地起来,这都是我们修行应该注意的事,起来后应该怎么来对治它,首先应该明白枯燥心不是坏事,有人给它定成魔,我不是这么看的,我说是好事。什么原因枯燥?因为你放下的多,把那些财、色、名、食、睡,能放下都放下了,没有后路了。没有后路,本身就是修行,就象我刚才拿这个木块,拿开木块后,你得到的是虚空和空气。当我们放下的时候,本身就是一种修行,也可以说是一种初步的成就,你已经在成就之中了。所以好的开始是成功的一半,它成功和开始都同时在进行中。我们生起枯燥心是平时积累的经验和认识所产生的错觉。如果我们常常这么思惟以后,认为它是一种功德,马上这枯燥心就没了,就不会认为我付出这么多没有结果,就没有这种想法了。这是修行中应该注意的问题,就讲到这里。

 

一沙弥问:怎样让我们的心和师父的心,从内心中真正融合在一起。我们需要一定渠道的沟通。

 

妙祥法师:这个问题提得也很好。他说昨天的谈话和今天的谈话,使心里得到了很大的安慰和理解。为什么他有这么大的感受呢?就是因为我从来没给他讲。所以今天的感受来源于从来没讲,我要天天讲,就没意思了。为什么要这么说,我举个例子,昨天我说了一下,当我们枯燥地摩擦,我们想法纷纷升起的时候,这是我们最好的机会,你认识问题,解决问题,全在这枯燥期间,当你难受的时候,这些问题,他这个因缘全都暴露出来了。它正是你需要下功夫的地方,不是别人能代替的,只有一个办法,就是硬摩擦(师父以手直接摩擦桌子)。

反复地摩擦,摩擦来摩擦去,它就摩擦亮了。如果我给你讲了,它就象这中间隔了一层纸。(师父拿了一张纸放在桌子上,然后隔着纸摩擦桌子,给大家看)

我讲得过多,会成为一种纸,虽也很自然地流动,但是互相之间的摩擦已经被隔断了。流动是流动,但被隔断了。表面上是很好受,实际上你修行上就不发亮了,这是我们应该注意的一个大问题。

前几天,可能是沈阳的,有一些居士来了,谈到一个问题。他说:“师父,你们这个地方真好,我今天在你这儿得到了很多答复,很满意。我到别的寺院去了很多次,他不理我,只要钱。问他佛法,他也不理我。”

我说:“今天我给你讲得这么好?”他说是。

“你感觉听得很顺耳?”“是。”

“你感觉很温暖。”

什么原因呢?主要是来源于以前他不理你,才有今天的感受。他想一想说有道理。所以说,理和不理同是在帮我们修行,有时在不理我们的时候,那是我们应该努力的地方,当火候到的时候,师父想不讲,是不可能的事,这是一个因缘。就师父不讲,那土坷垃也会给你讲,因为你需要。这个讲和不讲,我们一定把它认识到,一定做好一种什么样的心理准备呢?不讲,我也能去修行,讲了以后,我能吸收。这个方向我能正确理解,而且不是靠着师父去讲,去解决问题。而是靠着师父讲完了以后,我知道向这个方向去解决。有时候讲多了,反而害人。你讲的是挺多的,有时候都是知见。有时候我们要自己摩擦,你要是能够忍耐下去,而且自己心里有底了,这是很好的办法。我就怕做夹生饭,讲多了,就会变成夹生饭。本来没成熟,他这个道理并没有明白。我需要你们从心里明白,不是从思维去明白。你们思维要是明白了,那我就教错你们,这个师父啊,只是个教书匠,成为世间人了,我希望的不是他明白,而是把它灭掉。

从哪去明白?是从你心里真正明白,你放光动地,那才是我需要的东西。你彻底觉悟,了脱生死,这是我需要的。不是说在你们的渴望的时候,我满足你们的渴望,当你们的渴望满足了以后,你会依赖这个渴望的。渴望的坚固,他坚固到哪去了呢?坚固到你这个识里去了。这个识越坚固,出生死轮回越遥遥无期。

所以我们应该走一条什么路呢?一种直接的路,快路。所以在道场常住要求中,最后面有一条,就是不允许讲理。把我们所有的理要灭掉,就是让你走一个直接的路。我们现在已经走惯腿了,一走就走到识的分别那块了。一下就走到那块,眼睛看的,耳朵听的,你所能感受的,甚至想的问题,全都是这个东西,从来没有反观自己的能力。

特别是我们有时坐那没啥事,就胡思乱想。亲彻还俗了,一天他回来了,刚走到门口就告诉我:“师父,你一定告诉那些师兄弟。”他说:“我呀,毛病就犯在坐那儿没啥事,就想,想来想去,这个有毛病,那个有毛病,挑来挑去,最后打了一个大妄想,完了舍戒还俗了。等还俗舍完戒的时候,吓了一跳,我怎么干出这样的事呢?完了,因果成熟了,上当了,这太可怕了。告诉他们,大家可别坐那儿胡思乱想,别打妄想。想来想去就把自己这个因果想成熟了。所以说在修行中,这又是一条岔路。”你们都应该记住。

当然了,你们也需要这种讲,(新剃度沙弥)当居士那一段,我给大家讲,那些问题还到现在也没讲完。现在为什么十遍咒要集体诵完?为倒出晚上这个时间给大家讲,增加一点调剂。但真正的修行还是靠你们自己的努力,和认识。知道怎么来正确处理这个问题,这样的话,你们就有了把握,修行这一辈子都不再会错路的。你自动性起来了,你的免疫能力起来了,有了病不吃药,他都会好的。表面上着急,但心里透亮。你修行这条路就走的长远,就不会退失。今天讲这么多,就是因为以前不讲,给大家一个回报。所以说讲和不讲同样重要。讲也重要,不讲也重要。我们要正确地运用这个,当我们上火着急,闹心的时候,我跟你说,那是修行最好的时候。就象亲古讲那句话:“你要挺过这一关,就老厉害了。”这一关,使人上火,着急。为什么着急上火,甚至尿急、尿痛都是好事?因为你没用过功不知道。你若参话头去,真用功参话头是什么景象呢?不是满脸的高兴和愉快,而是眼屎也长出来了,眼睛也红了,口也干了,眼睛也看不着道了,在世间说的尿也是黄的,甚至腰也疼。到那时候,你才是往里真正走一步。所以说,你要在这时认为走错路了或不对了,那一下子就退下来,完了,以后你再想走这条路,你都不敢走了,你认为是着魔了。所以说路得知道怎么走。本来这些路不应该告诉你们,提前告诉你们。你心里就有准备了,有了准备,你心里的东西掏不出来了,你有防御了。但是没办法,有时也得先弄点毒药,解解渴。如果不说,你们自个闯出来的时候,再一点破这个事情,那是最殊胜的。当我给你说出来的时候,已经就是没办法的事。虚云老和尚曾经讲,参话头就是以毒止毒,是没有办法的事,是我们现在根基不如过去锐利了。告诉他的话,他不能去依教奉行,他老有疑惑,我们的知见又起了一个主导作用。所产生这个现象。没有办法,才讲一讲。所以我们对讲或不讲,一定要有一个非常正确的认识,这样我们的修行上,就有了把握。当然啦,有的是刚学佛,也得需要讲,有的很渴望师父讲深一点,最好你把那个自性拿出来叫我们看看,你把我的自性点出来,在哪块?哪块是?我们的愿望是好的,但那方法不对头,为什么说不对头?我再举个例子,我们穿衣服是先穿里边,还是先穿外边?亲洞,你说先穿里边,还是先穿外边?

 

一沙弥答:先穿里边。

 

妙祥法师问:那你脱衣服呢?

 

答:先脱外边。

 

妙祥法师:反过来了,是不是。我们穿衣服是先穿里边,当我们脱衣服的时候,是先脱外边,它一层一层地脱掉,你不能说我先把里边衣服拿出来,他能拿出来吗?拿不出来的事。这个事不怨我,穿衣服都是这样,还得一层层地脱。所以说,你要拿出自性,得先把那贪嗔痴先去掉了,把你的毛病改正了,一层层改,完了剩下不就是吗?是不是?这是正路,所以修行要有次第。好,今天就讲到这儿,不讲了。都讲了,明天就没讲的了。