吉祥经讲记

...妙祥法师2015-05-09 07:55

前言

《吉祥经》出自南传佛经小部经典的小诵经部分,在南传佛教极为重视,被奉为在家人修持遵循的宝典。在汉传佛教的《法句譬喻经·吉祥品》中也收录此经,但从古至今,很少被传诵流通。此经前面部分主要指导在家人以正确的方式生活,说明人要想获得吉祥,应选择正当职业,正命生活,选择善友良朋、善住所,以及恭敬师长、孝顺父母、养护妻儿等,说明应以持戒提升自身品德,恭敬三宝;同时对如何学道修行圣谛等问题,也给予趋利避害的指引,文辞言简意赅。后面部分开始赞叹出家、呵欲不净,说明“修道行梵行,审实见圣谛,实证于涅槃,此为最吉祥”,这也是佛陀教化的终极目标。

现今部分佛教徒出于多种原因和目的,认为佛教缺少入门的教育而大力推崇世间的善书,用世间法来补充,甚至替代佛法。其实佛教经典除了说明解脱道之外,也有一部分典籍教导了在家人应如何生活、修行,布施修福等,对此称为人天乘,如《优婆塞戒经》、《玉耶女经》、《优婆夷净行法门经》等。

在家佛教徒虽然在世间生活,但自皈依受戒后,在生存方式、思维方式,以及工作、饮食、人事处理等很多事项上,实际与世间人已经有所区别。如从终极目标上讲,佛教徒在世间的生活,是为出世修行服务的,所以世间善书的理论很难作为佛教徒生活的指导,甚至有些地方是相互冲突与矛盾的。因为大多数世间理论只是单纯从保护人的利益考虑,很少考虑保护其他众生,比如常见的食肉问题以及妄语等,甚至认为以此手段谋得的利益是正当的,是合法的。制定理论标准的人如果未能完全地彻见实相,知见就会有所偏激,自身不明,如何能够真正引导他人走向正确的解脱道路呢?

针对部分在家人学佛以后,对世间生活及一些事项的处理有所迷茫的现象,海城大悲寺住持祥法师应辽宁省鞍山市佛协邀请,于20113月在鞍山佛协慈善院开讲此经。后陆续在大悲寺及慈善院为居士讲解,历经十二次,于201212月圆满结束。在经中,佛以十一句偈颂答复了天人“何为吉祥”,师讲解时结合现代社会在家人生活修行的实际情况,依据《优婆塞戒经》等经典将此展开,对佛陀所讲“吉祥”,深入浅出地进行讲解。(师讲解时参考了《人生最胜的吉祥》等资料,对此未作标明)

经中将吉祥分为了世间吉祥和出世间吉祥两大部分。世间吉祥作为出世法的引导和基础,这些都是世间善法所不具备的。经中前八句偈颂,侧重在世间吉祥,主要是对居家生活而言,人如能行持这些善法,就会让自己的生活幸福和谐。第九至第十一句偈颂,佛是从出世间层面来说的,主要讲述四圣谛以及涅槃等,劝诫所有人都应修解脱之道。无论在家出家,只要按佛所说修持,定会获得最上的吉祥。

佛法讲“一切法不从外得”,吉祥也是如此。师在讲《吉祥经》时多次提到,吉祥不是“哪个外道给你的,哪个神给你的,哪个佛给你的”,而是我们本身就具有的,从来没有离开过。人之所以有种种不如意,是因为不正当的行为掩盖和破坏掉了吉祥。现在要获得吉祥,就要纠正不好的行为,按照好的行为去做。吉祥也就是通过自身的修持,找寻我们自己的本有家珍。

“溯源”编辑小组根据师讲解的录音整理成文字。为保留原意完整及语言生动朴实的特点,故在文字编辑过程中,只做了适当地处理,将其作为内部资料,提供给佛教信众,来作为一部日常生活的修行指南。望居家信众在世俗生活中,不被外境所缠缚迷惑,历事练心,能够按照佛法的教导去做,从而获得世出世间的吉祥和究竟解脱。

 

“溯源”编辑小组谨识

佛历三〇四一年三月

公元20144

 

 

吉祥经讲记

◎妙祥法师 讲述

时间:二〇一一年三月十三

地点:辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众:鞍山等地居士

 

鞍山佛协王会长:大家请坐。

今天可谓因缘殊胜,法喜充满。我们感恩伟大的佛陀,感恩尊敬的妙祥老和尚——感恩尊敬的妙祥老和尚来我们市佛教协会慈善院讲法。我们大家都熟悉尊敬的妙祥老和尚。由于时间宝贵,下面就请尊敬的妙祥老和尚讲法开示。阿弥陀佛!

大众:阿弥陀佛!

应王会长和郭院长的邀请,我来到慈善院,给大家把《吉祥经》和一些问题讲解一下。对经我看得很少,理解得不深,还是和大家一起来探讨。

《吉祥经》我们过去很少听说,因为在末法时期,有一些现象逐渐地冲击了佛教。也就是说我们众生因此更需要了解《吉祥经》。这个殊胜因缘使我们有机会进一步地学习和理解它。对《吉祥经》我的理解不深,但是现在按照经文条文,根据我的理解,逐一地跟大家讲一讲,如果有什么问题还是以经典为主。

《吉祥经》它的全文是这样的:

如是我闻。尔时世尊住舍卫城树给孤独园,其时,一甚美之神,深夜光辉全树园,而近至佛所。至已向佛问讯,立于一隅。彼神以如是之偈白佛言:

多神与众人,祈求最上福,思惟于吉祥,请佛示说最吉祥。

佛言:

远离愚痴者  交往贤圣人  敬应尊敬者  此为最吉祥

住于适当所  过去积善业  已持正誓愿  此为最吉祥

广学长技艺  善学诸律仪  能语彼言辞  此为最吉祥

善能事父母  养护己妻子  安住于生业  此为最吉祥

净行行布施  爱护诸亲族  生业无非难  此为最吉祥

远离诸恶趣  谨慎勿饮酒  于法无放逸  此为最吉祥

虔敬而自逊  满足且知恩  随时闻正法  此为最吉祥

谦恭有忍辱  诣会于沙门  随时为法谈  此为最吉祥

修道行梵行   审实见圣谛   实证于涅槃   此为最吉祥

虽依世间法  其心不动摇  安稳无忧垢  此为最吉祥

能为如此者  何处无不胜  到处皆多幸  此为最吉祥

 

解释经名

这是《吉祥经》的全文,就这么几句,在佛经里它是较短的一部经了。《吉祥经》是出自南传佛教经典中小部经典的小诵经部分,由序文及十二偈颂所组成,叙述了贤者日常生活的方式和方法,乃至证得涅槃之最上吉祥此经南传佛教极为重视,被奉为在家人修持遵循的宝典。

这个南传佛教,我们大家有的知道,有的不清楚。南传佛教指的是泰国那一带的佛教,也称为原始佛教。我们汉族地区的佛教,一般都称为北传佛教,还有一个藏传佛教,佛教分这么几个部分。

这部经前面主要是指导在家人正确的生活方式,要正命生活;后部分开始赞叹出家,呵欲不净,说明修行梵行,“审实见圣谛,实证于涅槃,此为最吉祥”。这也是佛陀教化的终极目标。

《吉祥经》在南传佛教受到广泛的受持,在北传佛教却被长期束之高阁,无人问津。《吉祥经》在南传佛教国家是非常受欢迎的,居士无不背诵。南传佛教的居士素质为什么这么高?为什么信佛这么普遍?和这部经是有直接关系的。所以这部经对我们在家居士来讲,是十分重要的。

在我们北传佛教,也就是说在我们大陆,这部经几乎没人问。头几年都不知道——别说大家不知道,以前我也不知道。后来一个特殊的因缘——有些世间的善法,渐渐地冲击了佛教,所以这部经才被发现,才被重视。所以说这部经是“应运而生”。

佛教的经典浩如烟海,无有不备。很多人却在大力推崇世间的善书,认为佛教缺少入门的教育,要由世间的善书来补充,以世间的善书来劝导人学佛,而不是以究竟的佛法去教化众生。

现在这个问题渐渐地已成弊病,在过去还没有形成这种状态。比如从清朝到解放前,还有解放以后,虽然有些世间的善法,但是对佛教没有什么太大的影响,佛教有些大德适当的也去称赞一下,应机地教育一些人。最近就不是了,也就这五六年吧,有人提出用世间的一些善书,用世间的一种理论来代替佛教的理论,用世间的善来代替佛教里的真善。这是一个非常危险的征兆。

世间的善,只能说对世间人有一定的教育意义,但是对学佛人来讲,再回头去追求世间的善,有可能就要走偏了。所以说这个问题已经很严重了,有的都代替了佛的经典,甚至提出一种更可怕的理论:以它为学佛基础。这是把人引入歧途,进入这种歧途,他不可能得到佛法的真实利益。世间劝善的善书,只能是一种善巧,虽然有其存在的价值,但它不究竟,更不是真正的佛法。

“吉祥”这两个字,它预示什么呢?是好运的征兆,祥瑞的意思。

《吉祥经》在佛经里属于比较短的一部经,其内容重点是讲在我们现在的人生里,怎样获得幸福和吉祥。吉祥也是幸福的另外一种说法。“吉祥”直接的意思是指我们的身心感到了幸福、快乐、安宁。从本经看,吉祥可以分为因吉祥和果吉祥,世间的吉祥和出世间的吉祥。正确的、善的行为都是因吉祥;感受正确的善行所带来的果,即是果吉祥。一般世间凡夫所感受的吉祥,即是世间的吉祥;超出世间的圣人所感受的吉祥,即是出世间的吉祥。

对吉祥我们也应该把它分清楚:有世间的吉祥,有出世间的吉祥;有因吉祥,有果吉祥。果吉祥就是圣人的吉祥。这个“吉祥”也是过去经常用到的词,在元朝时,它是授给僧人的称号,也叫从吉祥、荣禄大夫、大司空、大司徒僧、文吉祥、开府仪同三司。

(编者注:以上均为古代官职名。

荣禄大夫,文散官名。金始置,从二品下,元升为从一品,明为从一品初授之阶,清从一品。

大司空,官名。汉绥和元年(公元前8年)由御史大夫改置,为三公之一。《周礼》冬官之篇佚,北周依《周礼》制六官,以大司空为冬官府之长,以卿任其职。明、清习惯上常称工部尚书为大司空。

大司徒,官名。《周礼》以大司徒为地官之长。汉元寿二年(公元前1年),改丞相为大司徒。东汉建武二十七年(公元51年),改称司徒。北周依《周礼》置六官,为地官府之长,以卿任其职。其职由《周礼》地官司徒演变而来。唐改称户部尚书。宋、元、明、清沿而未改。户部尚书主管全国户口、赋役方面的政令。

开府仪同三司,官名。魏晋南北朝时期的一种高级官位,隋唐至元文散官的最高官阶。三司即三公(司空、司马、司徒)。东汉以后,三公虽不掌具体政务,却仍为皇帝的高级顾问。开府仪同三司一直是一品文散官,至明代罢废。)

在元朝时候,就授予僧人“吉祥”的称号。我们对吉祥这个事情,一定要理解清楚,因为对这个“吉祥”不理解,我们对下面的内容就不可能去真正理解,所以把“吉祥”这个意思要弄清楚。

“吉祥“是元朝时代授予僧人的美号。还有清朝钱大昕等都讲过:“知元时以吉祥为僧之美号。”元朝时一说“吉祥”,人们就知道代表僧人。现在我们知道它的意思是代表了每个人的幸福。

这个问题跟王会长和郭院长已经说了,中午给大家看个乞食的光碟。这个乞食的碟子就是我们行脚乞食的录像。这个录像里,我们僧人在乞食后,给人做回向的时候,其中就有这句话——“愿你吉祥!”“愿你全家吉祥!”所以这个吉祥不光是在家人的一种用语,僧人对所有人的一种祝愿也都包括在这里。

关于吉祥的用语,散见于诸经典中,如吉祥果、吉祥草等。吉祥草,此草生于湿地,颇似白茅草。白茅草是什么呢?是一种中药,咱们这地方也有卖的,但很少,主要是生在印度。据说释尊成道时坐于吉祥草上——佛成道时,底下铺的那个草就是吉祥草,非常细,非常柔软。因为佛成道是非常庄严的,所用的一切都非常庄严。天人和这些金刚力士等等的都来护持,来铺设庄严具。所以吉祥草很有名气,佛成道时用的就是吉祥草,那时由吉祥童子割下来敷设于释尊的座位上。

《吉祥经》在南传佛教常用于供养僧侣、出家、戒坛、庆生等等,庆生就是在庆祝生日等祥瑞的典礼上持诵。然而这部经不单只是用来持诵而已,实际上,经上所说的一切吉祥应该被作为一种修持。

我第一次看《吉祥经》的时候,心里就有一种特别清净的感觉。因为《吉祥经》就是一种修行的方式,是非常难得的、罕见的、正确的修持方式。特别是对我们在家人,是非常珍贵,非常稀有的。

因为什么呢?从个人体会我知道,文化大革命以后,那时候人心特别好斗,好打仗。你看一个人在家挺好,出门以后,他那种斗争心马上就起来了。为什么呢?就因为人的心浮躁。那时候很需要一种在世间修持的原则,但是没有,人非常痛苦。那时候我也感觉到非常痛苦,很不愿意去这么做,但找不着路。所以说,看到《吉祥经》我就想到了这一点,那时候如果一个在家人能懂得《吉祥经》,我们会少犯很多错误,可以早日得到解脱。

下面解释这个“经”字。梵语叫“修多罗”,译为“经”,又叫契经,即是上契十方诸佛所说之理,下契一切众生的根机。《杂阿毗昙心论》中说:修多罗者,具有五义,“修多罗”就是经的意思。它有五种意义:

第一曰出生,能出生诸义故。就是说第一个意义,所有真正的了义和法义都能出生,能出生诸义这个就叫经。

第二曰泉涌,义味无尽故。就像泉水不断地涌。泉水我们知道,有的人看过,有一个小井儿或一个眼儿,水冒出地面,而且不断地流淌不尽。所以这里就讲了,它像涌泉一样,义味无有穷尽,不断地出。今天说完了这个义,明天还能说,后天还说。今生说完了,来生还能说,生生世世说不尽,这为经。所以佛法的意义为什么殊胜呢?就是具备了这些——一个能出生诸义,第二个像涌泉一样,无有穷尽。其他的书不具备这些。

第三曰显示,能显示诸义故。不光能说出来,而且能从各个角度把这个意义显示出来,让我们心里明白。我们按照去做,每个人只要去努力了,必然会看到经里讲的真实意义的存在。

大约是昨天吧,盘锦一居士到寺院干活,他告诉我:“我不信佛,我现在对佛这块儿还有点怀疑,你能不能给我说一说,什么叫信佛?”我说:“什么叫信佛呢?就是信你自己。你现在这个自己并不是完整的自己,只是个虚假的自己,你有一个非常真实的自己。佛经和佛讲的语言就是让你找到真正的自己,所以这叫信自己。”

我这么一讲,他说:“似乎有点明白了。”等到晚上走的时候——他之前说他不信佛,但最后走的时候,一再顶礼,一再顶礼。他经过这一问一答,明白了自己,也明白了信佛的真实含义。之前他说:“我看不着佛,我不信。”这时候给他讲明了这个意义,虽然他没有看着,但这个意义他明白了。也就是说他从心里已经体会了真正的意义,这和看着是同样的道理。他从心里对佛法生起信心,所以临走的时候一再顶礼。经显示了诸义,它能对懂得经的人,和不懂得经的人,对不同的人来显示佛法里的意义,这就是佛经殊胜的地方。

第四曰绳墨,辨诸邪正故。就像一道线似的——邪和正通过一线就可以分辨开来。这个正邪之间就是一线,它的界限我们因为不懂,所以分辨不出来。如果有了规矩和戒律就能看清楚,所以经能让我们清楚地知道正邪,这也是经最深的意义之一。(编者注:绳墨是工人打直线的工具。将沾了墨水的细绳在物体两头固定并拉直,再用手轻轻一弹,就有一条很直的墨迹,然后用来作为工作时的标线,所以绳墨被用来比喻规矩或法度。)

我们在世间很难知道什么叫对,什么叫错。但学佛以后,就知道了很多对的事情,知道了什么是不应该做的事情。但是要想更加进一步地去了解,世间哪是正,哪是邪,更得靠佛的教诲、佛的经义,这样我们才能分辨出来,不至于走弯路,所以说它有绳墨的作用。

这个问题实际上是一个很大的事情,我们都说末法时期魔说法如恒河沙,但是要问某个人:“你说谁是魔?”他不清楚。什么是邪说?他也不清楚。为什么呢?就因为他没掌握这个标准,没掌握经的真实意义,不具备绳墨的这种标准,所以他就看不出来。如果具备了这个绳墨的标准,一下就分辨出来了,所以这是经深深的意义。

第五曰结鬘,贯穿诸法故。有人解释“经”为“径”,径就是道路的意思,就是修行的道路。有的解释为“线”,也就是贯穿佛所说的法和道理,以免失散。总之“经”有多种含义,为三藏之一,为佛所说的教法。

这个《吉祥经》就是从南传巴利文藏经中给翻译出来的。巴利文现在已经很少有了,只有南传佛教还保持着。在中国,可能是哪个大学现在还有巴利语系。巴利语是直接从印度把经传过来的语言,因为它能直接地翻译经,比较准确无误,所以《吉祥经》就是从南传的巴利文藏经中翻译出来的。其来源的可靠性和准确性给我们提供了保障。虽然看着文字简朴,但它意义非常深。也就是说它非常实在,更具有指导意义。

现在我们要学的《吉祥经》,其思想内容主要侧重在人天乘,当然后面也讲到出离,讲到涅槃和八风不动心,但它的侧重点在人天乘。要以今天时代的眼光看,人天乘这一部分是非常重要的。这个人天乘为什么也非常重要呢?现在不光是佛教讲人天乘,包括其他宗教也讲人天乘,说“你信我的可以生天”,“你信我的可以得人身”,“信我的如何如何”……还有的讲“你信我的可以得到尊贵、吉祥”。

这么多人来讲这个东西,究竟谁能达到这个目的呢?这就成了关键。如果我们不弄清楚了,盲目地学,就有可能浪费了这一生——今生的时间、今生的生命、今生的财富,最后得到的结果只是虚度一生,被骗一生。所以这个是非常可怕的一件事情。为什么我要讲这个经?其中也包括这个想法。有的现象使我感触非常深,有些说法太离谱,太不真实,所以说它有误导众生的行为。那时候我就想过,有机会要把这个经讲一讲。这一部经非常值得我们佛教徒重视和学习,并在生活里实践。

实际上佛法是很完整的,从做人、现世的幸福、人生的建设,到生天、出离、解脱,再到大乘菩萨行和无上佛道,它都是很完备的,一个不缺。

从做人开始,现世的幸福、人生的建设,到生天、出离、解脱,再到大乘菩萨行。这个“行”字我们有的念成“行(xíng)”,在佛法里需要念“行(hèng)”,个别人有的念“行(xíng)”。过去我曾经也念“行(xíng)”,后来遇到体清老和尚,也就是我的皈依师,告诉我不允许这么念,应该念“行(hèng)”。所以佛教的传统应该是把“行(xíng)”念成“行(hèng)”,这样更能体会着菩萨的愿力。

这部经是很完备的,一个不缺。这句话为什么我要反复讲,就是我们一定要知道:佛法是非常完整的。包括做人也好、生天也好、解脱也好、成菩萨也好,到成佛的方法,完全具备。不光具备这些,包括地狱里、饿鬼道、畜生道等,想得到解脱的方法,它都具备。所以它是非常完备的。

现在有一种说法,它把佛法看成什么呢?是很不完整的。说它具备了成佛的标准,但不具备做人的标准。或是说有成佛的这个能力,但不具备成佛的基础,这都是对佛法的误解,甚至也有个别人是别有用心。所以我们佛教徒一定要清楚地认识这一点,佛法是完备的,无所不有,无所不包,无所不存在的。如果我们一个佛教徒连这点信心都不存在的话,怎么样去学佛呢,是不是?学佛首先要有信心。

吉祥是我们每一个人祈求和希望的,不仅是佛教徒,也可以说是我们人生的一个主题,即该怎样生活在吉祥和幸福中?古代印度有很多人探索和思考过这个问题:人生的幸福之路究竟在哪里?这个问题是世界上,也可以说是整个宇宙所有的众生,都要思惟的一个问题。究竟幸福在哪里?比如说人有人追求的幸福,畜生道的畜生也追求它的幸福。究竟什么是幸福呢?哪儿是幸福之路?幸福究竟在哪里?这就是我们人生的大问题了。

释迦牟尼佛关于人生问题的回答,有一个与众不同的地方:人生是可以改变的,人的命运可以通过我们的努力而改变。通常我们说“善有善报,恶有恶报”,这个话很简单,但是它说明了什么?说明人生善恶的报应,是由我们每一个人自己创造出来的,也就是说自己种什么因得什么果。这就是佛教与其他宗教不一样的地方。人生的幸福和吉祥不是来自于某一个神灵,某个主宰的神或天上的上帝。人生的幸福和吉祥都在于我们自己,在于我们的人生态度,生活方式和思惟方式,这就是佛教与其他宗教完全不同的地方。

为什么完全不同?因为佛已经彻底地知道了真理所在。因为他证到了真理,掌握了真理,他知道了人生的秘密,也知道了所有众生六道轮回里的秘密。所以说,佛提出了人生是可以改变的,命运也可以通过我们的努力而改变,所以说佛教与其他宗教不同。为什么有的人提出了和佛不一样的理论?因为他没证到真理。没证到真理的人,所说的话就有误导,这是一个可怕的事情,所以大家一定要提高警惕。

人生的态度,生活的方式和思惟的方式,在于我们怎样付出和现在怎样做。因此我们在学这个经文的时候,就要学习和体会释迦牟尼佛教导给我们的人生观是什么?怎样才算吉祥?

“吉祥”这个词句是我们这一生所追求的,也是我们所希望的,也是出家人希望所有的众生都能得到的,也是佛菩萨的愿力。我们大家有的可能去过五台山,去五台山拜谁呢?拜文殊菩萨。文殊菩萨另外一个名称叫什么呢?叫“妙吉祥”。所以妙吉祥在佛教里确实是一个智慧的象征,是非常幸福的象征,也是成佛的一种象征,也是和众生最近的一个象征。

(编者注:大智文殊师利菩萨简称文殊菩萨,又名文殊师利法王子、妙吉祥菩萨,是无上智慧的代表。《大乘本生心地观经》云:“文殊师利大圣尊,三世诸佛以为母,十方如来初发心,皆是文殊教化力。”

文殊菩萨不但是千佛之母,更是示现为菩萨的再来古佛。《佛说首楞严三昧经》云:“长老摩诃迦叶白佛言:‘世尊,我谓文殊师利法王子。曾于先世已作佛事,现坐道场转于法轮,示诸众生入大灭度。’佛言:‘如是如是。如汝所说,迦叶,过去久远无量无边不可思议阿僧劫,尔时有佛,号龙种上如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊……迦叶,汝谓尔时平等世界龙种上佛岂异人乎?勿生此疑,所以者何?即文殊师利法王子是。’”

《大方广佛华严经•住处品》云:“东北方有菩萨住处,名清凉山,过去诸菩萨常于中住;彼现有菩萨,名文殊师利,有一万菩萨眷属,常为说法。”《文殊师利宝藏陀罗尼经》云:“尔时世尊复告金刚密迹主菩萨言:我灭度后于此赡部洲东北方,有国名大振那,其国中间有山号为五顶,文殊师利童子游行居住。为诸众生于中说法,及有无量无数诸天、龙神、药叉、罗刹、紧那罗、摩罗伽、人、非人等,围绕供养恭敬于是。”

此中所述“清凉山”、“五顶”者即是五台山。五台山是文殊菩萨住持的道场,位于山西省东北部,属太行山支系,因有顶似平台的五座山峰而得名,由东台、西台、南台、北台、中台五座高峰组成,自东汉永平十年(公元67起,经历代修建至今,以建寺历史悠久和规模宏大,而居中国佛教四大名山之首。古往今来,印度、尼泊尔、朝鲜、日本、蒙古、斯里兰卡等国的佛教信徒,来此朝圣求法者甚多。)

到五台山去,我们都知道,文殊菩萨“迎一千,送八百”。就是说你到五台山去拜文殊菩萨,一千里地之内,文殊菩萨都保佑你,你有什么愿望都能满足。等你走的时候,能送出你八百里地以外,这是一种传说。在这个问题上,我曾经遇到过一个奇怪的事情,究竟是不是文殊菩萨满愿,我不清楚,但是我把它说出来,你们大家可以看一看。

九五年,我行脚从五台山往东北走的时候,从碧山寺出发,后来就爬到北台。翻过东台,往北台走,这个路走一走就不知道往哪儿走了,因为翻山嘛。听说这地方有一个华严寺,我想到那儿去,晚上住一宿,当时也挺晚了,但究竟往哪儿走就不知道了,因为没有问路的地方,也没有人。我和另外一个师父爬到半山腰,下也下不来,上也上不去,究竟往哪个方向走不知道了。

那时候我就想:文殊菩萨在哪儿呢?告诉告诉我,是不是?我好知道往哪儿走啊!晚上在休息地方的前面就有一个大石头,如果在大石头跟前避风呢,有点太冷,要是睡着了能从山上滚下来——还是个坡,所以说不理想。正连想带休息的时候,就听山头有人唱歌,紧着唱歌就下来了,下来时拿个筐,是一个男的。

我寻思他能从另外一个道走,不能奔我们去,没想到这人直接就奔我那儿去了。走到我们跟前,他说他捡蘑菇,可那筐里一个蘑菇也没有。然后就坐着唠嗑,我就问他:“听说这块儿有个华严寺,在哪儿?”他说:“你再往上爬不远,也就是能有五十来步,就这么远,你爬过那上面就是华严寺。”

我这才知道,正走在一个十字路口上,他这一说,我挺高兴,我想这可能是文殊菩萨来指点了。我刚想到这块儿,他从兜里就掏出什么呢?掏出烟,又抽上烟了。我一看,这不是文殊菩萨,文殊菩萨怎么能抽烟呢,是不是?后来他点根烟,紧着抽、紧着连唱带哼地就走了。

所以说,在五台山有很多这种吉祥的事情。后来我也就顺着他讲的往上走,果然不假,走到不远就碰到华严寺。华严寺一个人也没有,就几间破房子,那泥土抹了可能有一年二年了,但土还是湿的,全是水——因为五台山海拔三千多米,都非常潮湿。门口也放着一尊文殊菩萨,就是用石头堆的文殊菩萨,后来我们就进行礼拜和供养。

遇到的究竟是不是文殊菩萨我不清楚,但是有一点可以证明,在五台山,当你有困难的时候,会遇难呈祥,会变为吉祥。所以吉祥对我们来讲,是我们在家修行和生活很重要的一部分,所以说《吉祥经》对我们来讲,也是很重要的一个部分。

一.序分

◎佛涅槃前所说四事

下面我就把序分说一下。

佛经按照内容,可以分为序分、正宗分、流通分三个部分。序分,什么叫序分?就是叙述此经的缘起,佛在何地,为何人所讲等。正宗分即是经的正文部分。流通分即是佛讲经之后,劝令人天大众护持此经,流通此经。但是这个经只有序分和正宗分,没有流通分,这是与其他经典不同的地方。这是它的一个特点。

经文:如是我闻。尔时世尊住舍卫城树给孤独园。

如是我闻。

首先应该解释:“如是我闻”。佛在临涅槃前,阿难尊者曾以四事问佛:

第一个,佛在世时,恶性比丘佛自能调伏,佛灭度后应该如何调伏?

第二个,佛在世时,众弟子以佛为师,佛灭度后,我们以谁为师?

第三个,佛在世时,众弟子依佛而住,佛灭度后,我们依何而住?

第四个,佛灭度后,我们要结集法藏,在所有的经初,应该用什么词句?

这是阿难尊者问佛的四个问题,也就是为谁问的?是为我们末法众生问的。

第一个,佛在世时,恶性比丘佛自能调伏,佛灭度后应该如何调伏?一般都写作“对恶性比丘,行默摈法”。默摈,就是对犯戒而不承认、不肯悔改的恶性比丘,由僧团作法,规定四众弟子不得与其言论共事,他也不得与其他人言论,以此方式令其悔改。在佛教里,这个默摈法是很殊胜的。对那些不能调伏的,怎么办?佛在世时是有大神通、大威力的,佛一去,他马上就伏罪了,因为佛具有这种调伏的能力。所以阿难就担心,佛走了以后,这些人怎么来调伏啊?实际上,阿难能不能调伏?是能调伏的,因为已经证到初果了。阿难问这个话为谁问的?就为我们这个时期问的,为以后时期问的。

也就是说,在没有这些阿罗汉等等的大德以后,僧团出现了恶性比丘,我们应该怎么办?怎么来调伏?就用默摈。默摈的方式就是不允许跟他说话,你不跟他说话,谁都不吱声,看到他就像没看见,低头就过去了,他问什么,都不告诉。现在这个方法有的僧团还进行着,有的僧团不能进行。不能进行这个,法就不正。你看现在的人有一个特点,这个人越不正,越有人去跟他说话,表示关心,表示慈悲,实际上这是不对的。对这些犯错误的人,你必须要不理他,不跟他说话,不跟他交往。这样你才能强迫他进行悔改,他自己才知道:“我确实错了,大家都不理我。”

过去我曾经遇到过这么一件事情,有人跟我讲过,他说:“我也不知道犯什么错误了,大家都不理我了。我很痛苦,很苦恼。”一个劲儿哭。这样的话,由于大家不理他,他才发现自己有错误。但有些人为什么有错误不改呢?就因为他犯的错误,很多人由于没有真正的正知正见,以世间这种所谓的“慈悲和爱护”去跟他讲话,不但没有帮助他,反而把他害了。为什么有很多人不能悔改?就是因为有人跟他说话,一跟他说话就等于支持他。所以说这个默摈法,不光对僧团是一个法宝,对我们居士,或是一个集体、生存的团体,都是非常好的一个方法。

《大智度论》云:佛言,车匿——就是恶性比丘,可进行默摈。如果默摈以后,心已经柔软调伏,应教《那陀迦旃延经》,即可得道。就是说默摈以后大家不理他——佛教这个不理啊,不是说放弃,而是一种教育。接受这种教育以后,如果心地调伏了,柔软了,以后怎么办?再教他经。教经以后即可得道——还可以得道。所以说,佛的一切教法都是为了让人得到解脱、得道,佛的教法就是殊胜在这一点。这是阿难问四事里的第一个问题。

第二个问题,佛讲:“阿难,如汝所问,佛灭度后,以何为师者?阿难,尸罗波罗蜜戒,是汝大师,依之修行,能得出世甚深定慧。”尸罗是什么意思呢?就是戒律。佛说:佛灭度后,以什么为师呢?就要以戒为师。佛在世以佛为师,佛走了以后,以戒为师。戒为汝等大师,就是说戒就是佛,佛就是戒。这是很重要的,这是佛亲口所宣,所讲的。

现在有的人把戒看成什么呢?人天小乘。他没有看成是佛,他看成是一种修行的方式,可修可不修。修就多一点,不修也没有问题,这是错误的。如果没有戒律,诵一切的经,佛所不听。不管你是念佛、诵经,佛所不听。必须以戒为师,所以戒律对我们末法时期就十分重要了。

尸罗波罗蜜戒,这个尸罗,就是说戒像波罗蜜一样,非常甜美,能滋养我们的身体,滋养我们的法身慧命,依之修行,能得出世甚深定慧。不光是出世的问题,你守戒律,包括在世间上,就是你不出世,也会得到庄严,非常庄严,而且事事如意,人人尊敬。所以这个戒律对我们来讲是太重要了。

现在为什么说戒律重要?因为魔所害怕的就是戒律,他们首先破坏的就是戒律。所以有了戒律,魔就无所遁身,也没地方藏了。你说得再怎么好听,再怎么骗人,按戒律一衡量就知道你所说的是错误的,是不对的,是骗人的,和佛所讲的法是不一致的。所以说佛戒是照妖镜,什么样的邪魔外道都可以看出来。

所以说,我们如果学佛,一定要把握住戒律这一关,有了戒律才有我们的法身慧命,没有戒律我们的法身慧命就不成立了。所以说“依之修行,能得出世甚深定慧”。这句话严格讲,可以讲几天几夜,可以讲这一生也讲不完,为什么呢?因为戒能生定,定能生慧。但很多人的认识不是这样,他们认为:定是定,慧是慧。定从哪儿出来的呢?他认为:我打坐,这就是定;或是我念佛,这就是定。

就好比一个碗,底下有眼儿,如果这个眼儿不堵住了,你再怎么努力,也就是装再多的水,都会从这个眼儿里流出去。所以说要想把这碗装满,首先应该把这眼儿堵住了,才能装满水。戒律就能堵这个眼儿,也就是能堵住漏洞。所以说戒能生定,戒能保证定不断地增长;由于定力不断地增长,才会逐渐有智慧。

就像开矿山一样,你没有好的工具,打不开矿山。打不开矿山就挖不到里面的宝藏。特别是甚深的定慧,什么是甚深的定慧?那就是出世间的定慧。出世间的定慧必须由戒律来完成,这个没有什么疑问的,如果没有戒律,它是不可能产生的事情。所以说戒律能产生甚深的——也就是出世间的定和慧。

所以佛讲,戒为无上菩提之本。没有这个根本,你想得无上菩提是不可能的。所以说阿难尊者,他问的第二个问题,就是以谁为师?佛说以戒为师。“戒为汝等大师”这句话太正确了,救了千千万万无数众生。如果没有这句话,我们难以想象这个世界会是什么样子。

第三个问题,“依何而住”,即以何法修行的意思。佛在世时,亲自指导我们修行;佛灭度后,我们如何去修行呢?佛答:“佛灭度后,依四念处,严心而住。”

应依四念处修行。四念处又叫四念住,即是:身念处、受念处、心念处、法念处。身念处就是观身不净;受念处就是观受是苦;心念处是观心无常;法念处是观法无我。这是佛法修行的一个纲领,我们应该牢记,依之修行。

这个身念处是我们在家居士的第一关,因为我们处处都想庄严自己,但究竟是庄严你的外表,还是庄严你的内心?恐怕大家都要说:我既要庄严我的外表,更要庄严我的内心。所以说庄严内心,什么是庄严?首先你应该知道观身不净,就是第一庄严。你知道这个身体是五漏之身,这才是庄严;你知道这个身体处处是无常的,你才能够真正地观身,才能够真正地内外庄严。不是说我们打扮得很漂亮,多换几件衣服,多沐浴,多一些配饰——比如说带一些珠宝等等,这叫庄严,这并不庄严。真正的庄严是什么呢?就是观心无常,观身不净,这是真庄严。这个问题不能详细讲,详细的大家在修行中慢慢去体会。

这个观身不净不是自卑,而是一种实相,是一种真实,是真理。如果我们观身不净,马上我们的相貌就庄严起来,而且非常广大。有的人常修这种法,你就会看到他的眼神有种特别的深邃,不可测,非常有智慧,包括他的行为,非常的庄严,非常恰如其分。为什么呢?因为他观身不净。

第二个,佛说“受念处”,受念处是观受是苦。我们现在大部分不是这么观的,观的是我们现在都在享受,不知道是苦。因为所谓的享受后面就是一把刀,它随时要割伤我们,我们不知道现在所受的里面就是毒药,我们的生命随着这种受逐渐地消失,随着这种受不断地消失而轮回下去。所以说这种受是短暂的,是苦的。

我们眼前这种乐,实际上背后就是苦。我们并不知道怎样才是真正的乐,我们把这种假乐当成真乐。比如我们吃桃,有的吃桃时感觉到非常甜蜜,感觉到心花怒放——我正渴,吃个桃太解渴了,太好了。为什么有这种感觉呢?因为这是我们的一种想象,或是我们没有尝到更好的东西才会有这种感觉。

比如说天人,天人他是用什么饮食?他是用意念。比如说想吃桃,他一想,这个桃就进口中了,而且也没有核儿,也不用嚼,桃的所有美味它全都具足,而且口齿留香,吃完了以后,感觉到腹部很饱满。这时候你再拿世间的桃给他,他说什么也不愿意吃了。

也就是说我们从来没有看到更好的东西,才对眼前所受的,本来是不净的东西而感觉到好。何况天上的东西我们就更不执着了,它终归是生灭的。我们应该处处观察自己所受的一切,都受到地水火风的苦,随时都可以灭掉,它只是虚妄的一种幻象而已。包括天人吃得那么好,也是一种幻象,何况我们这个是幻象里更加坚固的一种幻象。

第三个,心念处,就是观心无常。这个大家修行可能有点体会,知道我们的心是无常的,随时随地都在变。所以这个问题——观心无常,大家比较好理解。

再一个,法念处,就是观法无我。这个问题比较复杂,也是我们必须了解的。法念处无我,什么是法念处?就是处处都是法,有世间法,各种的法,有没有“我”的存在呢?实际上是不存在“我”的。但是我们就执着,处处都有“我”。

比如说头一段时间,也经常有这样的人问我,他说:“为什么我想不开?有个事情我很苦恼,想不开。”我说:“你为什么想不开?事情它没有好坏。”他说:“师父,你说得不对,他明明对我不好,为什么说他对我好呢?不可能的事情!错就错在谁呢?错在对方,错不在我。”后来我就跟他讲,我说:“你看看馒头,你说你能给馒头下个定义,它是好是坏?”这他不敢答了,说:“这没法说。”我说:“是,你饥饿的时候馒头就变成好吃的了;你要是饱了,馒头就变不好吃了。究竟馒头有没有好和坏?”最后他说:“没有好和坏。”

没有好和坏,那馒头是什么?所以这是个诸法空相的道理。外面的一切事物都是没有好,没有坏,都是随着我们的心而进行取舍。所以你何必跟这些没有必要的事情去生气、烦恼和欢喜呢?说穿了也就是诸法无我。所以这个问题,我们如果不用简单的道理去做深深的思惟,很难体验出,理解到这个法念处无我。

佛把这四念处讲给我们,也就是指导我们修行,对我们来讲是十分重要的。我们应该按照这个四念处,处处地指导自己去修行,这样慢慢地走上一条正确的道路,也就是走到佛的真理中去了。这是佛法修行的一个纲领,应该牢记,依之修行。

在《大般涅槃经后分·遗教品》中佛言:“观身性相,同于虚空,名身念处;观受不在内外、不住中间,名受念处;观心但有名字,名字性离,名心念处;观法不得善法、不得不善法,名法念处。阿难!一切行者,应当依此四念处住。”

将来有人问你,说:“你住在哪儿啊?”你怎么回答?谁能回答这个问题?

一居士:……

没听清楚,大点声说。

一居士:我们住在西方极乐世界,我们住在极乐世界度众生。

住在极乐世界度众生,噢,我明白了。这个答得不错。有人问你住在哪儿?我们刚才讲了,我们住在四念处,你住在哪儿?住在四念处。如果有人问你,你再具体地讲一讲住在哪儿?谁能给正确地回答一句?

一居士:住在无住处。

好,这个居士答得非常正确,住在哪儿?住在无住处。无住处是我们的住处,这是非常准确的,这个居士答得非常正确。

四念处就是解决了我们这个问题,我们住在哪儿?住在无住处。无住处才是我们真正的住处,这才符合佛的真理,佛的深义。

佛回答第四个问题。佛答:“佛灭度后,结集法藏,一切经初,当安:‘如是我闻。一时,佛住某方某处,与诸四众而说是经。’”就是如果有这句话——“如是我闻”,这样的话就是佛讲的经。因为“如是”嘛,就是我亲耳听佛讲的,作为一个印信,这样大家才能相信。如果你说是你讲的,那谁能信啊,以为你是佛出世了呢,是不是?这是不可以的,必须是“如是我闻”。

这个问题很重要,佛有大智慧,他讲的“如是我闻”,解决了这个问题的疑问。因为阿难尊者相貌很像佛陀,他一讲经的时候,大家以为是佛又重新来了,马上就要开始礼拜。有的人产生了疑问:“佛不走了吗?怎么又来了呢?”等等事情。但阿难一讲法的时候,第一句话是“如是我闻”,大家这个疑问尽解,不再怀疑了,知道他是听佛所说。这是一个很重要的问题。一个是对佛的恭敬,对法的恭敬。第二个,对师的恭敬。第三个,也是辨邪正。外道没有这种说法,他不敢说,也不会说。他只会说他证的,他得的。所以说这是以辨邪正。还有一个意义,去我慢。

我们有时候讲法也好,或是给别人讲东西也好,那口气往往就像自己亲证的一样。明明刚开始是按照佛讲的讲:“我给你讲一讲佛经的意思,我理解的。”刚开始是那么讲,讲一讲就激动起来了,最后完全像自己修证的一样。所以说经没讲完,自己的慢心就起来了,有的人就进入魔道了。过去我也遇到过,有人因为老讲经,老看书,看到最后就生起大慢心了,谁都不认识了,师父他也诽谤,僧人他也诽谤,谁都诽谤。最后自己进入魔道了,傲慢无理,自己也控制不了。后来经过两三年以后恢复正常,这才知道自己错了。

就是说“如是我闻”,如果你念这句,马上你的慢心就会下去。你别看经书经文总说这一句话,它能保证我们的修行,以免进入魔道。所以说为什么读经的时候一定要先读它,这个很重要。现在为什么有这么多幻听幻觉的人?因为读经的时候他不读这句“如是我闻”,他也不理解“如是我闻”是什么意思,甚至也不愿去读这句。所以说我们读经一定要反复读“如是我闻”,最好读完经了以后,回向时说明这是佛所说的。

为什么要回向?就是不让起慢心,起这种幻觉,这和“如是我闻”是同一个意义。所以说诵完经回向,进一步地重复了“如是我闻”。“如是我闻”是非常重要的,是我们学佛的一个法宝,特别现在是末法时期,更应该这样。一个是避免我们产生幻觉,另一个是避免产生慢心。更重要一点就是避免下地狱。为什么不读这个容易下地狱?因为你以为是自己说的,你把它当成你说的,自以为是你说的,你会犯大妄语。大妄语去哪儿?下地狱啊!你看你做很多的坏事,不见得下地狱。但是你要是一句大妄语——我证道了,我所能说什么……这都有可能下地狱的。所以说,“如是我闻”对我们来讲是非常重要的。

像这个法轮功,为什么它的罪业大?它最大的罪业就是大妄语,大妄语最后的结果就是下地狱。所以说“如是我闻”,它就避免了这个问题。所以我们在读经的时候,平时说话的时候,都可以运用“如是我闻”。比如说我们谈论某一段,这段经一定要给人说明,这是佛讲的,或哪个师父讲的,我只是转达、转述,不一定完整。表面上看是你卑下,但是你的人格一下提升了,你的品德提升了,你的修行变得真实了。

所以说,这四个问题对我们来讲,是修行的保障。因为讲这个经得一点点解,要解释不明白,只听这个经,听完就过去了。

尔时。

下面讲一讲“尔时”。“尔时”,即是某时的意思,也就是一时的意思。在诸经之初,皆有“如是我闻,一时佛在……”天台《观经疏》卷一谓:“今不论长短假实,说此经竟,总谓为一时。”《法华文句》云:“闻持和合,非异时是也。”“因为昼夜时分,诸方不定,有时空、历法等各种差异,是故总但说一时。”

为什么不记载某年、某月、某日、某时呢?因为印度的历法和中国的历法不同,咱们有四季,在印度只有三季,所以没法计算,怎么办呢?比如印度是一月,中国就是三月,因为这个时间没法定,所以就定为“一时”。这里说的“尔时”就是一时的意思,一时就是尔时的意思。

所以我们以后再读经的时候就清楚了。比如说“一时佛在舍卫国”什么什么,或一时在哪儿……比如《阿弥陀经》等等的经。我们就知道为什么要说尔时和一时呢?是因为时间的差异。印度和我们不一样,有差异,我们是三个月为一季,一年分为四季,他们是四个月为一季,一年分三季。

佛。

下面解释这个“佛”字。“佛”是梵语,全称为“佛陀耶”,中国人简称为“佛”,翻译为“觉者”。佛有三觉:自觉、觉他、觉行圆满。这个“佛”字,大家可能最清楚不过了,比较清楚,但真正清楚含义者寥寥无几。谁能说我知道什么叫佛?(大众沉默)所以说很多人是答不上来的,只能从文字上答。但文字上也能看出你是否了解什么叫佛。佛有三觉:自觉、觉他、觉行圆满。

一、自觉。我们凡夫是不觉,愚痴颠倒,执妄为真,流转于生死。而佛已经自觉,彻底了断生死。这和凡夫不同。自觉而不能觉他,属于小乘。

什么叫小乘呢?就像一个车似的,它只能载着自己或少数人走,更多的人它载不动,这为小乘。有的人说我学大乘——对这个大乘和小乘的意义,我的理解不同。小乘就是大乘的基础。实际上佛法应不应该分大乘和小乘?是不应该分的。它本来就是一乘,或是说一乘也没乘,是无上乘。但为什么又分成小乘和大乘呢?主要是方便说。就是说你没有小乘哪来的大乘,是不是?有了小乘才彰显了大乘。

所以说小乘实际上是很重要的基础,千万不能忽视。甚至有的去诽谤,说:你修小乘法,这都是不正确的。南传也有菩萨道,南传一些戒法,一看人家里面讲的全是大乘的意思,一点不次于我们。我们有时候说自己是大乘,人家是小乘,这个说法不准确。

佛法即是一个,它不是两个。就像一个苹果,它既然是苹果,就有红的一面也有绿的一面,这才成为一个主体。它不可能光有红的,没有绿的,光有外皮,没有内瓤,它都得圆满。只不过说法不同,在这一面说是红的,在那一面说是绿的,只是说法不同而已。

二、觉他。自觉而不能觉他属于小乘。觉他属于菩萨,不但自己觉悟,还能发心利益一切众生,教化一切众生,令一切众生也能觉而不迷,修六度万行,这是行菩萨道。

三、觉行圆满。佛自觉圆满,觉他圆满,所以叫觉行圆满。这不同于菩萨,菩萨是觉行还没有圆满。

简略说,“自觉”就是自己已经觉悟。“觉他”,能够让他人觉悟。“觉行圆满”,就是所证的果位,所明的道理已经究竟圆满。而阿罗汉具自觉之一,菩萨具自觉、觉他两种,只有佛具有三觉。

佛三祇修福慧,百劫修相好,福慧圆满具足。三觉圆,万德具,方名为佛。佛修多长时间?三大阿僧祇劫修福慧,百劫修相好,最后福慧才具足圆满,得这么长时间。

有时候,我们有的人决心很好,“我今生一定要成佛”,这是一种信心,挺好,但我们一定要知道,佛多长时间成佛呢?是经过四大阿僧祇劫(编者注:此说源自南传佛教)修行,最后成为菩萨。就是说由燃灯佛给授记的时候,那时候已经修多长时间了?修了四大阿僧祇劫了,已具备五神通。最后布发掩泥,看一个老和尚(即燃灯佛示现)在泥里走,他就用头发掩泥,让老和尚踩着头发走,最后老和尚给他授记,当来成佛,号释迦牟尼。

这段时间——从授记到成释迦牟尼佛,到娑婆世界,又经过多长时间?十万大劫!也就是说经过四大阿僧祇劫再加十万大劫才成佛的,这么长时间的修持!所以说成佛这么不容易,这么难!佛讲的道理为什么这么深?你想一想,经过这么长时间的修持,而且不断地努力才得到了佛法,我们应该珍惜。到我们这儿,一下就拿过来了(指很容易得遇佛法),我们应该感觉到稀有难得。

另外,“佛”是一个通名,十方三世皆有佛,这里的“佛说”,专门指娑婆世界的教主,我们的本师释迦牟尼佛。“释迦”是佛的姓,翻译成中文为“能仁”,能以仁爱之心教化众生,也是“慈悲”的意思。慈能予乐,悲能拔苦,能拔众生的苦,能给众生快乐。“牟尼”是佛的名字,翻译成“寂默”。“寂默”就是寂然不动,不可思议的一种境界。

这里的“佛”,说的是娑婆世界的教主。现在有很大一部分人并不知道娑婆教主,有一部分人不知道娑婆教主是谁,有人问他:“你说娑婆世界教主是谁?”他说是阿弥陀佛。实际上释迦牟尼佛才是我们这个娑婆教主,一直到弥勒佛出世。

这个问题看似是个小事,实际上也是个大事。因为现在外道有很多就冒充,说“弥勒佛已经降世了”,或“某人成佛了”,这是不允许这么说的。我们一定要知道,这个娑婆教主是释迦牟尼佛。什么时候是下一尊佛出世?得到弥勒佛出世的时候才是第二尊佛出世。所以这段时间,有人自称已经成佛或是佛来住世弘法了等等,这肯定是魔说,肯定不是佛说。所以一定要警惕,特别是“弥勒下凡”等等这种说法,是“一贯道”的说法,在台湾比较盛行。

(编者注:一贯道是中国民间宗教的一种。又名“天道”,或“道”,俗称“鸭蛋教”。一贯道自己没有明确的教义,主要糅合掺杂着佛、儒、道、回、耶等五教的说法,这也是被世人称之为“一贯道”的原因。一贯道的崇拜对象中,最高神称为“无生老母”,说是创造天地之母,主宰万灵之神。此神之下,又有济公、吕纯阳、关羽、南海古佛(观音)、孔子、穆罕默德、耶稣等多位。所以一贯道是一个不属于任何宗教的“四不像”。

一贯道又以佛教弥勒下生说为基础,提出三期(青阳、红阳、白阳)末劫思想,认为目前正是白阳时期,说世界末日即将来临等,劝人信仰弥勒,口诵“无太佛弥勒”五字真言以求得度,是一种附佛外道。

该教派常有扶鸾、借窍临坛等各种仪式,充满了浓厚的道术色彩。扶鸾、借窍临坛即说某位神仙附在主法者的身上,然后为人看事、看病等,就像现在一些巫医神汉所搞的大仙附体一样。

由于充满了迷信色彩,所以该教自创教以来,屡受历代朝廷取缔、禁止。新中国成立以来,明确规定一贯道为迷信活动,予以取缔。)

舍卫城。

下面再解释一下“舍卫城”。“舍卫城”为古印度憍萨罗国的都城,翻译过来为“好名闻”。因其国中政教善良,风俗敦厚,充满许多有德有智慧的学者,嘉誉风闻各国,故名“好名闻”。有时也用舍卫城来指憍萨罗国。释迦牟尼佛很多的经都在这个国家讲。在这个国家释迦牟尼佛有一个“精舍”——精舍也就是寺院的意思。

现在这个精舍我们大陆也有,香港也有,台湾也有——台湾有个正觉精舍。咱们东北也有,盘锦有一个叫池度精舍?还是池莲精舍啊?也有精舍。精舍是什么呢?精舍就是僧团居住的地方。但现在也有一些精舍,把它当作什么呢?个人修持的地方。一个出家人占一个地方,它称为精舍,或者一个小庙,或弄两间房子,也称为精舍,也有这样的称呼。

佛讲的精舍是指僧团居住的地方,也就相当于我们现在的大寺庙。究竟有多大呢?《大藏经》里有个图纸,这个图纸中间那条道,有多宽?可能是有一里地宽,还是三里地宽?就中间那条道就有三里地宽!你说这个精舍有多大?非常大!我们可以看《大藏经》,可以看到佛当时那个寺院的宏伟,确实不可思议。那个图纸里边,包括天人来听法都有住的地方。僧人住的地方,讲法的地方,乞食回来要把菜热一热的地方都有,非常好。如果这个图纸公布了,我们就会感觉现在的寺院小了。

祇陀园给孤独精舍。

“祇陀园给孤独精舍”,在《阿弥陀经》里被翻译成“给孤独园”。“给孤独园”是一个简略的翻译,展开就是“祇陀园给孤独精舍”。

这里面有一个典故,释迦牟尼佛成道以后,很多人跟他出家,僧团的队伍越来越壮大,需要地方住。舍卫城有一个非常有钱的给孤独长者,我们看他的名字就知道这个人乐善好施,家里富有而且喜欢做慈善,所以就被尊为“给孤独长者”。舍卫城的太子叫祇陀太子,他有个很漂亮的花园。

给孤独长者发心,要给释迦牟尼佛找个好地方作精舍。他就到全国去找,通过考察,看中了祇陀太子的花园,就是祇陀园。他想把花园买下来。这个太子不好意思拒绝,就说了:“这个花园你要买可以,但你要用黄金把这个花园的地都铺满了,我才卖给你。”后来,这个给孤独长者真就用车拉了很多的黄金,把这个园子给铺满了。铺满了以后去找祇陀太子,祇陀太子说:“你铺满了也没用,我是跟你讲笑话,我怎么能卖给你这个园子呢?”因为他们都不注重金钱,只是互相的一种考验。这个长者就说:“你现在是太子,将来就是国王。君无戏言,你不能跟我讲笑话的。”

从现在佛教来讲,意思就是你不能妄语,你妄语是不对的。最后祇陀太子就问他:“你买这要干什么?”他说:“我要给佛用。”最后太子被感动了,说:“地归你,(花园里的)树没铺到黄金归我,树算我供养佛的。”最后两个人的名字合在一起,就称作“祇树给孤独园”。

为什么讲这些呢?就是说讲法的时间、地点、人物都应该交代清楚。交代不清楚就不能成就,不能取信于人。交代清楚了,我们知道了它的背景,听法之前,就已经在闻法之中了。所以说这样的话,我们在闻法的时候,很快的就会得到法的利益。这段称为什么呢?叫六种成就。不管什么佛经,前面都有六种成就,时间、地点、人物、讲者、听者等等,都要交代得非常明确,这是非常必要的。

(编者注:六种成就:一、信成就。二、闻成就。三、时成就。四、主成就。五、处成就。六、众成就。以本经而言,“如是”是信成就。“我闻”是闻成就。“尔时”是时成就。“佛”是主成就,即说明讲法主为佛。“祇陀园给孤独精舍”是处成就。“请法天神”是众成就,即请问听闻佛法的听众,本经比较特殊,只为天神所讲,没有其他听众。另外,如《佛说阿弥陀经》中所说的“与大比丘众千二百五十人俱”,都属于众成就。)

 

◎天人请问吉祥

经文里这么说:

其时,一甚美之神,深夜光辉至树园而近至佛所。至已向佛问讯,立于一隅。

“一隅”就是一个地方,一个角落。

一般佛经前都有六种成就,也就是说佛陀在讲法以前要有时间、地点、听众和讲法人。这个经有点特别,是佛在夜深的时候,给一个天神讲的。天神有时候叫天人或是天众,这个大家也应该清楚。佛经里有天神之说,也叫天人,也叫天众。

根据《阿含经》记载,释迦牟尼佛的一天是很辛苦的。

《阿含经》是南传佛教一个非常著名的经典,包括我们现在有很多的教法都出自《阿含经》,这个非常殊胜。咱们寺院,也就是大悲寺,为什么要休息四个小时呢?它的根据是什么呢?就是来源于《阿含经》。《阿含经》里面记载佛每夜是休息一个小时,僧团是四个小时,时间就是从晚上十点到凌晨两点。所以说大悲寺的修行不是自己创造的,都是根据佛的戒律和佛的经典而来的。《阿含经》的记载都很重要,我们下面看一看佛陀的一天。

佛陀的内心世界常住寂静,享受涅槃之乐。他的外部世界始终在无私地为提高社会道德服务着。自己觉悟后,他不息地觉悟他人,把人们从人生的痛苦中解脱出来。

佛一天的时间分成五个部分:上午、下午、第一时夜、中时夜——也叫中夜,还有后夜。分成这么五个部分,第一时夜也就是初夜。不像我们修行,我们是早晨修行或是下午修行,晚上睡觉。佛陀不是这样,佛陀是二十四个小时都在精进。所以我们对佛陀的一天应该很好地了解一下,对我们修行有所帮助。

上午时分,一般来讲,佛陀早晨以圣眼观世界,看一看有无可度化之人。他通常前去寻找歹恶不善之人,清净善德之人会自己来找他。佛陀就是如此地为一切众生谋福利,国王们都心甘情愿地礼拜他。如果没有受到特别的邀请,佛一个人,或同弟子们一道,托钵沿街乞食。

托钵沿街乞食,现在南传佛教还是这么做的,在咱们汉传佛教几乎就很少了,但不是没有。咱们大悲寺和道源寺在每年的八月十五以后,就是佛规定二时头陀的时间,也是托钵时间——必须要在此段时间进行托钵。托钵就是托着钵去乞食,这个很重要。这个钵也是每个僧人必须具备的,不具备钵都是不允许出家的。这个先不讲了,等到中午看碟片的时候,大家能看到这个托钵乞食的情况。

佛同弟子们一道托钵,沿街乞食,默默地站在施主门口,接受人们放在钵里的东西,然后回到自己的住处。默默地托钵,其中也有说法——要敲门,有时候摇动锡杖,刚开始摇三下,再一次摇五下,最后摇七下,如果都摇完了人家不给,那就得走了。每家还得次第乞,不能分别好坏。接受人们放在钵里的东西,然后回到自己的住处。

即使在八十岁高龄,身体不佳的情况下,佛依然在毗舍离绕城乞食,要走很远的路。因为不是说很多家都给,有的路相隔很远,有的时候差不多有二里地,得绕一圈再回到出发地,差不多得将近一个小时的时间。所以这个乞食也是很辛苦的。这是佛上午的时间。乞食是不允许过中午的,过中午是不允许吃饭的,这都有非常严格的要求。

午时前,佛结束饭食。饭后,他给信众作一些简短的开示,授予三皈五戒。如果有人在修行方面已有基础,佛便给他指出一条成就圣果之道。如果有人提出要求出家,佛就给他们授戒,最后回到自己的寮房。

这是佛从上午乞食到吃饭的情形。佛走一圈,就有很多人要跟他出家。我们也乞食去了,但走这一圈,没有几个跟着出家的,一看太苦了,都不去了。好像有一年,有一个傻乎乎的人,教他念佛他都念不清楚,可能他要跟着走——那也不能带他,是不是?佛在世的时候,托钵乞食教化很多人,这个非常殊胜。

时间到了,咱就先讲到这里,因为什么呢?得把这个交代清楚。刚讲完托钵,咱们一会儿可以看托钵乞食的纪录片,这个纪录片是我们现在正在整理和制作的,还没有完成。因为王会长和郭院长去了,特意要求,所以大家先睹为快,看到哪块儿有什么想法,可以跟我讲,咱好把这个碟做得更好。

好,上午就到这里。

                 

上午讲了佛一天有五个时辰,分五个部分,要做不同的事情,上午是乞食部分。正好大家也看到了僧团的乞食光碟,也看到了有时候乞食给了食物,僧人有的念佛回向,有的是说“祝你吉祥”来回向,这都是出家人的一种心愿和一种美好的祝愿。

下面我们继续讲下午时分。下午时分,也就是正午以后称为下午,这个“午”指的是日头正中午。饮食必须要在正午以前完成,过了正午以后是不允许的。从咱们辽宁来看,十一点五十左右这为正午,有时候再延长一点,就过十二点。(按北京时间)到新疆那边一般都是下午两点才正午。这个时辰对我们很重要,因为不同的时间,不同的环境,有不同的要求,也是我们证道的一种需要。

佛讲啊,上午为天食,午时为佛食,下午为畜生食,晚上是饿鬼食。因为在不同的时间饮食,会产生不同的心理,不同的认识,它会有一种趋向,会导致一种恶趣和善趣,它不同。所以饮食的时间对于佛教徒来讲,是必须要遵守的,因为佛戒的每一项都应该很严格地来完成,这样的话我们成佛才会有所保证。

下午时分,佛在寺庙的一个地方坐下,众比丘聚集到他的周围,聆听佛法。有些比丘走到他的跟前,以期获得适合自己的禅坐方法。另外一些比丘向佛陀行礼后,就回到自己的房间。

在向弟子们讲经或作一番开示后,佛陀回自己的寮房休息,或随意正念右卧。起身后,即达到大悲的乐境,以圣眼观世界一切众生,特别是隐居静处,修习禅定的比丘及其他弟子,给予他们必要的开示和指导。如果有人在很远的地方需要他的指导,他就以神通前往,开导他们,然后回到他的寮房。这是佛的下午时间。

到了晚上,成群结队的在家信徒前来聆听佛法。佛陀以佛眼了知他们的根机和性格,给他们讲解一个多小时的佛法。每一位听众,各自根性不同,但都感觉到佛陀是在为自己单独说法。这就是佛陀讲法的方式。

这个“讲”啊,在我们看来是非常重要的,佛的讲法,实际上不一样。佛说:我讲法四十九年没说一个字,说如来有所说法即是谤佛。为什么这样说呢?因为佛陀讲法不是用文字、用语言。而且佛陀讲的法不管你是用语言的方式来听,还是以心来领会,或各种感觉来体会,都会得到佛讲的法。不管是人类,还是天上的天人,还有其他道的众生,都会感受到佛的讲法,这就是佛实相的作用。

实相的作用就是无所不包,无所不备,什么样的根机都会听到,也就是我们常说的三根普被。只有佛讲法才能三根普被。我们只能做文字上的说明,但文字说明必须要和你的心性结合。如果你心性达到那个地位,达到了那个境界,你讲的法就变成实语者,你达不到那个境界就只能是文字。佛的讲法不一样,每个众生,不管哪一类众生,听了都会明白的。这个是不一样的,因为众生的根性不同,听法方式不同。但说到底,我们的佛性终归是相同的。有一些众生,你看我们不理解它们,但有时候它们可以理解我们,这都是不奇怪的。只是我们贪嗔痴过重,有时候反而不能了解其它众生讲的语言。

前天,就是刚才和我一起来的那个司机,李居士。我们俩晚上去工地上转一圈,傍晚我们俩要回到我住的地方。刚走到山坡上,一个鸽子就飞过来了,飞到我眼前,落到一个砖垛上,离我很近,也就两尺多远吧。我不知道它要干什么,就瞅着我。我寻思它对我比较亲近哪,就伸手,意思招呼它上手,它也不上,但是它也不跑远,就歪着脑袋瞅我,我也不清楚它要干什么。后来我就坐到车上,它就跟到车跟前,等我们要开车走的时候,它就钻到车底下去了。后来我告诉李居士,我说你下去看看钻没钻到车底下,李居士一看真在车底下,然后就把它撵出车底了。

我就想它是什么意思呢?是不是晚上饿了,要点吃的?我说咱回去吧。因为咱们放生了很多鸽子,就想回到放鸽子的地方,叫护生人员给它点食物吃。后来我们俩就开车到放生的地方,我说你下去跟护生的人员说一下。这李居士就到放生园,但护生人员不在。后来他回来告诉我,正好有个抓钩机在挖一条沟。因为天已经渐晚了,抓钩机的铁链子里面躺了五六只小鸽仔,它们趴在那上。如果再一动弹,那鸽仔整个就被压死了,因为小鸽仔没有能力逃生。后来李居士都把它们救出来了,就一个鸽子翅膀受点伤,其它都没有受伤。

所以我们才知道这个鸽子在找人,在寻救,它很有灵性的。你看它的语言我就不知道,所以这就是凡夫。如果要是佛陀马上就知道是怎么一回事了。所以说人和人,人和众生,这个语言虽有不能相通的地方,但心是相通的,这个是没有疑问的。

所以佛给大家讲法的时候——因为佛陀是无人相、无我相、无众生相,因为他无相,所以佛证到实相的时候,这时候讲的法就是不管在哪个地方,不管天上、地上,所有的众生都会听到,都会领悟的,这就是佛法殊胜的地方。对一般人来说,佛陀首先讲布施、持戒和生天之乐;对修行上已有进展的人,他就讲物欲享受的不善,以及去恶得益的法门;对修学已经快到家的人,他就讲解四圣谛法。

这是晚上的时间:第一个时夜(初夜)——每晚六点到十点,佛陀专门来指导众比丘。在这段时间里,他们可以随便来到佛陀跟前,提出疑难的问题,询问深奥的佛法,接受适宜的禅法或聆听佛陀的开示,这是初夜时间。

中夜时分,夜里十点至凌晨两点,凡夫俗眼见不到的天人、梵天等诸神众来到佛前,听讲佛法。经典中常常出现这样的经文:“尔时,夜深人静,一位身耀光辉的天人来到佛前,恭敬礼拜,站在一边。”在《相应部》中,有好几部回答天人所问的经典。夜里十点到两点,对凡夫来讲,我们这时候是在休息,咱们僧团也是在这个时间休息。佛在这段时间正给天人讲法,所以经典常常能看到这一段的解说,这是梵天和神众来到佛前。

后夜时分,就是早上两点至六点,这个时段又分成四个时期。

两点到三点,第一个时期,佛陀在附近来回经行。经行是佛亲自实践的,上回也是在这里给大家讲的经行,后来也出了书,也就是这个《经行》。我们僧团是两点起床进行坐禅,坐禅后上殿。佛陀是在附近来回经行。三点到四点,佛陀正念右卧。佛陀就卧一个小时。四点至五点,佛陀深入阿罗汉之境,享受涅槃之乐。五点至六点,佛陀深入大悲之喜,以大慈之心照耀众生,滋润他们的心田。这时,他以法眼观世界,看一看能为众生做些什么。善德之人及需要他帮助的众生,无论他们住在多么遥远的地方,佛陀都会清晰地出现在他们眼前。出于对他们的慈悲,他将前去给予必要的精神帮助。

像释迦牟尼佛或者阿罗汉这样的圣贤,有缘的天众都会来亲近和请教,他们来亲近佛陀和圣者的时间一般都是在晚上。为什么在晚上呢?因为夜静更深的时候人们都休息了,另外就是人类的一些活动都停止下来了。人类的活动当然有好的活动,也有乱七八糟的活动。所以晚上这一时刻是最安静的,地球就显得比白天清净一些。

不过佛的境界非常殊胜,我们普通人是想不到的。比如说他在休息,我们凡夫认为他是在休息,其实他也在度众生。当他在一个地方给一些众生讲法时,我们通常认为他只会在一个地方讲法,实际上佛陀同时会在很多地方讲法。比如说佛陀在娑婆世界讲法,同时也在其他世界讲法,所以佛陀的智慧是不可思议的,不能以凡夫的心去理解佛陀的智慧和神通。过去中国有一些学者,包括出家人里也有一些学者,对佛陀的理解,完全是用凡夫的心去猜度佛陀的智慧,甚至评价一些佛陀度众生的行为,这都是不正确的。

经文上这么说:“至已向佛问讯,立于一隅。”夜深人静的时候,有一位天神,身上放着殊胜的光明,照亮整个祇树给孤独园,来到佛前,恭敬礼拜,站在一旁。天神们见佛多选在夜深人静的时候,因为这时佛陀周围不会聚集太多的人。

经上说,天人很不愿意来到人间,因为他们无法忍受人类身体所散发出的味道或恶臭。他们大约离人类数百公里就能闻到人类的气味。天人的身体都是发光的,越是上层的天,光明越大。佛身也常有一旬的光,有特殊因缘时,佛也会放大光明,照彻天地。佛有常光一旬,这个常光要比天人的光强烈的多得多,要光明的多得多。和佛的光比,天人的光是没法相比的。

讲到天人这块儿,天人有五衰现象,有的居士已经了解这一方面,大概介绍一下。佛经里介绍,天人的寿命很长,福报很大,想什么有什么,想到哪里就到哪里去,飞行自在,具有我们人类所不具备的很多神通,特异功能。但是他们的福报是有限量的,当福报享尽的时候也会堕落,或在天道的境界往下堕,或是由天道直接堕落到畜生道、饿鬼道甚至地狱道。这取决于他现行的业,他的福报享尽后哪一个业现行。如果他极重的恶业现行了,他就会堕落到人道或者天道里——从色界到欲界,从无色界到色界,从无色界到欲界,都有可能。

编者注:三界分为欲界、色界、无色界。

一、欲界,为有淫、食二欲的众生所住的世界,上自六欲天,中自人畜所居的四大洲,下至无间地狱皆属之。其中,人道中有东、西、南、北四大洲。然后有六欲天:四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

二、色界,为无淫、食二欲,但还有色相的众生所住的世界,色界中分为初禅、二禅、三禅、四禅,共有十八天。

三、无色界,为色相俱无,但还有心识,是极深禅定的众生所住的世界,四空天属之。无色界中有四禅天,又叫做四空处。

天人在要堕落以前有预感或者预兆,这是“天人五衰”,即五种衰相现前。我们人在临死前也有衰相的,但天人更为敏感。

 “天人五衰”有五种:第一个,“衣服垢秽”。天众要堕落的时候,他们的天衣就会出现不干净,显出脏的东西。因为业报所感,他们的福报要尽的时候,天衣就现出垢秽来,这是第一个。

第二个,“头上花萎”。平日我们看到的菩萨——文殊菩萨、观音菩萨、地藏王菩萨戴的那个冠叫宝冠。天冠是用种种璎珞和鲜花所装饰的。天冠上的花是不需要更换的,因为福力支撑着一直盛开,但当天人的福报要享尽的时候,天冠上的花就显得衰落和枯萎了。

第三个,“腋下汗流”。天众的身体都很干净、很香洁。当他们要衰落的时候,腋下流汗就会有臭的气味。

第四个,“身体臭秽”。天众要堕落的时候,身体就会有臭气出来。

第五个,“不乐本座”。天众都有自己的宝座,特别是那些天王宝座都很高广、很殊胜。而平时他们都是安住在本座上,只有当要衰的时候他们才坐卧不安,经常地离开他们的宝座。

而这个来请法的天众,是一个很有福报的天众。就是说我们这个《吉祥经》中来请法的天众是一个很有福报的天众。一般来说,生到天道是不太有机会听闻到佛法的。因为第一,很难遇到佛出世;第二,天众容易耽着天乐,因为天上快乐,很舒服。佛经上常说“富贵学道难”,人的物质条件丰富了就容易满足,不懂得再寻求佛道了。但这位天神显然和释迦牟尼佛以前有甚深的因缘,所以就成了这个《吉祥经》的祈请者。下面佛陀讲的这个经都是因为这个天神的请问。

经文:彼神以如是之偈白佛言:多神与众人,祈求最上福,思惟于吉祥,请佛示说最吉祥。

“偈”,华语释译为“颂”,即一种略似于诗的有韵文辞,通常以四句为一偈。天众有一个特点是喜欢说偈子。下面是他问的:“多神与众人,祈求最上福,思惟于吉祥,请佛示说最吉祥。”

这位天神不仅代表天众,而且也代表了人众来问。他说众天神和人道的众生都渴望得到利益,都在思索什么是幸福人生,怎样生活才是正确的人生态度,和怎样给人生带来幸福和吉祥?这部经为什么要天神来请问呢?它的道理很深,诚如我们前面说的,它所开显的是佛法中的人天乘法。就是说按照经上的教导去做,起码能获得人天乘的果报。这部经后面也讲到了涅

佛陀传诵这部经典前,一直存在“什么是吉祥”的问题。这个问题在在家人之间引起了讨论,他们彼此问:“吉祥是什么?”某个人提出一个答案,另一个人又提供了其他的答案。一些人说看见想要看见的事物是吉祥,当看见对你而言是瑞相或吉兆的某些景象时,他们说那是吉祥的。其他人则认为听到你想要听的声音,或听到被说成是吉兆的声音时就是吉祥。他们认为想看到什么能看到就是吉祥。这个问题是很深的问题,作为我们凡夫来讲,是没法知道什么叫吉祥的。

在古代的印度,人们经常聚集在镇上的礼堂,互相讨论对他们有益的智慧与知识的课题。有时候,会议会延续四个月才结束。人们以各种的礼物赠送给那些有智慧的学者,作为答谢的报酬。有一次,他们讨论有关“吉祥”的课题:何谓吉祥?如何构成吉祥?见何是吉祥?听何是吉祥?感受何是吉祥?这五个问题就形成了一个很深的问题。

有一位星宿家迪它·马加伊卡,他认为如果一天早晨见到吉祥的东西,就是吉祥。例如:鹦鹉、孕妇、穿着端庄的男子、水瓶、马、马车、雄牛或母牛等——看到牛,在印度是很吉祥的事情。人们便对此议论纷纷,有些人认为这是正确的,但有些人不以为然。

另一位星宿家苏达·马加利克说:“人们哪!就如你们所说的,见到是吉祥的,就是因为这些东西很合眼缘。”也就是很合乎我们的眼球,就是这个意思。“我可否请问你们,若见到不喜欢和不祥的东西也可算吉祥吗?”“你见到的东西,如果是你喜欢的是吉祥,你要是见到不喜欢的,或你认为不吉祥的东西,这算不算吉祥?所以这种说法是不正确的。我不能接受你们的见解。”一些人又同意他所说的,有些人又有所怀疑。

于是,大众向苏达·马加利克提出另一个问题:“如果一个人听到如此的话,例如‘良辰佳日’、‘愿你成功’是吉祥吗?”苏达·马加利克就说出他的见解,他说:“如果听到是真吉祥,那么听到如意和不如意的话也是吉祥吗?”还有其他有关问题,如早晨起身嗅到香气,尝到美味的食物和触摸到好的和柔软的东西,这都是吉祥吗?他们在物质等东西上,在眼球上和感觉上不断追求着所谓的吉祥。

他们所争论的课题没有得到解答。于是,这个课题就传到梵天那儿,讨论了多长时间?十二年,就这些问题不光是人类讨论没有结果,最后跑到哪儿呢?跑到梵天那,对这个问题讨论了十二年,同样没有获得解答。这个并不是经书中,为了显示这个经的重要而说的这个问题。因为你没证到实相,你根本就不知道什么叫吉祥。虽然有的说法貌似吉祥,但又被同样一个貌似不吉祥的说法给冲破了。

究竟什么是吉祥?包括一些很有名的学者,哲学家啊,还包括一些世上最有文化的、最有智慧的人,他们也讨论不出什么是吉祥。何况外道呢,是不是?现在有些外道就是这样,他认为他们讲的,已经彻见真理了,而且已经知道什么是对的,什么是错的。这种说法非常不正确。因为他没有见到实相,他永远不知道真理。所以不知道真理的人永远不会知道什么是吉祥。

这个问题在梵天,天人那讨论了十二年都没有很准确地说出什么是吉祥。所以说这个吉祥的定义很深,特别用在实际中,那就更深了。只有佛陀的智慧才能说出什么是真正的吉祥,所以这部《吉祥经》对我们凡夫来讲是非常重要的,对我们在家居士修行也是非常重要的。

梵天讨论十二年同样没有获得解答,这个课题又传到帝释天,帝释天王劝他们说,如果想获得正确的答案,就应该去请教佛陀。帝释天王说:“若要得到光芒,必须要有一火把,而不是萤火虫的光。”得有一把大火炬,大火炬才是真正的光芒,而不是荧火之光。刚才我讲了,天人也有光,但他的光和佛的光没法相比。佛的光,光一旬,而且这种常光不是天人能比的。所以说这个帝释天王就告诉他,你必须去请教佛陀,于是他们就请了一位天神到园精舍去请教佛陀。于是,世尊便以《吉祥经》来回答这个问题。

这就是我们讲经前的这个序,这个过程如果我们不了解,就不会对《吉祥经》生起真正的理解,就不会知道佛陀的智慧有多么地深远,多么地彻底。我们有时候不知道这点,就会相信外道的说法。有的说:“你礼拜我,就可以升天,就可以成为天子和天民。”通过这个我们就知道他们的说法多么荒谬,因为他没有证到真理,根本就不知道什么是吉祥,是不是?何况他们还不是大梵天,还不是帝释天。只是我们人类众生创造的一种宗教,一个教派,就真正的大梵天和帝释天王他们都不能回答这个问题,何况这些人就更没法回答了。

更可气的,还有一些人用世间的一些善法来充当佛的理论,硬塞给佛教,所以这都是愚痴的行为。我们通过这个,就知道这个《吉祥经》是很重要的,也可以说佛所有的讲经都非常重要。因为不管从哪个角度讲,它都是佛从自性中实修实证出来的,是彻底彻见的,所以它是真正的绝对真理。

不像我们世间所说的,有些只是相对的“真理”,今天好了,明天没了;今天对了,后天错了。佛讲法不存在这个问题,也不存在时间的问题,因为它穿越了时空。不是说佛法在正法时期有用,像法时期就差一些,末法时期就完全不管用了。没有这一说,因为佛讲法是实相,它穿越时空,不受时空限制,所以说它不会有衰落,它是永恒的,所以这个《吉祥经》就代表了永恒的真理。

这个序我们今天就讨论到这里,正文明天再继续讲。我和王会长、郭院长商量,下面要给大家一段提问题的时间,大家提问题我来解答。

 

◎答居士问一

一居士:阿弥陀佛!请师父开示,关于你说的天人五衰现象人间有没有?

人间也有,人在临终的时候,也会出现各种的衰相,比如说各种的不愉快啊,或者身体的一种不净啊,等等的现象都会有的。

一居士:师父,你说那个天众的宝座,到时候他要死了,就坐不住了啊,那坐不住就躺着呗?(大众笑)

躺、坐、卧他都坐不下,他的福报已经享尽了。

一居士:那他离开天上了,然后就堕落呗?

最后他命终的时候就会堕落的。

一居士:堕落能到哪里去啊,根据他的修持情况吗?

根据他前生所造的业,也可能堕落到人类,也可能堕落到畜生,也可能到饿鬼道,这都不一定。

一居士:师父,不一定的话,比如他堕落到三恶道那还能不能回来了?

这个问题就看能不能遇到佛吧,遇到佛讲法以后,如果能修起正念,他可以不堕落。

一居士:不堕落,那假如说遇到佛陀,给他救了,那他到哪里去?到极乐世界还是成佛?

这就根据他的因缘和对佛法的理解。

一居士:请问法师,假如说天人在天上堕落以后,根据他个人的因缘,应该到人间或者是地狱的话,是不是这里头有过去的因果关系?

这个问题就是个因果的关系,所谓的堕落和生天就是个因果关系。

一居士:请问法师,我的问题就是人死后冷冻和恒温有没有什么区别?

人死后身体冷冻和人不冷冻有没有区别?从身体感觉来讲是有区别的。但是人有定力了,他不会受这种干扰;如果没有定力,他会受这种干扰的。因为他的神识对身体的温暖度还有一定的留恋和一种感受。

一居士:师父请问,在人间修到什么程度能到天上去?

这个只有到天上的人才能知道,(大众笑)这个佛讲的就是说……(被下一个问题打断)

一居士:师父,我还问一问,是不是修行人能到天上去,还有欲界做善事也能到天上去?

这个到天上一个是定力,一个是善业。和恶业相比,他的善业要大于恶业,或是说他的善业先牵引,牵着先行,这样会依善业去。

一居士:师父,比如在人间不修行,做善事可以到天上。如果信佛,假如说我修持得好,但是没到去极乐世界的程度,那到天上去的也有信佛的吧?

这个我没去过,不清楚。(大众大笑)我想修佛的人上天的太多了,因为修佛的人自律性非常好。虽然有的没修到去极乐世界这种程度,但是到善道应该是很有可能的。因为这个问题必须得有实证实修的人才能真正讲出来,没有实证实修,我们只是猜测,根据经典来说。所以我的回答只能作参考,不是我去过。(大众笑)

一居士:请问法师,像我们受了五戒,假如守得好的话,可以来世再托生人道,那么天道和人道它们是等同的呢,还是有一个距离?

守持五戒啊,这个上天和入地都是根据福报因缘。因为这个福报因缘从经书来讲,比如说《楞严经》就讲过,用一个例子来证明这个问题。比如说欲望的问题,它说如果欲望大,欲望在50%的时候就堕落在人道,人道是什么呢?立为人,横为畜生。如果达到70%就堕落到水族这一道,也就是水轮这一道,水族和水轮这就是两种说法。如果超过70%,达到90%就堕落地狱。如果少于50%,比如40%、45%或30%它就生天,欲望越少,生天的天位越高。

它就是根据我们思想的纯净程度来决定飞升程度。所以说生天也好,下地狱也好,都是与我们所造的业和我们思惟是否正确有关系。比如说老师这一行,经常教育学生,讲思想上的这种教育,不注重物质,特别在教育方面很尽心尽力,这样的老师一般死后往上升的机会比较多。何况我们学佛人,往往都是特别注重思想和行为,校正思想,远离贪欲,那自然就往上升。所以说不管是往生还是生天的机会都是很大的。

但这里有一条,学佛必须以持戒为根本。如果不持戒,想生天都是很难的。佛不说吗?持五戒得人身,如果不持戒想得人身都很难。比如说有的人虽然是在世间也做一些善事,但是由于没有严格持戒,他也不见得生天。要生天你必须把这个漏洞堵住了,就像一个气球似的,气球要漏眼儿它怎么能飞起来,是吧?这个气球要没漏眼儿,你打上点气,球就往上飞,这才能飞起来。戒是无漏的,所以持戒是保证,不管想生天也好,得到人身也好,往生西方也好,都必须以持戒为根本,这是我们应该注意的问题。

好,下面谁还有问题?

一居士:师父,我父亲现在是抑郁症,有点狂躁,不太正常,晚上不睡觉。现在还行,饿的时候知道吃饭,也知道回家。我不知道用什么方式能让他的病不再加重,或者是能好转起来?我想用超度的方式,做过几回但效果不是特别明显,请师父指点一下,我代他忏悔也可以。

我想问一下,你父亲多大年龄?

一居士:我父亲今年五十九岁了。

才五十九岁,年龄不大。你父亲是忧郁症,他有什么症状,比如说不爱出屋吗?

一居士:不是,他现在特别爱走,有时候晚上都半宿不回来,捡瓶子,捡垃圾卖钱。饿的时候他就知道买饭吃,思惟有时候跟正常人不太一样,想要打人。但还不是最重那种,要把他送精神病院,那人不就废了吗?我还不想那样,想用佛法让他好转。

像这种情况呢,我的想法:第一个,你给他诵什么呢?最好是诵《心经》和《金刚经》。一个是怕他产生一种幻相,或执着某一个问题,诵经来破除他这种执着和幻相。第二个就是多放生来增加福报因缘。第三个就是说,该治疗就得治疗,精神病院不是说去了人就完了,有很多的人到了精神病院,出来以后很好,可以恢复正常工作的。到精神病院无非就是控制一下病情,吃点镇静剂,以后慢慢好了就可以了,这个不是太难的事。

一居士:但是他不承认有病,给他买中药吃他也不吃。有时候他一走,吃饭吃药的时间就给错过去了。

这个问题只能是什么呢?一个是费心。另一个,比如把药品放在食物里,让他去吃。另外吃药的时间不一定非得到那个时间给吃,不一定这样。跟大夫商量,这个问题应该能解决,你父亲还是不算太重的。只不过他有一些狂躁和一种幻境,把这个幻境克服了,应该是很好的。

一居士:师父,我代他诵经回向给他,以他的名义做一些善事,回向给他的冤亲债主也可以吗,能减轻病情吗?

“冤亲债主”这种说法是不正确的,佛教现在出现一个尽说“冤亲债主”的现象,会导致我们趋向附体、鬼神等等。这样的话,容易因为这种暗示又产生新的幻相,所以应该回避。你只要回向给他就行,叫他早日消除业力就可以了。

一居士:师父,刚才您说持五戒,三皈五戒,要是守好了就能成佛啊?

五戒要持好了,成佛有望。这五戒可以扩大,扩大到八戒、十戒,甚至无数戒,都是从五戒开始的。这个五戒要持好,这个人特别不容易。

一居士:但是有一本书,说是要想成佛,必须得受菩萨戒。

这个菩萨戒也得在五戒的基础上,因为五戒和菩萨戒都是戒,而且都是一体的。受菩萨戒首先得受持五戒,以后才有资格受持菩萨戒。如果不受五戒,直接受菩萨戒,这个可能性非常小。

一居士:师父,五戒持好了,一般来讲,这个成佛的问题不大吧?

如果五戒要持好了,是相当不容易的事情!

一居士:师父,假如说我愿意真修,但修行不好怎么办?我寻思要圆满自己的成就。可是就得日中一食才能成佛?师父,这算一个戒律呗?这个戒律守好成佛也行呗?守这一条也可以呗?

日中一食只是成佛的一个重要条件,成佛不光这一条,要是就这一条那我们都容易做了,是不是?得有很多条件,但这一条如果你不去做,其他的你也都做不到,那就更不用谈了。首先我们应该是能做到一条,就去努力做到一条。

一居士:这样用心地修行和念佛,用不用每天回向啊?

这个回向很重要,什么叫回向呢?我的理解,就是去掉我们的慢心,去掉我们的执着。比如说今天修行了,我们心里会生起一种什么呢:“啊,我今天修行了,我已经读得懂经了,我已经明白什么意义了。”他自觉不自觉就生起一种慢心,这就会障道的。

如果我们每天把修行回向给所有的众生,第一个是去掉慢心,第二个是我们提高自己无人相的这个过程。回向给所有众生就是回向给无人相这个过程,是很重要的一关。倒不一定说必须回向,你不回向实际上也是回向。因为你读完经了,说我读完经回向给谁谁——不回向就不给了吗?不是那样。就像太阳似的,太阳会说我想照谁就照谁,他和我不好就不照了吗?不是那么回。是吧?

一居士:刚才讲到怎么守戒的问题,请师父开示一下,作为我们女居士,因为女人都是五漏身,由于受五戒,怎样能够使家庭和谐,然后还能够把戒守住呢,还不能犯戒呢?这是第一个问题。

你一个问题一个问题说,我这脑子不好使,有时你提两个问题我就能记住后面那个。

第一个问题,又能守住戒,又能家庭和睦。这个问题我想最好是参考一下谁呢?维摩诘居士。维摩诘我们大家都知道,是佛在世时的一位大居士,有的说他是古佛再来,有的说他是什么什么化身等等。咱不管他是什么化身,就是说在《维摩诘经》里面提到这么一个问题,他对家庭是这么看的。

人家问他,说你如何看待你的家庭?他说:妻子是我的同修,父母是我的善知识,儿女是我的众生。他是这么看待的,所以说家庭的和睦都建立在学习佛法的原则上,这就好了。不能抛弃学佛的原则而要求家庭和睦,而家庭和睦必须在学佛的基础上,这么去理解,这么去互相帮助,这样的话既能学佛又能和睦。

一居士:我父亲已经走了将近三年了。有一次梦到我父亲的身体是半透明形的,他的上身是透明的,底下这肉与人肉一样,我想请问师父,现在父亲在哪儿呀?

这个问题我不知道,这个确实不知道,因为出家人不能打妄语,这是一个。另外你做这个梦,不一定梦见的就是你父亲。梦见父亲是什么意思呢?父亲就是一个慈,慈就是代表父的意思。悲就是代表母亲的意思。就说明什么呢?就说明你这一段儿的修行有了慈悲之心,有了慈悲之心就会梦见父母。你梦见你父亲,说明你这一段儿或是这一天做了一个很好的事情,很有慈悲心的事情。所以才有这种感应,能梦见父亲,不是说你父亲如何了。我们梦中的图像往往是一种表法的过程,并不是说我梦见谁就是谁了,不是这个意思。

一居士:怎样修行才能让家人支持,在以后的信佛路上没有障碍?

对亲人的支持我是这么看的,我们今生得到人身不容易,我们不想今生就失掉人身,更不想来生失去了修行的机会。因为在一起必然是有多生的缘分,所以我们要把握住今生,同时把握住来生。怎么样去把握住呢?那我们就是一个信仰,奔着修行。只有奔着修行,才是大家真正的共同利益。不能看眼前他说什么,或是他不愿意什么,应该看到更长远的利益,这才是我们的原则。

一居士:阿弥陀佛!提一个问题,我看到佛书上经常说前三三、后三三,我不知道“三三”是多少数,请师父给开示,阿弥陀佛!

我也看到过前三三、后三三,究竟是什么道理,可能宣化上人曾经讲过,这个我也不太清楚。你还得找个明白人问问。

一居士:不应该看父母过,但父母在年轻的时候,有很多不对的地方,但是现在可以改正过错的因缘早就不在了。作为女儿来说,怎样去帮助父母弥补这些?因为父母不学佛,我们怎样去努力地帮助他们?

最好的帮助,我们最彻底的、最究竟的帮助就是好好学佛,按照佛的戒律去做。我们精进去修行,自然就度父母了。所以佛讲“一子出家,九族生天”也是这个道理。只要是一个人很好地去努力修行,自然就把父母这块儿度了。

一居士:师父,我提的这个问题可能离题有点远,什么是末法时期?请师父开示一下。末法时期具体指什么,有的地方不怎么太清楚,单指佛法方面,还是佛陀方面,还是指世间法方面。

末法有多种说法,有人说我们现在的这个时期就是末法时期。要从时间讲,从我们汉传佛教来讲,这段时间属于末法时期。但从南传佛教来讲,还属于正法时期,因为他说正法是一万年,而且现在还有证罗汉果的,所以他说是正法时期。

所以末法时期应该怎么理解?我是这么看的,什么是正法时期呢?就是正法时期守戒,像法时期注重禅修,末法时期主要是在念佛。所以说根据我们修行不同,出现不同的三个时期。如果我们现在能够严格持戒,不但念佛还坐禅,这样的话我们就是正法时期。

这个时期,没有时间限制,而是根据我们的修持来衡定正法和像法。所以说我们修行一定要抓住戒律,这样我们就回到正法时期去了。如果我们不守戒,单纯就是念佛啊,或是去诵诵经,或是烧点元宝这些乱七八糟的,这就变成了末法时期的现象。

我们应该什么呢?追求正法,正法时期。佛讲末法就是让我们警惕末法,不是说把我们这个时期给定义为末法,佛没有这个意思,说:将来你们的生活就是末法时期了,你们没有办法。佛讲的目的是让我们警惕,让我们把这种现象转为正法,这是佛的悲心,我是这么理解的,并不是讲这个时间相。虽然这段时期有很多不如意的地方,但是我们应该努力,把这个现象纠正过来,改变过来。每个人都努力,我想这就是正法时期,应该这么看待正法、像法和末法。

一居士:师父开示,我父亲死了,自己每天把《地藏经》念一遍,一直念到四十九天,有效果吗?

有没有效果并不在于《地藏经》,在于你是否真心。如果你要真心,不打妄想去念,你哪怕念一句它都有效果。有时候你不是真心,尽打妄想,别说四十九天,你念四十九年效果也不大。所以念经有没有效果的标准,是根据我们妄想多少来决定的。

虽然你父亲死了,你给念《地藏经》也很好,但是这里要注意一个问题,不要产生幻觉。最好的办法,我想在念《地藏经》的同时,念念《金刚经》和《心经》,这样可以避免老在《地藏经》上疑神疑鬼的。老去观察这些东西,我们的心会产生不净,念的效果反而不好。

一居士:在念经的时候会出现经里面的各种景象,请问法师,您说这些景象是自己的幻觉呢?还是自己的妄想?还是自己的清净心现前而出现这种情况呢?请师父开示。

佛讲啊,凡所有相皆是虚妄,不管你是修的有了定力,出现了境界,还是打妄想,观想所出现的境界,这些都不是真实的。因为我们想修佛,一直想修到什么程度?直到成佛为止。所以说不管出现哪种的现象,我们都不应该住在这里。

当然了,这里有可能是你打妄想而出现的情况,比如说“我想象一下”,有时候想象也会观出一种相来,这种相是非常危险的。有的在读经,读得很用心很有定力,出现了一种境界,比如说闻到一股香气,或看到一道光,或是看到一种景象。这种相也是假的,但是这种假相说明你有了修行的定力。有了定力,这是好事,但绝不能以这个为修行的一种标准,不应该住在这里,应该不把它放在心上,继续修行就可以了。

一居士:世间上有中午、晚上、早上一天三顿饭,可是佛家也可以吗?

佛家怎么地?

一居士:佛家有午吗?有中午啊?有早与晚啊?

有中午,也有早晚。

一居士:阿弥陀佛!师父,这事我还没弄明白,我看一本书上写:“佛家无有早与晚。”为啥?我说:“师父啊,咱过午不食。”有的师父说:佛家有午吗?有中午吗?有早上有晚上吗?一天都是一样的。不像世间人分早上晚上吃这三顿饭,他说佛家没有中午。

那我就不太知道他了,因为我是凡夫,我是这个地球的人,所以还知道有早中晚。因为时间相我还存在,可能你说的这个人已经穿越了时空,所以说没有早晚。那个我不太清楚。(大众笑)

一居士:师父,释迦佛在世的时候靠托钵生活,这个光碟我们也看了。但是现在我请师父开示,当时释迦佛在世为什么就得托钵?我是这么想的:第一个,是不是他们生活没有一定的保障。第二个,是不是他给众生一个慈悲布施的这种机会。第三个,是不是他们有一种苦行的身教。请师父开示。

就是说出家人为什么要托钵?和财产、和吃饭没有关系。因为什么呢?出家人要淡泊世间,不再对世间有所挂碍。所以说托钵他就断了世间的缘,这是第一个。另外呢,他用托钵的形式来修持自己,降伏我慢。现在都说降伏我慢,但是哪有一个能真正地降伏我慢的方法?不可能的。

刚才你们大家可能看过碟了,你看到那儿去乞食,人家给你或不给你都是人家的自由,你没有任何理由去要求人给或不给。所以这样的话,不管你是高兴或不高兴,都能把你的心伏住。乞到食物有乞到食物的法喜,乞不到食物也有法的教育。所以说,这个托钵是降伏我慢、修证无我最好的一个方式了,这个方法是最殊胜的。

不光是释迦牟尼佛托钵乞食,包括过去无数佛都托钵乞食。也就是说今后不管物质发展到什么程度,出家人都应该托钵乞食。你看佛有大定力,有大智慧,一白毫光就够整个宇宙修道人用的,何况这点出家人了。所以说,吃的食物是没有问题的,主要这是一种教法,这是佛陀的教法。而且是能够放弃对世间贪恋的一种教法,更主要的是用这种教法还能度很多的众生。

比如说有给的或不给的,见到僧人的面,他就会对僧人产生一种新的认识。由于这种新的认识,不断地了解佛法,最后得到解脱。所以这个教法是佛陀的教法,是非常殊胜的。所以我们这个《吉祥经》刚一开头,就讲了佛托钵,第一句就讲托钵。什么叫托钵?托钵就是法。

一居士:请问师父坐禅坐到空寂的时候,应该怎么修?

坐禅坐到空寂的时候应该怎么修?真正坐到空寂的时候你就不修而修了,不存在一个你去人为的想修什么或动什么念的问题。既然空寂,空寂就是智慧,那时候自然就有智慧去修,不是我们凡夫所能理解的。所以不要担心这个问题,就怕你做不到空寂。

一居士:什么是“住在无住处”?

这个“无住处”就是无我相、无人相、无众生相的意思。因为佛住在哪儿?就住在无住处。有的说佛有住处,这就说明你没有真正地理解佛法。所以佛住在无住处,一般这句话是禅宗所用的话。

一居士:什么叫心行布施?

什么叫心行布施?如果你的心不打妄想就是心行布施,就像太阳似的。太阳什么想法也没有,每个人都得到了光芒、光明和温暖,这就是心行布施。

一居士:常事于可事,是为最吉祥,什么意思?

这个等到具体讲到了再说。

一居士:观身不净,观法无我,详细讲讲。

这都是以后要讲的啊。

一居士:善恶是自己造成的,为什么?

善恶为什么是自己造成的,善和恶之间它也有标准。因为符合了究竟的真理,它就是善;如果不符合究竟的真理,甚至诽谤究竟真理,那就是恶。为什么是自己造成的?别人不能给你造成,因为善恶在你的身上,换句话说谁吃饭谁饱。

一居士:什么是以戒为师?

什么是以戒为师,刚才已经讲了,佛走了以后,必须以戒为师。什么是戒?戒实际上就是佛,佛就是戒。佛在世的时候,听闻诵戒,佛都要步行去。佛告诉很多的大阿罗汉,你们不允许用神通去听戒,都必须走去。所以佛当时对戒律是非常重视的。以戒为师,以什么戒为师?是以佛戒为师,绝不是世间戒,更不是外道戒,这一定要清楚。因为世间戒不能作为我们的师,它有很多的邪知邪见存在里面,所以是不正确的。

一居士:已受五戒了,犯戒后可否重新受五戒?

这个犯戒看它犯到哪一部分,要犯到根本戒,得忏悔清净以后才可以重新受戒。

一居士:请问法师,给已故的亲人或祖先、冤业烧纸是否可行?

这是不正确的。已故的亲人和祖先,我们怎么来思念他,而且让他们得福得乐,得到现世人给他们的回向?应该是按照正确的方法,一个是念经、念佛,更主要一点是念戒。有受菩萨戒的可能知道,亲人走了,最好给他诵菩萨戒,这是最为理想的。因为这个戒律对度众生是最有效的,也是最彻底,而且是众生最能听进去的。

过去我曾经遇到一个学佛人,这个学佛人什么都说,非常执着。哪个法师他都敢谤,哪个人他都敢讲,毫无顾忌。后来我就不给他讲这些事,我就给他讲戒律。当我一提戒律的时候,他哑口无言,什么话也不说,脸色马上就变回来。过去那种争斗、好强、嗔恨的心一下就平息了,那时候给我最大的体会是:戒律就像万里长城一样,任何人都不可能越过。所以说,我们应该给已故的人诵戒、念佛,这样是最理想的。还有放生,这都可以。

一居士:请问法师,您刚才说给已故的人诵菩萨戒,假如故去的人要是信佛的话,就像您刚才讲的那个人,什么样的法师都敢谤,当他听到师父给他讲了戒以后,他马上就知道了。那么假如说这个人要是不信佛,他故去以后,儿女再给他诵菩萨戒的话,起到的作用是什么?

所以说这个问题,表面上诵的是戒文,实际上是心。只要你诵戒的心刚一出来,他就已经得到利益了,何况有经文再一讲,他就获利更多了。刚才我讲的那个学佛的人,他特别执着。我还没给他讲任何条文,就给他讲戒律是这么认为的,光说“戒律这么认为”的同时,他那个脸色一下就转过来了。就“戒”这一字对他来讲就有很大的摄受力,所以说不可思议就在这里。如果我给他讲了很多的戒文,他明白了,我就不会说这话了。

一居士:师父,我家有一个亲属,癌症晚期,实在是没有救了,佛法还有没有救?

癌症晚期有没有救?作为我们来讲,应该怎么看待这个问题?有一线希望我们就努力一分,因为癌症病人他也是福田,我们不光是救他,同时也是在救我们。所以我们对癌症患者要有信心,也是对自己有信心,应该是努力去救。至于他今生的寿命什么时候了结,那不是重要的,重要的是我们尽心尽力,而且让他多闻佛法,这是我们应该做的事情。

一居士:《金刚经》里边说四生,有胎生、卵生、湿生、化生。化生弄不清楚,请师父开示。

化生就是随时变现的意思。

一居士:师父,我想问一下妄语,好像经里并没有说妄语有方便之说。但是我看有很多做生意的,比如说开佛店的,他们把不是这种质量的,说成是这种质量的,那是不是犯妄语戒了?

这个方便哪,什么是方便?原则就是方便,坚持原则,不说妄语这是方便。如果说妄语是方便的话,那是不正确的。比如说开佛店也好,开什么店也好,不是那个质量,硬说是那个质量,那是犯妄语的,它不是方便。我们说的方便是真方便,比如观世音菩萨有真方便,文殊菩萨有真方便,释迦牟尼佛有真方便。我们凡夫有没有方便?我们凡夫的方便就是以坚持原则为方便。

一居士:师父,什么叫“借佛穿衣、指佛吃饭“?

“赖佛穿衣”,这指的是什么呢?就是打着佛的旗号来养活自己。

一居士:如何对治嗔心?

对治嗔心好的办法很多,最好的办法,我们今天看碟都看到了,那就是去乞食。有时候你有多大脾气,人家也不给你,像轰鸡一样就把你轰出来了,甚至还骂你“骗子”、“少林寺的”等等,什么难听骂什么,就给你撵出来。那时候就是你有再大的脾气,也没有理由去发,是不是?所以说这个嗔心一下子就降伏住了,治嗔心最好的方法就是乞食。

再一个就是磕大头。磕头三步一拜,这都是非常殊胜的。你看满街是人,人家都高高在上,有坐车的,有步行走的,穿得很华丽。我们呢,非常低下,一步一拜,一步一磕头,这都能降伏我们的嗔心,都是非常好的。

再一个降伏嗔心的办法就是忏悔,用忏悔的方法。我们忏悔为什么有时候见效不快呢?就是因为我们的忏悔时间过短。比如说大悲寺每年的四月初八和七月十五法会有个忏悔,为什么忏悔从晚上一直到第二天,要忏悔一宿呢?就是要不断地忏悔,这样的话才能入心田。我们平时在家没有这机会。

怎么样忏悔?你把所犯的事,写在纸上,今天看一遍,明天还看,后天还看,连续看它三天。看三天以后,再继续忏悔,再看三天,由于不断地深入,这个忏悔心它就会起来。第一天看的时候,觉得是犯点儿错误,我已经忏悔了,问题不大。第二天看的时候:哎呀,我怎么可以犯错误呢?第三天看的时候:我怎么可以这么做呢?那时忏悔心一下就起来了。所以说我们的忏悔往往就是时间不够,和这个有关系。所以说应该这么忏悔,这样对治嗔心是非常好的。

一居士:我不喜欢数字“4”,但是越烦越灵,这是为什么?

这个喜欢和不喜欢都是我们的心理作祟,它没有意义。因为你越是不喜欢就会越去观察它,越观察它,它就可能起到你所观察的——本来事物上,你越烦这个问题,越注重它,它就会随着你所做的事情不断地显现,所以你认为越烦越灵。这是我们执着的一种表现,实际上和“4”字没有关系。比如说你把“4”改成四圣道,四菩提,变成这个,马上就感觉到它吉祥了。你老往坏里想,所以它就变不吉祥了,就像我举例讲馒头的那个意思。(编者注:师父前面讲到馒头的好坏定义:“……你饥饿的时候馒头就变成好吃的了;你要是饱了,馒头就变不好吃了。究竟馒头有没有好和坏?”

一居士:持戒和赚钱有冲突吗?

这个问题看对谁说,在家居士持戒和赚钱有没有冲突?如果你持戒,正常的赚钱,将本得利,这是正常的,没有冲突。如果你想获得高利,超越了暴利,或是进行一种欺骗,这是有冲突的。因为它破坏戒律,有欺骗的想法。如果出家人持戒,那和钱就有冲突,碰一下钱就有冲突,绝对不能摸钱。关于这个问题,正好今天看了两个行脚记录的碟,明天咱们就看乞食的第三部分——金钱戒。

一居士:懒惰,怎么可以让自己勤劳得快一点儿?

这个懒惰是可以治疗的,如果你想修道,真心想了脱生死,那个懒就可以克服,这个没有什么问题。

一居士:怎样观无常和自性?

这个观有几种,其中一个“不观而观”为观,主要是观无常。你怎么去观?应该细细地观。这个细细地观,我们往往从生活中就能观察到,但我们不去观察。比如说六祖就观察到了,六祖说了“不是幡动也不是风动,是心动”。为什么他这么说呢?因为他观察到了,确实是心动。因为他有了定力,在他心不动的时候,幡也不动,风也不动。(编者注:公元676年,唐高宗仪凤元年的一天,风扬起广州法胜寺(今光孝寺)的旗幡,寺中两个出家人在争论到底是“风动”还是“幡动”?六祖慧能说:“既非风动,亦非幡动,仁者心动耳。”)

而我们凡夫见到的是风也动,幡也动。六祖当时说“不是幡动也不是风动,是仁者心动”。这就是观察入微的关系。我们能不能观察到?也可以观察,比如说我们风天去观察一根草,一片树叶。如果你真正用定力去观,也同样可以观察出来,只不过是我们没有去,以后可以这么观察。你观察到无常,就可以观察到自性了,这得一点点来。

一居士:晚上可以诵《地藏经》吗?

这个问题因人而异,如果你平时诵《金刚经》,你可以晚上诵《地藏经》;如果不诵《金刚经》或《心经》,最好晚上先不要诵。因为你首先有疑神疑鬼这种想法,所以说容易想:什么晚上招来恶鬼了,又招来什么……实际上这种想法是很不正确的。《地藏经》是非常好的一部孝经,地藏王菩萨悲愿无穷,而且诵《地藏经》使我们心量更能开阔,反而能够使我们解决很多的难处。但是现在有人把《地藏经》当成鬼神经来诵,这就不正确了,本来很好的经,由于错误地指导,什么治病啊……这些想法都是不正确的。

过去我从五台山走回来的时候,那时候晚上经常好念“地藏王菩萨”圣号,念的时候常常流泪。我在闭关之前,也是在本溪,有一天晚上,有一个要跟我出家的居士,现在出家了。还有一个师父上山去找山洞,很晚很晚没回来,天黑了,我很担心掉在哪个山洞里出不来啦,我就特意去上山里找。那大山很大,没法找,还有很多的树。

后来我就念地藏王菩萨圣号。念了不一会儿,就在半山腰出现一个手电筒,这个手电筒的光亮了,就往下走,一点点往下走。我一看就放心了,心想:这人不在这块儿呢吗?你看手电筒的光都往下走了。等了一会儿没下来,我就寻思先回去吧,就先回去了。等刚回到我住的地方,一看他也到了,我说:“刚才半山腰那个手电光不是你的吗?”他说:“不是我,我没在那个山上。”

这就是说,地藏王菩萨非常慈悲,给我们一些无畏的安慰。但现在有的人就不是了,把《地藏经》当成鬼神经去念,有很多人因为读《地藏经》而产生了幻听幻觉,甚至精神不正常。这都是对《地藏经》的理解有错误,所以你问晚上能不能够诵《地藏经》?说明你对这个问题已经有这种疑虑了,应该先诵《金刚经》和《心经》,然后再诵《地藏经》,这样比较好。

一居士:我已经皈依了,可是要常给家人做肉菜,可以吗?

就你不皈依也不可以,因为做肉菜必然要杀众生,众生是什么?那也是我们父母。你给父母吃肉,父母吃你做的肉他必然要结罪的,所以说不要做。怎么办?一个是方便劝化,多买点蔬菜,叫他喜欢吃一些素菜,好的素菜,这样慢慢引导;如果实在不行,你可以自己脱身不做。比如说:“那没办法,他非要吃,我劝也劝不了怎么办?”你就把那个肉做糊了,做糊了不能吃,他以后再也不用你了,那就算拉倒了。

一居士:人在故去的时候,居士助念,请师父做佛事,还用不用再给亡人送纸钱?

这是不可以的,不可以送纸钱,纸钱不是佛教的行为,那是世俗和道教的行为。佛教应该避免这么做,佛教是属于正信,应该有正行。

一居士:修行怎样才能开智慧?

怎么能开智慧?就是严持戒律,你严持戒律就是智慧。戒律本身就是智慧。比如把五戒守住了,守得非常严谨,你所做的一切事情都有智慧。就算你自己没有思惟,但智慧也会常常现前的,这个是不可思议的事情。持戒不光是智慧,同样也是大神通。

一居士:第一个问题,居士可否参加道教法会?

这是不可以的,咱们三皈依里讲了,不皈依天魔外道,这个绝对不能参加。如果参加道教法会,你又去礼拜,这样的话,你的三皈依戒体就破了,这是很可怕的。

一居士:第二个问题,居士可否组织居士参加道教法会?

这是不可以的。因为道教好坏咱不去说,但是作为佛教徒,我们是不应该参加的,这个涉及到三皈依戒体的问题。

一居士:受戒居士,当有法师讲法,同时又有邀请助念,受戒居士应该怎么取舍?

这个问题,我的看法,还是以法师讲法为重。因为你的心念如果回向给需要助念的人——以听法这个功德回向给故去的人,反而有利益。所以佛法的利益在于法,不在于你去不去。你去也是念佛,你不去,用听法的功德回向给他,我想这个是一样的,以听法功德回向给他,反而更受益。

一居士:有人说书请多了不看压智慧,这种说法对吗?

佛教没有这种说法,书请多了应该看,以看为主,以流通为胜,这是应该的。但有些书,像工具书,不是一天两天就能看完的,它需要很长时间去看,所以这个和智慧没有关系。这就得根据我们个人的需要。

就像人有病似的,有的人就一种病,需要一种药,相当于他可以请一本书;有的人有十种病、二十种病,他需要二十种药,相当于可以多请几本书,来纠正自己的想法,这也是可以的。不能说书多了就压智慧,他看一本或看几本,这是随着自己的因缘。不然他想看书,这本书流通没了,你说怎么办?

但是注意一样:书要以流通为胜,这就可以了。

一居士:我把书放在孩子能拿到的地方,但孩子太小,把书的头页给撕断了,这是谁的错误?

那当然是大人的错误,是不是?(大众笑)因为你是他的保护人、监护人,你把书放到那块儿,孩子他不懂事,但你懂事。这个问题不应该问。

一居士:我家的邻居有位亲属有病,有一天我看见他,我说让他上寺院打个吉祥。然后他说我,你怎么学佛学得退步了?我不知道我说得对不对?

这个问题,关于你说得对和不对,你得先了解他是一个什么因缘。他对打吉祥这个问题,可能认为是一种迷信的做法,你给他讲,可能他认为你这种做法不究竟,所以他说你退步了。

应该怎么跟他说呢?比如他有病了,第一要对他的病情进行问候;第二让他多放生;第三求僧人给予加持,这样他就可以接受了。你说打吉祥,他可能想到:“啊,你又让我花钱。”是不是?所以他说你退步了,有可能是从这个角度说的。

所以我们劝人上寺院也好,或是去学佛也好,一定要先根据具体情况具体说。在他不能完全理解佛教的情况下,避免劝人做和金钱打交道的事情。特别是打吉祥这个问题,现在很多寺院都收钱,变成一种买卖关系,这个是世间人很反感的。所以你这一说,他肯定要起反感的。所以应该注重对象,另外把它说清楚。

一居士:已经故去人的照片可以放到佛堂摆着吗?

这个故去的人得看是谁,如果是出家人可以放上;如果是在家人,最好不要搁在佛堂跟佛像摆在一起。因为故去的人终归是凡夫,他不是圣人,你跟圣人摆在一起他也承受不起,可以另放在一个位置。

一居士:怎样处理已故的人和家人一起合影的照片?

这个问题还处理它干吗?保存就可以了,因为终归是我们一个珍贵的回忆,不应该去掉的,保留就可以了。

一居士:以戒为师,佛戒包括什么?

佛戒包括无所不包,无所不括,世间和出世间都包括,也包括我们每个起心动念。所以佛的戒律,宗喀巴法师曾经讲过:佛的戒律,比丘戒是最清净的。世上所有的法,它是最清净的法。

一居士:居士可以学《弟子规》吗?

这是不可以的。《弟子规》属于儒教,是世间一个学说。如果你不是居士,比如小孩学点《弟子规》没有问题,教他孝敬父母等等事情,这可以,因为它是世间善法。一个居士受了五戒,怎么可以学《弟子规》呢?这就不是以佛经为基础了,而是以孔子为基础了。所以这是不对的,不可以的。

现在这个问题,有很多人这么做,甚至冲击着寺院,有的寺院甚至上早晚课还上《弟子规》,这是一种糊涂行为。包括过去一些儒教的人,他都不可能赞成这种做法,一看这个就是有点过分了。居士是不可以以《弟子规》为根本,为基础的。我们以什么为基础?以三皈五戒为基础,以《吉祥经》为基础,这可以。

一居士:听《弟子规》讲课,破戒体吗?

这个不能算破戒体,但是对我们没有什么太大的好处。因为我们应该学习佛法,对佛法每天的熏修还不够呢,何况还要听这些。因为它终归是世间法,它和佛法是不相同的,有很多的问题是与佛法相违背的,我们不能去听。听后,第一个我们容易失去正念,另外给别人带来一个不好的印象——你看学佛的现在都学《弟子规》了,现在佛法已经快没了,现在释迦牟尼佛可能不是教主了。这就不好了。

一居士:学中医时会讲到《易经》,这算学习外道典籍吗?

学中医时会讲到《易经》,这不属于外道典籍。因为中医它是一种医巧,这个问题涉及到《易经》,可以涉猎,但是不要用心执着在这里面。

一居士:僧人可以给在家人做佛事吗?

这个我不太清楚。是不是说僧人去在家人家里做佛事?这个问题我看是这样的,佛事的功德分成三部分:如果在寺院做佛事为有功德;如果半路给做,次功德;在家做,功德最小。

僧人最好不要进入俗人家里,俗人虽然在这方面获得点利益,但是僧人容易被污染。再一个对僧人的形象不好。另外,居士对僧人的恭敬心也不到位,这不好。

一居士:如不收钱,自备斋饭可不可以?

上在家人家里做佛事尽量都不要去,何况收钱,那就更不如法了。所以最好是不要去,因为僧人就是修行,他不是做佛事的,做佛事并非是僧人的正业。

一居士:我在诵经时,前胸后背总感觉发紧,什么原因?请师父开示。

我不知道你诵什么经,最好多诵一诵《金刚经》,放松,不要老用意念去感觉,用意念去感觉就不好了。本来我们这个身体也好,想法也好,意念也好,都是空相,不要执着这个里面。

一居士:请问法师,什么是真忏悔?

真忏悔也就是说见光见华,是真忏悔。

一居士:比如对身边伤害过的人当面悔过,是真忏悔吗?

那只是忏悔的一个方式,真正的忏悔我刚才已经讲了。

一居士:八关斋戒是什么意义,在家居士可以受吗?

八关斋戒是在家居士的出家戒,也就是一天一夜,比出家的沙弥十戒只少一条“不摸金钱戒”。这个在明天的碟里都能讲到,可以看到。如何受?这个受八关斋戒有几个条件:第一个,八关斋戒必须是日中一食为斋;另外受的人必须是持满一天一夜;必须是受持日中一食的出家人给授,比丘和沙弥都可以。

这个问题很难,咱们寺院准备给授。但现在为什么没授呢?因为在家持,就算给你授了,回去也就破了。所以说,受八关斋戒我想还是在寺院受好。因为这一天一夜不能回家,有规范地去帮助大家,逐渐地守住八关斋戒,你才能得到八关斋戒的利益。如果只有空名去受,实际上很难得到八关斋戒的利益。

一居士:如何理解经助念往生之人,身体不硬,变得非常柔软。

这往生人如何身体不硬,一个是本身的福报因缘,就是修行。如果修到一定的定力的时候,身体确实很柔软。曾经有一个能运老和尚,他活着的时候我见过。那是七十来岁的时候,每天到海滩去打坐,海风是很重很重的,但他每天都打坐。有一天他跟我说:“你看我这个腿。”他的腿一扒拉像面条似的,非常柔软。

还有一天他跟我说:“我已得暖相。”他说已经得到暖相。过去不是有四个加行,世间第一吗,其中有一个是暖相,他已经得到暖相。所以临终的时候——当时我没在跟前,听别人说的,三天三夜后,他的身体还非常热。确实是一种修持所得来的。

(编者注:按照小乘的修法,人在修行过程中,没有证得须陀洹圣果前,共有七加行位,前三位则称为外凡,后四位称为内凡,“外凡”即这个行位还属于在佛法之外的凡夫;“内凡”即修到这个行位已经正式进入佛法之内,但还属于凡夫,即佛法之内的凡夫,这种行位已经属于佛教所专有。“内凡”即暖、顶、忍、世第一法,也被称为四加行,四善根位,再向前即可以证得须陀洹果。)

那我们助念时有的人身体不硬,非常柔软,这能不能说明他得到暖相?这个不好说,也可能是念佛人给念得有所变化,还有气温的因素等等,也可能是这个因缘。究竟怎么回事,这个我说不清楚。

但是我知道,这个老和尚身体很柔软,确实是修禅定所得来的。平时他自己经常忏悔,有一次,我到他那儿去,他那儿也可以叫精舍吧。在小黑板上就写“尸罗”,那是九几年?九四年吧,我去了,他写个“尸罗”,尸罗是什么意思?就是戒律,那时候自己还在黑板上写戒律。

一居士:如何跟师父学禅修?

这个学禅修,首先看戒律,戒律要清净了,念才会正。这个一定要注意,不光要修禅定,同样要学戒律。这样的话这个禅定和戒律才会正确,以戒生定嘛,应该注意这方面。

好,刚才回答了这么些问题。时间关系,今天就到这里。

◎第一偈

时间:二一一年三月十四

地点:辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众:鞍山等地居士

昨天讲了《吉祥经》的序分,该交待的大部分都交待了,现在我们开始讲正文。

远离愚痴者  交往贤圣人  敬应尊敬者  此为最吉祥

 

◎远离愚痴邪见

正文第一句是什么呢?“远离愚痴者,交往贤圣人,敬应尊敬者,此为最吉祥。”下面是释迦牟尼佛以偈颂来回答天神的请问,都是一些偈子,一共是十一个。最后一个是总结前面的,核心就在前面的十个偈子。

“远离愚痴者,交往贤圣人,敬应尊敬者,此为最吉祥。”这个偈子讲的是关于交朋友,选择朋友。佛教有一句话:亲近善知识,远离恶友。这个偈子教导我们不要跟愚痴人接近,要跟有智慧、有道德的人接近。因为一个人所生活的环境,周围的人际关系,无形中会影响我们。与愚痴人亲近,我们会染上愚痴的习气;与智慧的人亲近,我们的智慧会增长;与有道德的人在一起,我们的德行会增长。这个是我们生活中必要的选择,不光生活中是必要的,包括修行中也是必要的,这是非常重要的一个问题。

《优婆塞戒经》云:“亲近善友,能自利益,及利益他。”自己能得利益也能利益他人,所以亲近善友对我们来讲是很重要的。因为我们在生活中不可能孤立存在,我们周围要有很多环境和人事关系,它是我们生活的组成部分。这个组成部分也就是我们自己心性的表现,我们的心性如何,就会发现我们的趋向如何。比如说,我们经常跟一些善行的人坐在一起,愿意跟他们讨论问题,或是帮助他们做一些事情,这样我们的身心就得到清净。所以这个问题是我们修行中十分重要的一个问题。

现在有一种说法,说在家居士不要到寺庙去,而应该在家修行。这样就远离了善知识,也接触不了善知识,而善知识的作用是非常大的。比如说我们一个人爬一座高山。当我们开始爬的时候,感觉到力气很充沛,等爬到半山腰的时候,力气就接不上了。特别是再往上爬的时候,就很费力气。这时候如果上面有一个人拉我们一把,或底下有一个人推我们一把,很快就登上这座高山了。

我们的道业如同登高山一样,我们要借助很多人——朋友的帮助、善知识的帮助。没有这些善知识的帮助,我们想一个人完成道业是不可能的。所以说亲近善知识不光自利,还能利他。佛没成佛的时候都是不断地亲近善知识,杜绝恶友,最后成就佛法的。

在一次轮回里,菩萨——指释迦牟尼佛,出世为一个男孩,名叫阿克提旁地达。帝释天王曾向他许过诺言,若他提出要求,将赐他一个礼物。阿克提旁地达恳求,要求什么呢?不接触愚痴者。他没要别的,一般如果有人向我们许下一个诺言,说我满你一个要求,我们第一个要求肯定不是钱就是财。这是我们的习性,往往把这些当作礼物。

释迦牟尼佛不是这么看,他在当菩萨的时候,就知道真正的财富是善知识。所以说想得到善知识,首先要远离愚痴者。如果没有愚痴者,所有的人都是你的善知识,这个是很重要的。

这时候帝释天王感到很惊奇,便问他为何提出如此特别的要求?他解释道:“无明愚痴者,如不明善行的世人,他时常诱导朋友走上歧路和犯罪。因为他们不了解何谓正道,也不愿听到善行及正道。他们对善行及正道感到愤怒。”

这里佛说了为什么要远离愚痴者,因为愚痴者不明白善行的事业,因为他不知道什么是善。比如现在,我经常遇到一些人来问问题。他说:“比如我做生意,有时候难免要撒谎,撒谎以后我能挣钱。我也知道撒谎不对,但能把东西卖出去。所以说利用一种小小的方便把这些东西卖出去,我挣了钱供养三宝。师父,你说我这个做法对不对?”

当时我就告诉他,我说你这种做法是不对的,是不正确的。佛法的教育是让你远离妄语,不妄语才是真正的财富,不要为了供养三宝而去撒谎。你不撒谎就是真正地供养三宝。这样给他一个正确的解答,他就知道应该怎么做。

如果有的人告诉他:你可以小小地撒谎,挣的钱可以供养三宝。这样的人确实有,这就是愚痴的人。什么是供养三宝呢?就是你的正行、正念、正语言、正思惟,就是供养三宝。愚痴者呢,他就不会这么教育了,他就会告诉:小小的犯戒能获得金银财宝,而能种上更大的福田,以小过失取得更大的功德。这种做法表面上看着好像是有点道理,实际上不然,这是一种愚痴的行为。所以我们应该知道,愚痴者往往会把人引到邪路和犯罪的路上去。

比如说我们在世间经常会遇到一个事情,偷税漏税的问题。为了做生意,获得点钱财,有的人就问了,怎么样来避免上税,达到偷税漏税的目的而获利。作为一个佛教徒,一定要清楚地告诉他,不可以那么做。

在九五年的时候,有一次本溪居士去看我,他跟我讲了这么一个事情。他说:“我今天来看师父特别有福报。我坐火车过来的,这火车没有人卖票,也没有人收费,我们就这么来了。你看看,看师父就有这么大的福报,连钱都不用花了。”(大众笑)后来我告诉他:你这是错误的,有没有人收费,作为佛教徒都应该守戒。你们回去一定要把这个钱补上。他说:“我就是买了票,他也没人查怎么办?”我说:“没人收,你把那票撕了或扔掉,也就算他收了。不管有人没人,我们佛教徒都应该不欺暗室,都应该如法地去行持、去守戒,这才可以呢。”

后来这些居士听我讲完以后,第二次来就告诉我,说:“师父,我们确实按照你说的做了,把头一次的车票钱给补上了,第二次的车票也买了。最后也确实没有收票的,我们把票都扔了。”这个本溪居士到现在还常常挂念这件事情,虽说小小的一件事情,但在他们心里就会生起正念。

如果我们为了自己得到一种称赞,听到居士说“这个师父有加持力,不买票就可以坐火车”,而自己暗示、默许,这都是一种不正确的行为。这样就不是一个善友,不是一个善知识。我讲这个的意思就是说,我们通过学习《吉祥经》,一定要远离愚痴者,我们自己也要做一个远离愚痴的人。特别是也要做一个善知识,遇到其他的同修道友,一旦涉及到这个问题,比如说买东西不要占便宜,不要拿公家的利益等。像刚才说的偷税漏税这些,都应该正确地教导,这样的话,我们才会得到真实的利益,这才是我们真实的财富。

所以佛说,愚痴者不了解何为正道,也不愿意听到善行和正法。实际上这是一个很严重的问题,不了解正道的人太多了,真正了解正道的人只有佛教徒。佛教徒按照佛法去修行,所以他才能真正地了解正道。这个我感触比较深,有时候我看到一个信佛的人,虽然他信得不好,有时候是为了求财、求平安而信佛。不管他是出于什么思想,但我说他已经走到正道上来了,他已经奔着正道上来了,非常难得!

像其他一些外道,虽然他们有的人品也很好,也能做一些善事,但他没有信佛,为什么呢?因为他不知道什么是正道,这是最愚痴、最可悲的一件事情。所以正道对我们来讲就像命根子,就像一个方向,如果不了解它,我们所做的一切都没有实际意义,所以我们一定要知道什么是正道。不了解正道的人,他就不愿意听到善行及正道,凡是符合正道的善行,他都不愿意听。比如有的人说守戒,吃一顿饭或过午不食,他说这是执着。这个问题听得太多了,后来我在一次讲法的时候和他们讲过这个问题,我说:“什么叫执着?不持戒就是执着,持戒是破执着。”

凡是符合正道的行为,这都属于善行;不符合正道的行为,都是不善行。不管这个人平时为人和气与否,能否做一些小的善事,这都不属于正道。真正的正道必须符合佛法,符合成佛的利益,这才是我们真正的正道。从这一点说,我们今生能够得到人身,能够看佛经,能够念一句佛号,这是非常不容易的,我们应该感到万幸。现在有多少人还在愚痴之中,信外道或是诽谤正道,所以说他们非常可怜。比如法轮功,他也想信佛,也想修行,但他就走到邪道里。不但没有走到正道里,而且还诽谤佛法,这就是愚痴的行为。

有的不懂得正道的人,他对善行和正道感到愤怒。过去有这么一个人,听说有个师父持金钱戒,他非常生气,就掏出一把钱,往那个师父身上扔。他们俩相见的时候——本来是一对师兄弟,因为那个师父持这个戒律,他感觉到愤怒,就把钱往那个师父身上扔,说他:“你装什么蒜!”这是一个非常可悲的事情。还有一些人一听说持戒,他就说:“他们修的是小乘。”对正道感到愤怒,这都是属于不善行的一种方式。

有那么一次,我遇到一个人,这人曾经演过李向阳——一个故事片中主角的替身演员,可能是爬火车还是哪段儿的替身,长得确实有点像演李向阳的演员。后来有一次来看我,也没唠别的,就说了几句话,我就告诉他:“我们是日中一食,不摸金钱。”等他出了我那屋的时候,就大声地喊叫,也就是说感到非常愤怒——“我要修大乘!谁有钱谁就给我,我要修大乘!”

这都是属于不知道什么是正道,而对善行和正道感到愤怒。为什么他要这么做?因为他不了解善行和正道,愚痴者就自以为是,以自己的想法来衡量什么是正道,什么是善行。他们对于不了解的事情,也得不到解答的,就会愤怒,争论不休,所以佛(以前做菩萨时)说他不愿意遇见或接触愚痴者,与他们交谈。

我们交朋友也要特别谨慎,像这样的人不管邻居、同事,我们要远离。能不说话就不说话,不要跟他来往,不要跟他有经济上、生活上或是其他关系的往来,要远离。你想一想,释迦牟尼佛成为菩萨的时候,还要远离这些不善和一些恶知识,何况我们现在还不是一个真正的菩萨,是不是?我们还是个凡夫,更应该远离这些,这样才能提起我们的正念。

佛陀说愚痴是大过患,而且消失得非常慢。当然,在贪、嗔、痴中,愚痴是这三者当中最为严重的,因为愚痴导致了贪欲的行为。愚痴会使我们的贪欲转盛,不该要的要,不该拿的拿,有多少愚痴的人因为贪念,最后走向犯罪的道路,把这一生毁掉了。就因为愚痴导致了贪欲。

贪欲的人必然是愚痴的人。我们怎么来看愚痴的人?当贪欲转胜的时候我们已经转向了愚痴。这个问题我有一点体会,过去也不太清楚,自从不摸金钱以后——究竟为什么不摸金钱,有什么好处?不清楚,光知道这样做心里清净,佛教导应该这么做,人品会有所提高,但究竟为什么?金钱有多大的过患,还没有深刻地了解。

后来有一次有人要供养金钱,我没要。她走了以后,当天晚上我的头疼了一宿,而且恶心的要吐。那时候也不知道什么原因,因为我并没有摸金钱,而且拒绝了金钱。只不过她搁那儿放一下,我叫她拿走,就这么个过程,没有半点想贪的意思,而且非常厌恶。在这种情况下,回来以后都非常难受,恶心要吐、头疼。当天刚亮的时候,我上卫生间,卫生间的臭味一熏,一下就进到鼻子里,当时头疼一下就解除了,而且恶心也解除了。

我当时一下就明白了,原来这个金钱的过患在这儿,它有一种无形的过患,会使我们的身体不健康,而且会造成我们内心的一种迷茫。因为头疼了,思惟都减弱了,心里也不清净了,这才知道不光是从我们心理上有这个过患,从生理上它也会影响我们,所以说金钱的过患是非常大的。

我们通过这个问题知道,持戒能克服愚痴,贪欲也是愚痴的行为。愚痴还会导致嗔恨的行为。因为愚痴,本来是一件小事,都有可能因此去犯罪或争吵,所以这都是愚痴的行为。圣典解释,愚痴的行为与嗔恨的行为一样受到世人的谴责,也会导致投生到恶道——它的因果会导致投生恶道。

所以圣人对愚痴的行为非常害怕,我们凡夫对愚痴的行为反而不害怕。因为没有看到愚痴行为的过患,所以不害怕。圣人不是这样,他看到了它的可怕之处,非常的恐惧,并且避免这种行为。所以佛(某世为菩萨的时候)一出世就要求帝释天让他远离愚痴的人。比如说刚才我谈到金钱的问题,当一个修行者证到三果阿罗汉的时候,他就会远离了金钱,就不会再要金钱了。他知道摸金钱是一种不清净的行为。所以唯有能分辨善恶的世人才能够谴责愚痴的行为。

也就是说,世间人要拥有某种程度的正见。组成正见的四个因素是什么呢?第一个,你得知道什么是不善;第二个,知道不善根,这个更难了。知道什么是不善,这就得靠我们平时持戒的力量才能知道什么是不善。你得有正知正见,什么是正知正见呢?首先在持戒的基础上才知道什么是不善,因为凡是与戒律相违背的都是不善的。

再一个,知道对大家不利的是不善。比如说法轮功,它的不善究竟是在哪儿呢?刚开始出来的时候,我们并没有完全认识到法轮功的不正确。为什么呢?因为我们对戒律不清楚,所以不知道。那时候我一听到法轮功以后,究竟它修行的方法是否正确,咱先放到一边。首先最不正确的就是他要超越佛陀。佛陀本来就是究竟的真理,他要超越究竟的真理,这就是他最大的愚痴行为。一看这种愚痴的行为,就知道他所做的一切肯定都是愚痴的,不正当的。

那是在九六年的时候,有些练法轮功的去看我,我就告诉他们:“你们赶紧别练了,应该远离。”那时候他们还带些饼干去看我,后来让他们把饼干都带走了,不欢而散。实际上这些人都是很朴实的农民,只不过是受到愚痴人的蛊惑,信了这个法轮功。那时候法轮功刚开始,他们不了解法轮功的害处,因为看不到。为什么看不到?因为他不知道什么叫善,什么叫不善。

一个诽谤真理的人肯定是不善的,会导致他以后的一切行为都是不善的。所以我们一定要远离,不能图眼前的小小利益而去跟他交往。知道什么是不善,对我们的修行,对活动和生活都是很重要的。所以知道什么是不善,对我们来讲太重要了!

第二个,知道不善根。这个不善根——凡是违背了成佛,不能证道,违背了如来藏性,这都是不善根。有的人把世间小小的善当成了佛法,为什么他会这样?因为什么是根,他不知道,光看到眼前的利益,不知道不善根。

第三个,应该知道什么是善。什么行为是正确的,什么行为是不正确的。也不能人云亦云,大家说不好他就不坚持了。比如说有的人吃素,到单位以后,有很多同事说你干吗这么执着?你和大家不一样,太异类了。有的人因此就放弃了,说:“我惹大家烦恼,何必这么做呢?”这就不知道什么是善。一个人吃素就会给大家带来吉祥,烦恼是不是你吃素所带来的?不是,是他本来就有,只不过因你吃素而显露出他的不善根来。

我们应该知道什么是善,知道了什么是善,我们就会坚持下去,就会努力去做。有的居士也问过我,说:“师父,你看看我在家吃素,丈夫还有婆婆都非常不高兴,非常不满意,你说我怎么办?我有时候考虑佛法里有这么一句话,要家庭和睦,所以我就随顺他们吃肉了。”

表面听着好像是家庭和睦了,但是你要知道,实际上这是家庭共同在造业。我说:“你为了家庭好,为了父母能感觉到和睦而去吃肉,那你知不知道你吃的肉也是你前世父母的肉?你用杀害前世父母来满足现在这个父母,这叫和睦吗?”我说这种行为是不正确的。为什么他这样做?因为他不知这是善。善必须坚持下去,不能人云亦云。我们坚持下来,终究有一天大家都会变过来的,都会转到善来,这才是救护众生。自己把自己度了,也度了他人。

第四个,知道善根。知道善根这个更不容易了,一般的能够知道最究竟的、能够见性的人,他知道什么是善根,什么是不正确的。世人不知道或不理这些,他们拥有太多的邪见,他们可能不会谴责恶行,反而称赞它。邪见多的人,见到不正确的就称赞,见到正确的就反对,这说明他邪见太多,我们对这样的人应该远离。

当我们的愚痴被邪见恶化,造作恶业却认为它是善的。因为我们愚痴,就很容易被邪见恶化。因为我们不懂得什么是善和不善,恶念就会乘虚而入,使我们造各种的恶业。造了恶业我们却还认为它是善的。

这样的例子就太多了,像阻止放生等行为就是愚痴。他说:“你看它都快死了,我们就不应该救了。”这就是一种愚痴和邪见。我跟他讲:“你看这条鱼也好,动物也好,它快死了你不救,而救那些健康的。那你说世间为什么还有医院,如果医院都救健康的,那何必要医院?”如果医院对那些有病的人或临死的人不抢救,对眷属来讲能不能对医院满意?他肯定不干。另外也失去了慈悲。

所以说,由于愚痴,被邪见说法左右以后就会造种种的恶业,造了恶业却认为是善的,他认为:我的做法太正确了,你看我又省下很多钱,又救了很多生命。他说:“我不如买一些健康的动物去放生,有病的它们吃就吃了。”我说:“你不救它,将来也没人救你,你有病的时候恐怕医院也不会管你,什么都是因果报应。”我们救什么?首先我们应该救的是命,哪怕只活一天,它也是命。不能以活得长短来决定该救不该救。

如果愚痴被邪见说法影响以后,对人类同胞来说,远比我们“虽然愚痴,但没有被邪见恶化作恶业、还知道它是恶业”更危险。如果我们愚痴,再被邪见的人给蛊惑,产生了邪见,造出更大的恶业,那时候我们就更危险了。比如说日本侵略中国的时候,有一个叫本愿法门,曾经随着日本侵略者到中国,他们有个理论——杀了中国人可以给他念经,他就被超拔了。所以日本人就毫无顾忌地杀害中国人,这种愚痴再加上邪见,伤害了多少人!所以这种邪见来得更危险。

比如,若依世间人的见解,酒是好的东西,人们就会愚痴地称赞那些在子女婚宴里请人喝香槟的人。在这种世界里,烈酒被视为有气派与高雅。事实上,在世上某些地方,它被视为欲获良好与正常生活不可或缺的条件。在世间很多的,比如电影、故事片或是一些传说里,喝酒是一种豪气的行为。而且大家往往拿李白来说——你看李白一喝酒就做了很多诗。但最后李白还是死在酒上,堕入江里去了。他不知道酒对人的害处,反而认为酒是好东西。

我曾经有一个同事,要是活着,今年估计也得是七十多岁吧。他死那年也就将到六十。平时没有一天不喝酒的,曾经也到寺院来看过我,我就劝他,我说你不要再喝了,你的手已经哆嗦了,说话已经不行了,再喝恐怕你的命就难保了。他不相信,表面是答应了,后来我问他的同修,她说他回去照喝不误。也就刚到六十一二岁吧,这个人就死了。

你说你的豪气在哪儿?你的英雄气概在哪儿?每天喝酒,就是一种迷迷糊糊,一种愚痴的行为,把自己大好的生命付诸东流了。过去我还听说延边地区,解放前曾经有一个医生,叫鲁博士,他对泌尿系统非常有研究,医术高超,那时候他的学生都是教授,他唯独的嗜好就是喝酒。讲课的时候也喝酒,他本身就是搞泌尿系统的,明知喝酒对人身体有害,但就非喝不可。后来就给他关起来了,他就撒谎要酒喝。因为喝酒的关系,他整个肾脏全是窟窿,最后死了。本来是一个奇才,在延边地区,称他是“一个医生”。另还有一个被称为“半拉医生”的,那“半拉医生”是老中医。

博士非常有名气,他的才华名声在当地广为流传。这人比较贪财,曾经有一个老太太去找他看病,拿了几只鸡去看他。这老太太什么病呢?就是一个习惯性腹泻,老拉肚子。他瞅瞅那财物,一看是鸡,虽然不多,但终归有礼物,就告诉她一个药方。他说:“你回家把你拉出的粪便再吃回去就行了。”这老太太一看:“啊,我送礼送少了,叫我回去吃这个。”没办法,过去也没有什么钱,这老太太就回去照他说的做了,病真治好了。从医学上来讲是非常有道理的,这种拉肚子叫菌群失调,她把原先便出的菌再吃回去,它就调整了这个菌群失调症,就能治病。

佛教也有这种做法,那叫什么来着?叫腐烂药。比如有一种疾病治不了了,就可以用这个方法来治,佛教也有这个。所以说,你想这个鲁博士有这么大的才华,但是因为喝酒,他的才华没有发挥到顶点就死掉了。所以说不光对他自己是损失,对大家也是个损失,这就是喝酒的过失。愚蠢的人会认为酒是好东西,必须喝它,不喝它就没有意思了,这是愚痴和邪见。因酒误事的太多了,我们应该远离这种邪见。

远离邪见最好的办法就是持五戒,只有持五戒才能远离邪见和愚痴。若世人认为逃税不是偷盗,人们就不会谴责那些依靠欺骗致富的人,反而向他们请教。现在就有很多愚痴的人经常向一些有钱人请教,说你因为什么致富的?后来听说了,他是上银行贷款,靠耍赖,欺骗或是偷税致富。有的人就跟他学,这样学来学去,个人发展了,社会就会出现不正常的现象,这样的人太多了。我们作为佛教徒一定不要称赞那些偷税漏税的行为,一定要让他们坚持纳税,这是我们佛教徒的一个正知正见,一种正确的行为。

给大家讲个例子,也是现实例子,在大石桥有一个刘居士,现在皈依了,过去是企业家。他有一个特点,从不偷税漏税,而且也不向银行借钱。做生意呢,我这个东西值多少钱就卖多少钱,从来都是这样。原先他的镁矿不算大,在大石桥镁矿非常多,逐渐地这些镁矿就被淘汰了,现在可能就剩一两家,其中就包括他一家。因果是不可思议的,没有他正确的行为,他早就被因果(指善因果,下同)给淘汰了。所以说,愚痴的行为是违背因果的,违犯了因果它必被因果所淘汰。所以我们在这个问题上一定要有正知正见,不要做愚痴的行为。

若依世人的见解,胚胎和胎儿并不算人,医生与社会就会基于他们所谓的“慈悲”来劝孕妇堕胎,众人也会用同样的理由,使堕胎合法化,令人接受。他们认为胎儿不算人,还没出生的就不算人了——实际上这种说法是不正确的。

头些日子看了一篇报道,一个图像。这个图像是怎么一个图像呢?一个可能有点名气的人,他在母胎里的时候曾经做过一个检查。检查的时候发现他在笑,可能是在三个月左右吧,这个胎儿在笑。等把他出生以后笑模样的照片,和在胎里笑的照片放到一起,笑的模样完全是一样的。所以胎儿也是人,堕胎从佛教戒律来讲是不正确的。

虽然国家号召计划生育等等,但我们可以从别的地方着手,比如说采取一些别的措施,而不要去搞堕胎。这样避免了杀生,也避免了对身体的伤害,何必非要采取这个又杀生又对身体不好的方式?这个问题在座的可能比较敏感,有很多人出于无奈而做了堕胎,我们应该忏悔,应该多放生,来改变这个。另外也不要劝人去堕胎,应该防止这种事情的发生,这是最好的。

愚痴的行为现在很多,有的对我们佛教徒的伤害就更大了。刚才讲了一些不信佛,没有正念的行为。在佛教里也有一些不正确的行为,比如信大仙。所谓的大仙,并不是佛说那个“大仙”(编者注:在佛教的经典中,有时用“大仙”来指佛),只是我们世上的一些巫医神汉而已。有的人信他们所说,以为他们的说法是正确的。

比如说,我们已经信佛了,我们供观世音菩萨,供释迦牟尼佛,求佛祖保佑我们,让我们一切吉祥,一切顺利就可以了。有人不这样做,虽然也供佛、供菩萨,他认为佛菩萨可能灵,也可能不灵,不如供大仙。认为大仙能直接管他,能直接帮他,所以他供大仙。基于这种理论,他们就供起大仙来了。

这种行为会导致什么呢?第一个,这种行为导致三皈依戒体的破除。因为我们皈依的时候就讲过,皈依佛、皈依法、皈依僧,不皈依邪魔外道和外道的邪说,包括一些理论,都不可以接受。礼拜外道和礼拜大仙这些东西,都会破掉我们的戒体。狐、蟒、蛇仙都是“大仙”,这种行为是绝对不正确的。我们拜佛是因为我们信仰佛、崇拜佛,我们的心里想着佛、念着佛,最后心里成佛。用佛的形像、佛的理论、佛的慈悲不断地熏习我们的心,让我们不断地觉悟,不断地克服恶念,最后达到成佛。

本来这是一个很简单的理论,但有些人“信佛”不是这样,这面信着佛,那面信着所谓巫医神汉所讲的。有的说“你和大仙有缘,就得供这些大仙”。本来狐蟒蛇仙属于畜生道,我们把它们的形像不断地印在脑子里,不断地在心里想,甚至不断地念着、磕着头,那我们的心,整个的心就变成狐蟒蛇仙的形态了——变成畜生道的形态了。心里想着佛,我们能成佛;你想着狐蟒蛇仙,那将来你就成为畜生道里狐蟒蛇仙的徒子徒孙了,成为它们的眷属。这是多么愚痴的行为!

本来我们想觉悟,反而找到了一个不觉悟的道路,找到一个堕落的道路。因为畜生道还不如人道呢,它们想得到人身还没有得到,还得继续努力呢,我们得到人身还不自重,反而崇拜狐蟒蛇仙畜生道,所以说这是一种愚痴的行为。何况我们还有佛法,有佛菩萨在,那么好的老师我们不跟着学——就像一个人有了大学的老师不跟着学,反而去学小学的东西,倒过来学,所以这是一种愚痴的行为。

还有一些佛教徒拜外道。外道包括什么呢?天主教、基督教、道教,还有儒教,这都属于外道。他们不跟佛菩萨学,而去拜这些,认为这些是宗教平等,是慈悲,是度化。还没度化人呢,自己已经叛变了自己的宗教,这是不正确的。什么是佛?佛就是真理,我们拜佛是拜真理,不是拜一些愚痴的行为、愚痴的理论、愚痴的形像,这样的话会导致我们堕落的。我们皈依以后如果拜这些,我们的三皈戒体就会破的。不光是破戒体的问题,同时我们今生就会受到伤害。

最近这一段时间吧,咱们寺院“香客”也比较兴旺,为什么兴旺?有精神不好的,供狐蟒蛇仙后精神上受了刺激的病人,很多的大仙啊,解决不了,最后他(指给人看病的大仙)就劝他(指病人),说:“我给你指条路,你上大悲寺找妙祥师父去吧,叫他给你治。他肯定能给你治好,他要不给你治,你就跪那儿不起来,你就求他。这是我给你指的一条明路。”那人就过来了。我说:“你过来了,他怎么说的?”“他说你要是不帮我,我就不起来,你肯定能帮我,肯定能给治。”我说:“你是怎么信仙的?”那人说:“他(指看病的大仙)告诉我信的。”他本来是信大仙有病的,大仙说我(指妙祥师父)能治。天下哪有这个道理?他把人弄病了,叫我来治。(大众笑)这是一个。后来我就问他,我说:“大仙跟没跟你要钱?”他说:“钱我给他了。”我说:“原来是他收钱,叫我来给看病。”(大众笑)

有时候也挺生气,不是钱的问题,就是说他利用佛教来骗人,这也没有办法。实际上这是不是病?是病,在医院里叫忧郁症,或幻听幻觉等等。如果住院治疗有可能改善,有很多是意识问题,就是思想问题和认识问题,如果解释开了,有的很快就好了。

曾经有一个南台的居士,可能和家里人坐车来的寺院,看到下车的时候由两个人扶着,走都走不了。是做箱包生意的,离咱们这儿很近(编者注:南台镇是海城市管辖的地区)。那时候到寺院来了,我说:“你怎么了?”他一讲症状。我说:“你是产生幻听幻觉了,这是不正确的。”他说:“不对,师父,我确实是有感觉,耳朵边还有说话的。”我说:“说话那声音也是你的。”他说:“不对,你说的是错的,那肯定不是我,这我还不知道吗?肯定不是。”我说:“肯定是!你现在是自己不认识,所以认为不是,实际上就是你自己,只不过是你控制不了自己。”我就给他举例子讲了一会儿,他也就半信半疑地接受了。接受以后,我说:“你去拜拜佛吧!”他家里的两个人就搀着他去拜佛。过了能有半个小时,自己走回来了,啥毛病也没有了。

就是说什么呢?这个愚痴的行为和邪见,会导致一个人生理和整个心理的变化,如果用一个正知正见给他指出以后,马上就改变了。后来这个人又来了两回寺院,他说:“师父,有没有什么东西需要我帮你做一做,做个箱包什么的,我专门做这个的。”我说我们不需要这个。(大众笑)他老想帮着做点什么。

他为什么这样?就是因为家里供着大仙。本来挺好的一个生意人,虽然不信佛,或是刚信佛,对佛法不太了解。但是被大仙这么一说,一蛊惑,说“你与什么什么有缘,你是什么什么天上下来的”等等一骗,最后把自己弄成个精神病。这是治疗得早,你说晚了会什么样?家里人烦,周围邻居也烦,自己还控制不了自己。实际上是什么呢?不点儿事,就因为产生了邪知邪见和愚痴造成的。

所以说,我们一定要远离愚痴。像给人“看事”(指大仙给人算命)啊,老叨咕狐蟒蛇仙的人,应该远离。包括一些个别人,说又有什么冤亲债主找到你啦,你过去打过蛇啦、缠着你啦……这些说法都是愚痴的行为。我们一定要远离,连话都不要跟他说,不要理他。如果到会场了,跟我们说话,那大家就要离他而去,不与他言语,这样我们才能避免邪知邪见。

更可怕的,因为这种行为,本来我们已经皈依了,由于礼拜这些外道的形像和听从外道的语言,会失去三皈依戒体的。我们为什么能成就?因为我们进行了三皈依,因为有了三皈依戒体才能成佛,没有三皈依戒体我们怎么成佛?这是很重要的。佛教区别于外道,就是因为我们有了三皈依戒体。有了三皈依戒体,我们就能破前世的罪业;如果没有三皈依戒体,我们只能做一些行为,得到今生和来生的福报而已,前世的罪业并不能破除。但我们皈依了以后,就能破前世的罪业,所以说不可思议。

前世罪业包括什么呢?包括我们眼前所看到的一切,山河大地、日月星辰都是前生的罪业。比如说日本地震,有海啸——海啸怎么来的?海啸是水,水也是我们前生的罪业。如果我们皈依了,就有能力克服水所带来的灾害;如果我们不皈依,就不能克服水的灾害。你看水没泛滥的时候,我们没有什么感觉,等水要泛滥或形成灾难的时候,我们皈依和没皈依就有很大的区别了。

所以说皈依能破前世的罪业,包括地震等一切灾难,这是大灾难。平时还有一些小灾难,小事情。比如说我们喝水,你没皈依之前喝的水,虽然营养你的身体,但是水同时也给你带来害处。如果皈依以后,我们真心地皈依了,我们喝水不但能解决饥渴的问题,而且水对我们的损害就降低了很多。

佛经曾经讲过,就是说人哪,因为吃大地的食物而不能飞升。人类原来是从光音天而来到这个世界上,因为吃了这个世界上的地肥,和地结上缘分,所以不能飞升。(编者注:详见佛教中关于人类起源的经典《起世经》)那我们吃着地上的粮食,同样也不能飞升。我们皈依以后就不一样了。所以皈依弟子往生西方也好、生天也好,在等等的善业上就有了希望,就不受地上这种因缘的牵连,或是牵连很少。所以说皈依和不皈依绝对是不一样的。

这个皈依对我们非常重要,作为一个佛教徒,一定要把皈依戒体保持好。保持好戒体,我们才能成佛。但是有些愚痴的人让我们礼拜外道,礼拜狐蟒蛇仙这些,或是听从外道的教育。他以为这是平等,这是慈悲,实际上是破坏了我们的戒体,使我们堕落,使我们失去了成佛的因缘。这就是愚痴的行为。我们一定要认真、清楚地知道什么是善?什么是不善?什么是善根?什么是不善根?如果你不知道这个,就会堕落其中,而且自己还不知道,还以为自己是在修行、在努力,实际上我们已经失去了根本的大利益。

 

◎做正信三皈的佛弟子

《优婆塞戒经·净三皈依品》云:“受三皈已,造作痴业,受外道法自在天语。”这个外道法就包括外道的学说和理论。“以是因缘,失于三皈。”多宝讲寺的智敏上师,就是密宗的智敏上师,是非常有修行的一个大德,在中国也是很少见的一个大德,他讲得比我还重,他说:“你只要称赞外道,你的三皈依戒体就破了,几句话就把三皈依戒体破了。”所以对外道书,外道典籍我们千万不能去看,除非你是为了破它,否则不能去了解。有的还叫佛教徒以《弟子规》为学佛的基础,这都是非常危险的行为。

“若人信其(即指神仙等)能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三皈依法。”就是说如果你信狐蟒蛇仙这些外道,包括天上的神仙,认为他们都能救你,能使你远离一切怖畏、恐惧,它能给你安全感,它能救护你,因而礼拜外道,“是人则失三皈依法”,三皈依法就破了。

为什么我们要皈依?我们知道在灾难中,比如说发大水了,我们跑到树头上,能不能避免大水?时间长了,树会被冲走,被淹没。比如说日本的地震、海啸,房子都被冲走了,地都下沉了,所以这些方法是扛不住的。

外道不能作为我们的皈依。比如一个小丘,虽然表面上有些安全感,但真正的大水来了,像海啸似的,小丘也会被淹没的。所以像其他的外道,其他的教也不能作为我们的皈依,因为它不是最安全的地点。要是有一座高山,我们若爬到山巅上,会得到彻底的安全,那就是佛法。佛法就像高山的山巅一样,能使我们彻底的安全,我们就得到了保障。有的人为了图眼前的便宜,信其邪说,从高山上又跑到小丘上了,或跑到树枝上了,等灾难来的时候,就会发生危险,就会失去生命。

三皈依也是这样。本来我们已经皈依了佛法,也得到了佛法,这么珍贵、这么宝贵的东西,我们反而给它放弃了,这是非常可惜的。为什么我们能放弃?就是我们有愚痴的思惟,而信其邪说——什么平等啊、慈悲啊。

佛教是真正地讲平等、讲慈悲,平等和慈悲都是建立在真理的基础上,真理才是真平等、真慈悲。不是用一种相掩盖另一种相,使我们堕落。所以我们一定要认清,一定要有正知正见,这样我们才能够真正的吉祥。如果我们想获得吉祥,在这个世上能够获得最安全的地方,那只有保证三皈依戒体,我们就会真正的吉祥。

我们受了三皈依后,一定要保护好戒体。想保护好,你首先就要远离什么?这些愚痴者和邪说者,不能跟他共语,这样才能好。因为我们定力有限,他们又非常会说,你看说正的说不了,要说邪的一个胜十个,所以一定要远离。

经云:“世间诸事物,山石树木等。”世间所有的事物,“山石”,山上的石头树木等。“神鬼诸祭祠,不能作皈依。”经上早就讲了,这些都不能作为皈依的。外道有崇拜石头的,有崇拜树的——这个树神、那个神哪,鬼呀、祭祠啊,这个庙、那个庙,都不能作为我们的皈依。

有人曾经批评过我,说我不平等,对别的教不平等,说你学宗教的人怎么对世间的宗教不能平等对待?应该平等对待。我说不是对教不平等,我所知道的,我应该学的是真理,我追寻的是真理。这不是教不教的问题,哪个是真理我尊敬哪个,是不是?它不是真理,你让我尊敬,那有何意义呢?

虽然佛教不搞斗争,也知道某些人的意识得一点点转变。但他本来不对,你不能让我说他对,这话我说不出来。因为我尊重的是真理,遵循的也是真理。我不看哪个教,我就看是否符合真理,不符合真理那就不是正见,那就是邪说。

如《法句譬喻经·吉祥品》所说:“亦不从天人,希望求侥幸;亦不祷神祠,是为最吉祥。”所以你也不要从天人那儿期望一个侥幸。有的人拜佛的时候四面都拜,问他拜的什么,他说:“啊,这是把鬼神、天都拜一拜。”这面拜着佛,那面又拜着外道,所以说对佛没有一点虔诚心。他希望什么呢?这种希望能得到侥幸的心理,实际上是错误的。佛法讲种什么因得什么果,自己种的因,必然自己要承受这个果,不是别人所能给的。就像吃饭,自己吃自己饱。

比如说有的人受了五戒,礼拜天人的时候,天人都不敢受,他躲得远远的,因为啥呢?一个受五戒的人去礼拜他,他怕减少他的福报,他还想在天上多呆几天呢。你这一拜,他的福报反而减少了,所以说不能礼拜。

佛入灭了以后,可能是阿育王,曾经走到一个寺庙,这个寺庙也没写是什么,他就问随从和老百姓,这是不是佛庙?他们说是佛庙。后来阿育王就去拜了,当他一拜,整个庙就塌了。阿育王就奇怪了:我拜它怎么就塌了呢?既然是佛庙不应该塌啊!就马上打听,向周围邻居打听,后来知道是一个神庙,不是佛庙,别人误认为是佛庙。所以说,国王的礼拜它就不能承受,阿育王去礼拜了,这个庙就不能承担,最后整个庙就塌了。所以一个受五戒的人去礼拜天人,他都不会接受的,躲得远远的,何况鬼神了,是不是?你礼拜它等于害它一样。

“亦不从天人,希望求侥幸”。不存在这个问题,你修得好自然生天,修得不好,自然受其果报,不是谁能给你的。佛讲得很清楚,自作自受。所以我们应该按着佛的教导去修行。

“亦不祷神祠”,“神”指的就是一些庙宇,“祠”是祠堂,就是那种家庭祠堂。听说现在有的人推崇祠堂,把家谱摆在祠堂里,让大家去礼拜。作为世间人无可非议,因为他有家族概念,通过这个祠堂来教育一些族人,都是封建社会所留下来的一些东西,确实起到一定的约束作用,但也有它弊病的地方。对世间人无可非议,我们不能讲什么,因为他们自己想做什么是他们的自由。

但作为一个佛教徒,一个皈依佛法的人,一个信佛法的人,称赞这种祠堂的做法是不正确的,而且容易失去三皈依戒体。所以你不去拜神和祠是最为吉祥的事情。我们有时候有恐惧,说这座庙不拜,以后它(神仙鬼神等)来找我怎么办?这是大家普遍的心理,一种暗影。实际上什么是最吉祥的?你不拜是最吉祥的。你拜了以后就产生暗影了,产生暗影心就多疑,很多的正见就破了。本来我们学习佛法有很多的正见,由于这么礼拜,我们的正见一破再破。所以说这个很可怕,不是拜不拜的问题,是我们想不想获得吉祥的问题。想获得吉祥,我们就要远离这些不善、邪见和不吉祥的事物。

《优婆塞戒经》:“善男子,一切众生随于业行,若修正见受于安乐,修邪见者受大苦恼。”《优婆塞戒经》讲:“善男子,一切众生随于业行。”就是说你所做的一切事情,你修得正就受于安乐,你修邪见就受大苦恼。我们有时候说:我今天非常烦恼。那就看一看你做的事情是否是正的,应该查找这个原因。

过去有一个同修,后来也出家了,在没出家之前,我们俩认识。有一天他去找我,他跟我说:“我今天来非常不顺利。”骑自行车时,车旁边有一个推沙发到市场卖的人,他的自行车一歪,把人家的沙发扎个眼儿。新沙发不能卖了,人家非跟他要钱不可,让他补偿。他说:“我把兜里的钱都掏给他了,人家一看我实在没钱也就算了。你说这是什么原因?”我说:“你早晨做什么了?”他说早晨没做什么,只是和他同修,或和他妹妹吵了一架。我说这不就是吗?

通过这个事情我们就可以看出,你修邪见受大苦恼,因为在家做了不善的事情,出外必然有不善的行为跟着。所以我们出了事情埋怨谁也没有用,要检查自己。“因修善业得大自在”,一个人修的是善业,你到哪儿都没有恐惧,到哪儿都非常自在,所以说“得自在已,众生亲近”。

你得到自在以后,所有的众生都喜欢你,都愿意和你亲近,愿意和你说话。为什么呢?因为你修得正,身上就散发着一种正气,就像香气似的,谁不愿意接近?你要修恶业,就像鱼腥味,沾得满身都是,谁见你都捂着鼻子走,谁都不愿意亲近。这个是非常有道理的,我们自己可以观察。

一个人如果心善了,包括人类和其它众生都会与你亲近。过去有一个徒弟,我有一个浴巾,上面绣两个大蝴蝶,本来是准备盖着的,后来我告诉那个徒弟,你把它烧掉。为什么烧掉呢?因为众生的形象也是自己父母形象,所以不应该盖在身上,盖在脚上,这都不应该。他听话,后来就真去烧了,他刚把这个浴巾放在炉灶上,这边点着火正烧着,他出来到门口,当时就有两个——再不就几个大蝴蝶,非常大非常大的蝴蝶,围着他前后转,在他手里飞。比如他手这么张着,蝴蝶就贴着他的手掌飞,就围着手掌转,他自己挺惊讶,他说:“哎呀,太奇怪了!太奇怪了!太奇怪了!”就是说什么呢?如果你修的是善业,有一个善心,所有的众生都会跟你亲近的,就这个道理。

“智者应观外道徒众,无惭无愧非如法住。”有智慧的人能观察外道徒众,他没有惭愧心,“无惭无愧非如法住”。

“虽为道行不知正路,虽求解脱不得正要。虽得世俗微善之法,悭吝护惜不能转说,非善行性作善行想。”什么叫智者?就是有智慧的人,他能观外道徒众无惭无愧。我们应该这么观察:他所做的一切都是不如法的,虽然他们也在修道,但他不知道正路,“虽求解脱不得正要”。这个问题在佛的戒律里讲得很清楚。比如说一个外道来出家,佛制就告诉:要骂他几个月,叫他远离外道知见。

头几年有一个老道找我,要来出家,他说:“我已经出家二十多年了。”——我倒不是说老道如何。“我出家二十多年了,现在想出家当和尚,觉得自己现在修行上不去,我想那个不是究竟,应该上这边当和尚。”我也没吱声,就想听他继续讲。他一看我没吱声,他就说了:“儒、释、道都是一家,佛、道也是一家。”当时我就说:“不是。佛教是佛教,道教是道教,儒教是儒教,他们教义各个不同,不是一家,怎么能是一家呢?”

我刚说到这里,他抬屁股就走了。我还没骂他呢,他就走了。在佛的戒律里,就像这样的外道出家,你得骂他三个月,天天骂他“外道不好”,天天说“外道不好”,这样他能接受了,才允许出家。他连这一句话都不接受,能出家吗?所以现在有的人把世俗的一些语言——“儒、释、道是一家”,作为一种理论来灌输到佛教里,这是不合适的,混淆视听。

我们不反对其他的宗教存在,但是从教义上我们一定要严格区分,不能混为一谈。所以说“虽为行道不知正路,虽求解脱不得正要,虽得世俗微善之法,悭吝护惜不能转说”。因为什么呢?他得的法他说不出口,没有真正的理论和根据。他没有辩才无碍的能力,只能从另一个角度给你算算命啊,或是讲一些似是而非的事情,不能转说。

“非善行性作善行想。”本来不是善行,但他的脑子思惟:我这是最善的,是最好的——不是最好的,我也是好的。他老这么想,这种做法就不能获得吉祥,像这样的人我们应该远离的。我们远离了邪见,获得了正见,那我们的吉祥必在其中。所以皈依一定要注意,不能皈依天魔外道。

“佛僧寂静心多怜悯,少欲知足如法而住。”就是僧人寂静,心多有慈悲,特别是少欲知足,如法而住。因为少欲知足,他没有挂碍,对世间没有贪恋,没有贪恋的人才能获得解脱。就像一个鸟带着两个翅膀,它不会带着其他东西飞行。它不会贪恋鱼池里的或沼泥里的任何东西,它飞行的时候马上把这些东西放下。僧人就像鸟一样,带着它仅有的“两个翅膀”——就那么一点东西,所以他不会贪恋世间的东西。这就是僧人的生活,少欲知足,如法而住。这是我们学习的榜样。

“修于正道,得于正解脱”,他修的本身就是正道,所以得于正解脱。这个正解脱对我们来讲是很重要的,就是说什么叫正解脱?谁能说一说?什么叫正解脱?(无人回答)看来还得我来作解答,什么叫正解脱?就是以戒生定,以定生慧为正解脱。如果你不从戒律上去获得定力,所获得的智慧都不能转为正解脱,这是我的体会。佛也是这么教导的,这方面我体会比较深,一定按戒律去做,严持戒律才能得正道,才能得正解脱。

“得已复能转为人说。”你得到正解脱,就辩才无碍了,能教化一切众生,教化所有的众生都能得到正解脱。所以说佛法僧才是我们的皈依处。“是故应当次皈依僧。”所以我们应该皈依僧,为什么要皈依僧?是这么个道理。

《法句譬喻经》里这么讲的:从前在印度有一个大国,国王叫和默,这个国家的人从未见过佛陀,他们都信邪魔外道,经常杀生祭祀。当时国王的母亲病重,虽然派遣了很多医师,甚至请女巫求符咒都未能痊愈,于是召来二百婆罗门给国王的母亲治病。婆罗门告诉国王:病是因为什么呢?星宿错乱——就是天上的星宿错乱了,阴阳不调,使太后久病未愈。必须在城外祭祀,并要一百头不同的畜生和一个小孩,杀来祭天。他要什么呢?要一百头不同的畜生,一样一个来杀,还要一个小孩,杀来祭天,太后就会好。你说这外道多厉害!国王听后就照办了。

佛陀慈悲,看到了这个国王的愚昧,要杀害这么多的生命来救他母亲一条命。于是佛陀带领弟子来到这个国家,国王和默和人民、牲畜,见到佛陀的身相圆满光明,莫不敬爱,于是礼拜请问佛陀。佛陀告诉国王说:“欲得谷食,应行耕种。”说你要想得到粮食,应该行耕种才对。“欲得大富,应行布施;欲得长命,应慈心不杀。”你想得长命,就要不杀生才能得长命。“欲得智慧,应行学问。”

这就是种什么因得什么果的道理。“那些喜好杀生淫乱的人,把邪道当作正道,以杀害众生的生命来救一个人的生命,这样做太愚痴了!”这是佛讲的。我们现在不是,现在有时候为了救一个人的生命,杀很多的生命。理由是什么呢?他是病人,他是父母。甚至还有的崇拜二十四孝——王祥卧冰,说王祥卧冰多有孝心,把鲤鱼卧了出来,给他母亲吃了,他母亲病就好了。光看到孝敬母亲这块儿,他对鲤鱼公平吗?鲤鱼就不是他(前世)父母了吗?所以杀其它生命来救一个生命,在“世间孝”还算勉强,只是对母亲这一方面所付出的诚心。但对佛教徒来讲,他竟然也去赞成,这就令人想不通了。(编者注:晋朝的王祥,早年丧母,继母朱氏并不是个性情仁慈的人,常在其父面前说王祥的不是,他因而失去父亲的疼爱。一次,继母朱氏想吃鲤鱼,但因天寒,河水冰冻,无法捕捉,王祥便赤身卧于冰上祈求,忽然间冰裂,从裂缝处跃出两尾鲤鱼,王祥喜极,持归供奉继母。

有的把世间的二十四孝刻在寺院的牌匾上,我说你这不是鼓励杀生吗?我们应该孝不孝?应该孝。怎么去孝?你看佛怎么讲的:国王母亲病了,佛马上制止他去杀生,给他讲法:“欲得谷食,应行耕种;欲得大富,应行布施;欲得长命,应慈心不杀;欲得智慧,应行学问。”那些喜好杀生淫乱的人,把邪道当作正道,以杀害众生的生命来救一个人的生命,这样做太愚痴了!佛法说这种人太愚痴了。但是有很多人还称赞这种人,光看到了那方面孝,没看到这面不孝,这是不可以的。

和默国王听了佛陀的教诲很欢喜,太后也听到佛陀的开示,病患就消除了。这才是我们佛教徒应做的事情,世间人说做不到有情可原。我们学了佛的教导,要是做不到,或是不能正确地思惟,不知道对错,那是不应该的。

 

◎尊敬有德者

下面一句:“敬应尊敬者,此为最吉祥。”有德者是指具有很多殊胜的功德,如佛、法、僧三宝,善知识,或者对我们帮助很大、有丰富经验、为我们前进打下基础的人,如父母、老师和长辈等。

尊敬也包括很多,如身恭敬可以礼拜、承事他们,就是听他们招呼。语言恭敬可以赞叹、说爱语等;意恭敬可以思念他们的功德和恩德;物恭敬可以供养钱财、饮食等;修恭敬可以随学他们的功德。所以这个恭敬有很多种。

身恭敬可以礼拜、承事他们。比如说世间人看到师长、父母在家里干活比较困难,可以劈劈柴,打扫打扫屋子……这都是以身去恭敬。还可以礼拜他们,礼拜有很多的功德。

咱们有一个出家师父是比丘尼,是本溪的,在她当居士的时候,她父亲有个特点,见到她一次就骂她一次。送好吃的他也骂,不送吃的也骂,反正是张口就骂,怎么难听怎么骂。她就问我,她说:“我怎么办?”旁边居士告诉:“师父,你想个办法,赶紧叫他往生西方吧,往生!”(大众笑)他是因为厌烦,这个“杀生”不好意思说,用“往生”来作为掩饰。

我说这种说法不正确,怎么可以叫人“往生”?那不等于叫他去死吗?这是犯杀生罪的,是不允许的。他说这个居士确实挺苦恼,每次去几乎都是哭,没办法,怎么解释父亲也不听,就是一个劲儿骂。后来我告诉她,我说:“你每天去给你父亲礼拜。”她就去礼拜去了,后来又告诉我,礼拜也不行,礼拜他也骂。我说:“你在外面礼拜,在门外他看不见,你就礼拜。”后来她就这么做了。

过了几年,她父亲走了,病故了。很多居士去了,正好那时有两个人去世,另一个信佛的居士也死了,大家送他,说:“身体还热乎呢,挺好,走得不错。”后来就提到她父亲,说:“我们也去了,哎呀,他父亲比那个居士走得还好,身体更柔软,还有一些瑞相出现了。她父亲并不信佛。”当时听完了,我思惟一下,应该是女儿礼拜她父亲所得的功德。她父亲虽然骂她,但由于骂,而她不断地礼拜,他要不骂她,她可能也不礼拜了。由于她父亲助她成道,后来她出家了,功德不可思议,所以她父亲走得非常好。

所以说,可以恭敬礼拜父母师长,身恭敬可以礼拜、承事他们。端茶送水,收拾屎尿啊,这都是承事他们。

语恭敬可以赞叹、说爱语等。我们现在的东北人不爱说这种话,比较倔强,这也不好,该说爱语也得说爱语。咱们僧团有一个师父,是僧值师,看到哪个师父有病了,他会拍拍他的肩膀:“哎呀,你这两天气色不错,比以前好多了。”轻轻地拍两下子,说一句爱语,马上使这个人心情愉悦,得到了很大的安慰。我们也应该这样,可以赞叹,说爱语。

意恭敬,意念的恭敬,可以思念他们的功德和恩德。这个常有,有的说:“师父,很想念你,我来看看你。”这都是意恭敬。

物恭敬,可以供养钱财、饮食等。这个钱哪,不是供养僧人,指的是供养父母和老师等等。除了钱以外饮食等其他物品可以供养三宝,这是物恭敬。

修恭敬,可以随学他们的功德。修恭敬就是可以随他去学习。有个居士,想不起来是哪儿的了,曾经问我,他说:“师父,我这一生一定要跟着佛陀学,佛怎么教导我怎么做。”我说:“那好啊,佛不说吗,常随佛学。常随佛学就是出家,那就学呗,你怎么不出家呢?”他乐了,他还没想出家。所以说修恭敬可以随学三宝的功德,就是常随着学习,他怎么做你怎么做,这是最理想的。

《普贤行愿品》里有“常随佛学”,就是这个意思,所以僧人出家就是践行“常随佛学”。敬应敬者也是一种吉祥。凡是刚才讲这些都能得到吉祥,因为自己会自然的得到功德福报,断除过失。你要这么做,过失自然就断除了,福报自然就会增长。不用刻意去得,只要你去做,福报就会随身的。

这是佛陀教导我们从行为上说的,也就是因吉祥。因地吉祥,有了因吉祥必然有果吉祥。菩萨是重视因,因要做到了,必然有果。所以种善因必得乐果,佛陀最看重因果规律,也最重视因果规律。

什么是因果规律?也就是我们世间的法则,宇宙的法则。宇宙就是这样的法则,不是佛所创造出来的。是佛发现了宇宙存在这个法则,所以把这个因果的定律讲给我们听,指导我们怎么样正确地运用这种因果的定律。

因果又分为外物质因果和内有情因果。现代科学着重研究的就是外物质因果。佛教着重宣说的是后者,就是内有情因果。凡是给人带来快乐吉祥的行为即是善行,反之即是恶行。这里佛说的吉祥即是善行,有了它必然产生吉祥和快乐的结果。

我们“正确的行”为因,有了这个因,必然产生殊胜的、吉祥的快乐果,所以说我们一定要知道因果的定律。有人也问过我,说:“师父,我做生意,撒点儿谎不行吗?”我说绝对不行。他说:“那我的生意不就不能挣钱了?”我说:“挣钱不挣钱是你的因果关系,你前面种了因,必然能挣钱,没种那个因,是得不到的。”他说:“我撒谎以后把东西卖出去了,本来不值这个价钱,我一说他就买了。”我说:“你跟那么多人说,为什么那么多人都没买?你想一想,比如说地里,你没有下种子,却说种了一个苞米种子,等到秋天的时候能不能长出苞米来?”他说:“不能长。”

这个道理他还明白,不至于糊涂说能长出来,他说确实不能长。我说这是一个道理,你挣钱不是撒谎得来的,没种下这个因,它不会有这个果的。如果你说一句真实的话,说这个东西我是多少钱进来的,但是我要卖多少钱,你买或不买随你的便,我告诉你实话。这样确实种下了一个真实的因,将来必然得到一个真实的果。

有很多企业家为什么成功?就因为他不撒谎,因为不撒谎他才会得到果实。你撒谎了,不会得到果实的。这是一个很实在的道理,我们应该看清楚。有的说“我生意老不成功”。就因为你老撒谎,所以撒谎不会带来正确的果的。果和因的关系是种什么因得什么果,这不会错的。我们应该知道种正因必然得正果,所以我们对吉祥应该有一个真正的信心。

我们真要是按照佛说的这个吉祥的方法去做,自然心中就有一股正气,有正念,我们的吉祥自然就接着来了。而且不仅今天吉祥,是时时刻刻都在吉祥,而且你周围的亲人都能感受到吉祥,这个是非常殊胜的。

时间关系,第一句偈子还没讲完,先讲到这里,好。

 

◎三宝为究竟皈依处

上午讲了吉祥因和吉祥果的问题。怎样才能得到吉祥?我们讲了怎样才能得到吉祥里的第一句:“敬应尊敬者,此为最吉祥。谁是最应该尊敬者,这个得弄清楚了。

下面我们接着讲,佛在《法句经》有这么一句:“这的确是平安的皈依处。”这是指什么说的?指三宝说的。三宝是最上的皈依处。依此皈依处,人们得以解脱一切苦。这句话就是说三宝确实是平安的皈依处,最平安,它能使我们平安。这个平安不是暂时的平安,不是一时的平安,不是小的平安,而是彻底究竟的平安。

谁能使我们得到究竟和彻底的平安呢?也就是三宝。什么是我们的皈依处?最上皈依处、最究竟的皈依处就是三宝。为什么这么讲呢?因为依此皈依处,人们得以解脱一切苦。这个解脱一切苦不是谁都办得到的,各个宗教都说自己能解除一切人的苦,同时又设了很多的障碍:“如果不信我,就下地狱、炼狱等等,或是被割杀、毁灭,还要受种种的苦。但是在三宝这块儿不存在,你只要是按照佛法去做,人们得以解脱一切苦。一切苦都能解决,没有一苦不能解决的,也就能得到究竟乐,这是我们修行最大的地方,也是最上的皈依处。

《多论》云:“以三宝为所皈,所皈以救护为义。如人获罪于王,”如同人得罪了自己国家的王,“投向他国,以求救护。彼王敕言:汝求无畏以投我者,莫出我境,莫违我教。”你不要出去,在我的范围之内;你不要违犯我的教敕,按照我的教法、教育去做,必当救护。

“众生亦尔,系属于魔,有生死过。皈向三宝,魔无如之何!”就是说你只要是投向三宝,按照三宝的教义去做,按着三宝的戒律去做,必当救护。虽然你过去属于魔,最后魔对你也无可奈何了。

“以三宝为所皈,所皈以救护为义。”我们以佛、法、僧三宝为我们皈依的对象,之所以皈依佛、法、僧三宝,是因三宝能够救护我们,脱离生死苦海的缘故。所以我们知道佛有救护之意,我们每个人,作为众生都有种种烦恼,没有烦恼不生娑婆,只要是众生都有各种各样的烦恼。人类有人类的烦恼,畜生道有畜生道的烦恼,天人有天人的烦恼,地狱有地狱的烦恼,六道众生皆有烦恼,只不过是多和少而已。所以想去掉烦恼,究竟地把烦恼解除,只有皈依三宝,三宝能使我们得以救护。这是第一句,三宝为救护义。

第二句:“如人获罪于王,投向他国,彼王敕言:汝求无畏以投我者,莫出我境,莫违我教,必当救护。”这就如同一个人获罪以后,投向一个国王那里想得到救护。国王告诫他:你想免罪,求得无畏而来投奔我,你就不要出我的疆土,不要违背我的教导,我必当救护你。

有时候我们众生的习性重,虽皈依三宝了,但是不肯听佛的教导。说我皈依三宝了,已经上你这儿挂名了,至于我听不听你的,那是我的事情。等到我受苦受难,你还得帮我,你不帮我还是你不对。这种做法有点太偏离常规了。你想得到安全,想被救护,你必须要不违背教导,你才能被救护。佛讲:如果你不违背教导,我必当救护,就像出离苦海似的。有的说“我想成佛”。那你就得按佛法去做,要去守戒,要按照正法去行持,你必能成佛。

下一句:“众生亦尔,系属于魔,有生死过。归向三宝,魔无如之何。”我们众生也是如此,系属于魔,而有轮回生死过,归向三宝以后,能脱离生死,魔就不能奈何我们了。这个“魔它不是别人,就是我们的烦恼,我们的烦恼就是魔。如果我们能够皈依三宝,按照佛法去做,我们就能脱离生死苦海,魔就不会奈何我们,这是必定的。

下面讲一下“住持三宝”——三宝有住持三宝。其中有佛宝:凡用玉琢、石刻、金铸、铜浇、泥塑、木雕、油漆、墨画、绢绣、纸绘的佛像,这都属于佛宝。佛涅槃以后,这些都可以代表佛宝。法宝,经、律、论三藏经典,这是法宝。僧宝,凡是剃发染衣的比丘、比丘尼,都属僧宝。因为佛入灭之后的佛教,靠这一类的三宝为之延续佛法的慧命,保持佛教的精神,传布佛教的教义,所以称为住持三宝。

三宝就是我们的法身慧命。这个三宝从哪儿来呢?是从我们的自性化来的。三宝就是我们的自性,只不过是自性外在的一种表现。我们皈依了外在的住持三宝,也就是皈依了我们的自性。有人认为,三宝只是一种形象,一种形式。这是因为他不懂得什么叫三宝,自性外在的表现他不懂。他以为是人们创造了一个形象,而让大众再不断地皈依他,起到一个信心的作用,这是大错特错。

因为三宝就是我们自性的化现,一个人如果能够对住持三宝生起恭敬心,必当会得到解脱,所以这个相是性中之相。因为佛入灭之后的佛教,就靠这一类三宝延续着佛法的慧命。没有这些三宝,佛法的慧命就会断绝了。所以我们一定要护持佛法的慧命,不要忽视,要延续。怎么去延续呢?我们不光要读经,要按照去做,还要有人出家维持、延续佛法的慧命。

有的劝人不要出家。这等于什么呢?就是不让人延续佛法的慧命。因为三宝中佛最尊、最贵,法为最殊胜,但却是以僧的地位最重、最要。佛入灭之后,佛教的道场,要由僧宝来住持;佛教的经典,要由僧宝来保存;佛教的“文化”(指教理和法脉),要由僧宝来传播;佛教的信徒,由僧宝来接引。有的不让人出家,他说:“我不赞成出家,我也不劝人出家。”这等于不让延续佛法慧命一样,这要说“过失”太小——这是很大的一种罪业,是不应该这么做的。

我们一定要延续僧宝,延续僧宝才能有法宝和佛宝的延续。因为没有僧宝,就会断绝佛宝和法宝的延续。所以要是有人说不赞成出家,我们一定要睁大眼睛,应该知道这是一种错误的说法。不管以什么为理由,都不应该在大局上不劝人出家,不让人出家,这罪业是无量的。当然了,出家要有优良的人选,一定要选择好的。年龄大的人自己不能出家了,要选自己儿女中好的,比如你有三个儿女,你挑来挑去挑一个最懒的让他出家,这不合适,是吧?

上回有一个家长真送孩子到我们那儿出家去了,他说:“师父,你一定要收下,他可愿意出家了,可好了!”我说:“怎么好?”他说:“现在很听话,你叫他干什么他就干什么。”我说:“他精神怎么样?”他说好像住过精神病院吧。就是说,他得了忧郁症或精神有点不正常,父母听别人说到三宝地能好,所以送到三宝地让他出家。虽然他相信三宝,但是没有把最好的送过来,还是不合适的。我说你这孩子病还没好,好了再说吧,是吧?我们应该把最好的儿女送来出家,来担负如来家业,续佛慧命,这是应该做的。

因此,佛陀在世时,佛教以佛为轴心;佛陀入灭之后,佛教则以僧宝为中心。佛把重任交给了僧人,佛讲:未来的行来主、坐禅主、说法主是谁呢?是僧人。佛已经说了,将来弘法的人,住持三宝的人就是僧人。所以佛教以僧宝为中心。僧人之中,固然有龙蛇混杂的,“我人皈依”,就是我们要皈依,“不妨择善而从”,看一看,守戒的僧人我们去皈依。

末法时期,想选择一个善知识不容易,最起码得保证两条,最少得两条:第一个是严格持戒;第二个要有慈悲心。这两个是最起码的条件,再加一个,要有正知正见。本来是有十条,其他的像证悟啊,我们有的人达不到,或是我们也不清楚,但最起码我们要看重这两条。有的去皈依了,对这个师父一点都不了解,不清楚——他有些行为本来已经不太正当了。特别有的人还皈依在家人,非常可笑。有的还搞什么“双修法”等等,这都不是我们的皈依处。真正的皈依应该皈依僧人,僧人能称为宝,在家人是不能称为宝的。僧人这个形象是来源于自性,是外在的化现三宝。

虽然如此,但对于恭敬和供养之心,应该一律平等。为什么要这样说呢?我们皈依要有选择,但是恭敬之心和供养之心应该一律平等。佛经中说,虽是破戒比丘,仍足为人天之师,所以不得分等。就是破戒比丘,他仍可以做人天之师。虽然他犯了很大的过失,甚至破戒了,还能做人天之师。因为什么呢?因为他还存在对佛的信心。作为佛的代表,三宝的形象他还没有失去,这一点和外道比,不只胜于千百万倍。所以这点确实不一样。

头几天我听两个居士谈话,其中一个说那个僧人不好,另一个居士说:“哎呀,不要看他不好,你看人家能出家,你还没出家呢,人家这一点就比你强多了。”他说的确实是实话。只要敢于出家,虽然修持得不好,但将来终归有一天他会改过来的,而且他的形象是三宝的形象,所以我们一定要恭敬。对佛法中的事情不要妄加批评,如果知道不符合戒律,我们可以忏谢而去,就是忏悔:对不起了,我定力不足,我再换个地方。然后再找一个好的地方,就可以了。

《梵网菩萨戒》里,其中有一条“愿得好师”。修行要拜明师,明师可以指点我们迷津,又令我们得法。“愿得同学善知识。”我们要发愿拜明师,还要有好同学。同学是助道之缘,未悟道前,需要同学切磋。所以我们要发愿,生生世世要遇好师父及好同学。就是说一个人要成就,一是明师,一是好同学,这两者是必不可少的。所以在菩萨戒里非常强调,一个好的菩萨必须按照佛法去做,要选择名师,选择善友知识,选好的同学。

在《有部毗奈耶杂事》中,阿难陀言:“诸修行者,由善友力,方能成办。得善友故,远离恶友,以是义故,方知善友是半梵行。”阿难陀说:诸修行者,修行是由善友力——有好的朋友、好的老师才能成办,才能得道。因为得到善友以后,恶友就远离了。比如说我们有一个同事,他非常烦人,尽说一些别人的坏话,尽说别人是非,不知道怎么能把他撵走,劝也劝不了,说他也不听……你怎么办?找一个善知识,成天和善知识在一起,那个恶知识自然就远离了。

这是很好的一个办法,因为什么呢?道不同,不相为谋。因为善知识他有这种力量。恶的一看到善的在,自然他就退去了。所以这个办法使我们在生活中,可以避免很多的恶知识。比如说有人老劝你打麻将,你就跟那些好读书的人在一起,找你打麻将的人一看,你这儿几个人正在读经呢,来两回以后他再也不来了。好赌钱的也是,你跟那些善友在一起,三回两回他就不来了。所以应该选择善友。

阿难陀说:“远离恶友,以是义故,方知善友是半梵行。”什么叫半梵行?一半梵行,就是清净的意思,是来于善知识。佛言:“阿难陀勿作是言,善知识者是半梵行。”佛告诉阿难陀,你不要这么说,善知识是半梵行,“何以故?善知识者是全梵行,”不是一半梵行来源于善知识,你不知道你整个梵行全靠善知识的指引。这就是说佛亲自给认定了,善知识是指导我们整个修行的关键。

“由此便能离恶知识,不造诸恶。常修众善,纯一清白,具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃,无事不办,”因为有了善知识我们就不造诸恶业了。常修众善,就是特别清纯、清白,不会去犯戒。

比如说你看到单位有一张纸就拿回来,善知识看见了,说:“你这纸从哪儿来的?”你说:“这是单位办公室的。”善知识就告诉你:“赶紧给送回去,千万不要拿公家东西,不要占这点小便宜。”你可能这次回家,从厂子、路边摘了一朵花,善知识问你:“这花从哪儿来?”你说:“我从厂子门口摘的。”善知识告诉:“你赶紧给送回去,千万不要到人家厂子摘花。”这就保持了我们的梵行清净。

恶知识就不是了:“你才拿一朵,你应该把它都拔过来才好呢。你要拔不动,晚上找个麻袋,咱都给它装回来得了,反正谁也不知道,我给你把风,你就随便拔。你太有能耐了。”那个善知识能使我们不造诸恶业,这个恶知识可不是了,就怕我们造得少,一个劲儿鼓动我们去造。

过去曾有一个孩子,老偷东西,父母一看他拿东西就称赞他:“啊,偷得太好了!”鼓励他,这孩子一看父母不管,母亲还特别称赞,以后胆子就大了,逐渐开始偷了,越偷越大。最后被人抓住了,要执行死刑。这时候孩子后悔了,说:“我这年纪轻轻的怎么可以死呢?我没做啥错事啊!就是偷点东西,最起码我母亲非常赞成。”思前想后,自己为什么能达到今天的地步?原来是母亲一直赞成,最后形成了这个因果。

在监狱里他要求最后见他母亲一面,后来母亲就见他了。以前母亲就娇惯孩子,现在孩子提出要吃奶,在吃奶的时候这孩子一使劲儿,把他母亲的奶头给咬下来了,就是恨他母亲,说:“全叫你给我惯的,我才落到今天的地步。”这个故事是我母亲在我小时候讲的。就是说一个好的善知识,一定会阻止人造恶因的。当你要造恶因,有人在称赞的时候,他一定不是善知识,一定是恶知识,要远离。

所以阿难陀说,善知识是一半梵行,佛说不是,是全部。特别是佛法里的善知识,他能使我们具足圆满梵行之相,以此因缘若得善伴,一起共同的前进、同住,乃至涅槃,无事不办,“故名全梵行”。

从前,舍卫国的波斯匿王请佛在四大街道上应供,斋后为街道上的国王演说佛法,当时很多人在旁参观。其中两个商人,一个心想:“佛陀如帝王,弟子如忠臣,佛陀说法时,弟子在旁边解释朗诵。这位国王真是明君,由此可知佛陀尊贵,我应该来此信奉他的教法。”这两个人其中一个人是这种想法,对佛陀生起信心,说他像帝王一样。另一个人就不这么想了,心想:“这个国王太笨了!作为一个国王,世间哪一样东西得不到?”国王请佛来讲法,他说这个国王笨,他说:“佛陀如牛,弟子如车,牛拖着车四处走,国王为什么这样曲意地信奉他呢?”两个人的想法完全不同。

于是两个人看过热闹以后,来到驿站投宿,买酒共饮。第一个心存善念的人,有四大天王保佑他;那个心存恶念的人,太山地狱的恶鬼,使酒在他腹中像火一样燃烧。这个人酒喝得过多,在路上就睡着了,结果被商队的马车给碾死了。因为晚上天黑,车队没看着,不知道路上睡个人,就将他碾死了。

同时,那个心存善念的人隔天发现他已经死了,心想:“我要这样回国,别人可能怀疑我杀人劫财。我们俩是一起出来发财的,最后他在半道被车碾死了,别人肯定得怀疑是我把他杀了。”因此他就逃到别的国家。刚好这个国的国王去世,无人接位,过去流传一种谶书,预记说:“中部有一位身位卑微的人。”中部指印度中部,印度那时候非常大。中部有一位身位——出身和地位卑微的人,因为在印度非常讲究出身,“命中注定要做这国的国王。”同时又说:“老王有一匹神马,如果此人骑上它,它必会屈膝下跪。”这个老国王有一匹神马,神马如果跪这个人,这个人必是国王。

这些大臣商量后,就到处去找未来的国王。这个人正好也逃到这里,他和很多人在围观神马,这个神马一看见他就屈膝下跪了,就舔他的脚。于是这些群臣就很高兴地请他登上了国王的宝座,他摇身一变成为国王了。他心想:“我也没做过什么善事,为何能得到王位?想必是佛恩庇佑所致。”于是率领群臣到舍卫国来请教佛陀。佛陀告诉他说:“当年波斯匿王在四大街道上供佛,你心中曾如此想:佛如国王,弟子如臣下。就这一句话你已经种下这个种子了,今天自然获得王果。后一个人心里想:佛如牛,弟子如车。他已经种下车祸之因,今在太山地狱被火车所碾,这是他自获其果。所以说,国王之位并不是凭武功高强就能得到的,而是善有善报,恶有恶报,一切都是自作自受,不是龙鬼所能够赐予的!”

如果见到善知识我们能够欢喜,进行称赞,必然获得善报。实际上这是最吉祥的事情。如果你一存恶念,马上就种下了祸根。刚才第一个偈子已经讲完了。

 

◎第二偈

住于适当所 过去积善业 已持正誓愿 此为最吉祥

 

◎择善处而居

现在我们讲第二个偈子,经文:“住于适当所,过去积善业,已持正誓愿,此为最吉祥。”

这个偈子的核心是讲居住地,要择处,即择地而居。中国有句古话,“天下名山僧占多”。意思是说天下风景好的地方,都叫出家人占了——住上了,并不是占上了。其实很多名山在一千多年以前都是荒草蔓延、人迹罕至和野兽出没的地方,后来因为有出家人拓荒、修建和道德的感召才慢慢发展起来了。比如说五台山、九华山、普陀山和峨眉山都是由于我们出家人,最后才成为名山的。不是先有名山后有僧,而是先有僧后有名山。

五台山可能有人去过,我也在那儿呆过。五台山最高的地方什么都不长,尽是草,草也没有一人高,因为它海拔3000多米。空气比较稀薄,雾大、风高,没有树,就长一些草,草特别多,所以说那个山光秃秃的。这几年还种点树,才像那么回事,那时候没有太多东西。那地方尽生长什么呢?就咱们说的曲麻菜多,到处都是那个东西。这个东西在咱们这儿可能比较少,有时候市场上卖得很贵,那五台山漫山遍野都是,特别多。

这些东西他们吃法也和我们不一样。在五台山时,有一回居士送来几麻袋曲麻菜,那时我在斋堂,我寻思咱们东北一般吃这个就是蘸酱吃,我就给洗一洗,看到一个坛子里有酱,我就给做成蘸酱菜吃了。没想到酱是甜酱,我也不知道,因为当时也不尝。

吃完了以后,大家反应说不对,后来他们说我才知道。这个得怎么吃呢?得把曲麻菜切碎了,切得稀碎稀碎的,然后装入缸给它渍上。等几天发了以后,有点水,再把它拿出来。放点糖、放点香油、放点盐,这么一拌。山西人要吃这个就没完没了,一顿能吃好几碗。(大众笑)因为他们那个地方,日照时间特别短,夏天特别短,所以很多的农作物不怎么生长,只能长点土豆。粮食都很难生长,所以山西土豆多。

你看,虽然是这么个地方,但是每年上山礼拜的人成千上万,络绎不绝。因为什么呢?因为它是圣地。圣地是怎么来的?因为僧人在那儿修行,还有文殊菩萨住世,所以最后就成为圣地。所以说名山都是由僧人入住以后才开始有名——九华山、普陀山和峨眉山也是这样。但这些地方我一个也没去,我最远也就上五台山了,所以见识短。

中国有很多寺院,寺院里的建筑、古塔及成百上千的出家师父,都是我们修行的增上缘,他们是熏修我们内心道种灵苗的增上缘。中国的寺院也是这样,寺院里的建筑,我们看到以后马上心就静下来了。还有古塔,还有出家人,都使我们的心灵得到净化。每块砖都含蕴着僧人修行的一种定力,都是不可思议的!

我们在家居士修行一定要常上寺院,因为它有不可思议的功德。几千年来修行的功德,存在于寺院的每个角落里,你去了以后就会感受到每个角落对你的加持。俗人家怎么去努力也没法相比。为什么我们修行有时候不得力呢?因为其中的加持力不同,你个人的力量是有限的,寺院就不同了。过去有很多人经常到寺院去,他什么也不干,就搁那凳子上一坐,把心静一静,静好了他再走。寺院是非常好的一个地方,所以说寺院是我们熏修的增上缘,大家一定要护持寺院,常去寺院礼拜。寺院之所以这么好,都是由于僧人清净修行所致。

人居住的地方还应该远离工业区,远离噪声污染的地方,空气要清新,环境要优美,有绿化地带……这种地方能够让人心旷神怡,有益身心健康。我们住在这种地方——慈善院就具备这个条件。从鞍山过来,这一带的矿山多,天都是黑的。到对桩石村这儿(注:对桩石村,村名,鞍山市佛协慈善院所在地),一看天又亮了,这一块儿确实挺好。

另外,居住的适宜处还包括我们要住在安全的地方,不要有危险,不会发生其他的意外。当坏人来侵犯的时候,要能够有方便交通、方便通讯。

住在适当所,这是很必要的。我们选择一个好的地方,对我们的吉祥也是很重要的,我们不应该住在危险的地方。比如周围邻居不太理想,有偷盗行为等等的地方我们不要去。

“居所宜安适,此事最吉祥。”我们不论住在乡村、城市,都必须结交友善及有涵养的邻居。如果村民都能严持戒律,这就是一个安宁、祥和的乡庄。如果村民所行皆有利于大众,那么他们所做的一切便能顺顺利利。反之,如果村民不能持戒,生活腐败,他们将痛苦和烦恼。

这个确实不一样,大家可能是走的路比较多,但是徒步去走的地方可能比较少,这一点有时候不如我们僧人。我曾经走过北京十渡那块儿,有一个村庄,从第一家开始乞食的时候,他就非常客气,像接待远来的亲属一样,问需要什么?我说乞点食物。他马上把家里的食物拿出来,然后看看你的脸色,你要是稍有一点表示,说明还不够,他马上回去,又把所有东西拿出来给你,临走的时候非常客气地送你走。

当时我想可能是遇到一个好的人家,后来这一个村子我乞食过来,发现都是这样,每一家每一户都非常客气,而且这个村庄就在路旁不太远。不是因为在深山沟没见过世面,好不容易来个人而不知所措,并不是这样。他们非常有礼节,心地非常善良,没有一点故意做作的意思,当时让我非常感动。我当时想,如果我们所有的中国人都能这样地对待和尚,对待外来者,我们国家将来会是一个多么和谐安详的国家!

像这样的村庄它不会腐败,也不会不守戒的,每个人都有道德水准,对外来者不欺生,而且乐于帮助人,有礼节、有善心。反之,如果村民不能持戒,生活腐败,他们将痛苦和烦恼,这将导致发生争权夺利和不安定,弱肉强食、欺诈弱小,那么他们的生命和财富就都没有保证了。所以,我们必须选择适当的地方居住下来,因为居住于安适处为真吉祥。

吉祥也得选择地方,不是什么地方都可以去的,一定要选择安详的地方。对周围的邻居打听打听,看合适不合适,合适了我们就住,不合适我们赶紧搬走。因为好的人能带来吉祥——环境实际上就是由好人带来的,由持戒所带来的。

曾经到过盘锦乞食。也是九五年吧,那是秋天,我还记得那天刮的大风。我到一个场院那儿坐下了,休息休息,准备过一会儿进村里乞食。这时候有一个老农,能有六十来岁吧——那时候也就五十多岁,身体很强壮,到了我们跟前,问:“你们从哪儿来的?”口气还多少硬一点。我就告诉他从哪儿过来的。他说:“你跟我走吧!”我们就跟他去了。他说:“我不管你是真的假的,我供养你一顿饭。”他那个意思就是,我也分不清你是真和尚假和尚,看你的样子好像是没吃饭,得了,我宁可上当也得供养你,就这么个意思。(大众笑)

我和另外一个师父也没吱声,到那儿以后,在没进门之前,看他家的房子非常破,周围邻居的房子都比他好。但是从我们的角度看,别人的房子有点潮,有点阴,他的房子有一种特大的阳光,非常光明,我们就知道这家人肯定很善,果然不假。后来我们在那儿过斋,吃饭时比较次第,我还记得是炖的白菜,可能还有豆腐,花生仁——买的花生仁。我们俩吃饭的时候是次第吃,虽然摆上花生仁了,还有白菜,但我们就是次第吃馒头、吃白菜,虽然花生仁搁那儿,我们一动没动,因为什么呢?因为我们次第吃,哪个最近我们吃哪个,饮食的方式就是这样。

我们吃饭的时候,他就观察我们,看到我们吃饭没有任何贪恋,而且没有像世间人那样紧着吃饭紧着吃点菜,再抓把花生仁吃一吃,没有这种习性,就是次第吃,头不抬眼不睁的,就开始吃饭。吃完饭了,我们要走。他一把抱住我们其中一个师父说:“你不能走!”当时我吓一跳,我想怎么了?犯什么错误了?(大众笑)他说:“我看出来了,你们是真和尚,不是假的。今晚说什么也不让走。”后来硬给我们留下了。

这说明什么意思呢?就是说,他那个房子我现在还能想起来,在道边离沟挺近的,挺破的,还挺矮的一个房子,和别人家的高大房子比,差不少。但他那房子给人一种特别光亮、特别明亮的感觉,就有一种光,就是说这个人心特别善。

不光是表现在对我们僧人招待的这个问题上。他家外面屋子有一个压豆油的机器,我们去不长时间,就有一个村民拿了一碗豆子,去压点豆油。他说你压吧!那人就把豆油压出拿走,把豆饼送给他,他瞅都不瞅,连看都不看,就完事了。就是很随便,像和自己家里人处事一样。由于这个老人的心态和他的行为比较光明正大,另外有善心,所以他住的环境就特别好。

我们要选择住的地方,一定要选择这样的地方。因为什么呢?它能给你带来光明。不是说邻居好啊,我们可以避免偷盗的问题,还有一个住处吉祥和不吉祥的问题。当有光明的时候必然会吉祥,所以说选择住处和邻居也是很重要的。

所以居住宜安适处为真吉祥,一个安宁、适当、合适、舒适的住所这为真吉祥。《佛遗教经》中佛告诫弟子:“不得占相吉凶,仰观星宿,推步盈虚,历数算计。”占相吉凶是不允许的。现在佛教有不少抽什么观音签,这都是不允许的。看看星星月亮,推推有没有灾难,这都是不允许的。推步盈虚,历数算计这都不可以。算命、看风水、批八字等都是佛所禁止的邪命生活。佛教寺院也没有世间所谓的“风水地理”等忌讳的地方,处处都是不离修行。

寺院的选址一般都选择什么地方呢?寂静之处,远离喧闹。建筑要沉稳庄严,不用绚丽的色彩。总之都是为修行服务,回收六根,这就是体现修行的原则。比如说我们选择一个寺院,往往在“风水”来讲,左青龙,右白虎,后靠山,前面有一个能挡住我们视线的东西,这就是好风水,这就叫所谓的藏风纳气。实际上说穿了是什么呢?就是不让我们耳朵听出去,眼根不要放逸,这就是风水。

如果符合这个条件,就是修行的好场所。所以佛教僧人为什么住在深山里?主要就是具足让六根不放逸的条件,这就是修行地,最后逐渐演变成了“风水宝地”了。风水宝地对不对?是对的,为什么说风水宝地呢?因为你六根不放逸就是宝。并不是山是宝,是六根不放逸为宝,眼睛看不到世俗为宝。这个风水实际上就是我们心里的变化,也就是自然界的变化。自然界也是我们心里的变化。对自然界的变化我们就称为风水。不是这地方有风水就好,主要是能摄住六根,摄住六根就是风水。

《优婆塞戒经》卷三:“善男子,受优婆塞戒”,指在家菩萨戒,“有五处所不应游。”一是“屠儿”。什么叫屠儿呢?就是屠场,屠宰之家。你看我们乞食的片子里已经讲解了,屠宰之家不允许去乞食,不给他种福田。没有极特殊的情况,绝对不去。一般招唤也不去,要远离。有时候我们乞食,刚开始不知道,一进门跟人家乞食:“阿弥陀佛,乞点斋饭。” 一看旁边正在杀鸡杀鸭呢,扭头就走。

乞食还有一个地方不去,大家注意到没有?就是小卖店。小卖店有时候看到我们乞食都很紧张,因为别人家可以关门,把门锁上,不让你进去,可小卖店不能关门啊,他得卖货。所以他很怕你去,可他没想到我们走到他门口连瞅都不瞅,连去都不去。为什么呢?因为他有卖这些杀生等等的一些不如法的东西——肉啊、酒啊、烟之类的,所以我们出家人从来不上那儿乞食。也有个别小卖店告诉:“你上我那儿去要点吧!我那儿有。”咱们只是一点头就走了,不去。

再一个什么呢?饭店不去。饭店要将食物送出来可以。饭店里面为什么不去呢?你看你有时候不进饭店,他也讥嫌。我记得九五年的时候,走到……应该是河北一带,忘了哪个地方了。去乞食的时候,有个饭店的老板就招呼我们,说:“我那儿有饭,你上我们那儿去,给你点儿。”后来就给我们一些。

那面的饭店也招呼说:“你来吧!上我那儿也能给你点儿。”但是他回去就没出来。后来我一想:我去吧!就托钵过去了。刚到门口,那个老板可能在里面准备饭菜呢,外面有两个服务员,是女的,就在外面说:“你看这出家人……”那个意思就是说我们太下贱,怎么还可以上饭店来呢?实际上我没有进饭店,只不过应那个老板的邀请,到饭店门口了,她们就非常讥嫌。从此以后,饭店再从来没有进过,谁让上饭店我们也不去,干脆就不去——容易招人讥嫌。

所以出家人绝不能住饭店、旅馆,不能出入这种地方,戒律也不允许。我还没有进去呢,就站在门口,她都会这么讥嫌。所以当时我感觉到很难受、很痛苦。不过这一难受、痛苦,就给僧团定下这条规定,不管素食饭店也好,宾馆也好,绝不去。

还有一次上沈阳开会,他们(佛教人士)上宾馆里的饭店吃饭,我没进去。后来居士给我送饭,我在一个门卫那块儿吃的饭。期间门卫那儿来个人问:“这和尚怎么在这儿吃饭呢?”门卫说:“他不愿意进后面那个饭店,那个餐厅。”那人说:“啊,这才是真和尚。你看看里面厨房的地上扔的肉半子(编者注:方言,指被切碎的大块儿肉),一半一半的,还在那儿吃饭?这也太不像话了。”处处叫人讥嫌,所以出家人一定不要进入那里。

我们作为居士来讲,屠宰场也不要去。因为屠宰的地方,一个伤慈,就是伤慈悲的“慈”,会使我们的善根减少,跟这样的人打交道,我们的福报会减少的。另外有危险,因为他老动刀。这是一个。

再一个淫女,也就是妓院这一类不净的地方也不应该去,容易招人讥嫌。酒肆,就是酒馆之类的,这个不应该去。再一个国王的地方——比如说政府部门,你要没有什么事他不找你,你要在他眼皮底下,他看你哪块儿都是事,他会找你麻烦,会研究你。这个也不应该去的,应该远离这些。还有一个旃陀罗舍,就是杀人的地方,这些地方都不应该去。这几个地方都是有一定危险和不吉祥的地方,所以说我们应该远离。

所以说环境对人的修行是很重要的。为善生天,为恶入渊。《付法藏因缘传》卷六:昔日日华氏国王有一白象,气力勇壮,能灭怨敌。如果有罪人的话,他就把白象放出来,把罪人蹈杀,就是从人胸口一脚踏下去,就把人踏死了。后来象厩被火所烧,就把白象临时转移到其他地方。此地有一座寺院,每天比丘都要诵经,白象就听到比丘诵《法句经》:“为善生天,为恶入渊。”心就变得非常柔,生起慈悲的念头。后来再给它罪人,它就不肯杀害了,只是用鼻子嗅舐一下就离开了。

国王见白象变得如此,心里非常恐慌,就召集大臣商量此事。他说什么原因哪?后来有一个聪明的大臣就说:“这个象前段时间在精舍旁边住过。”就是在寺院旁边住过,“肯定是得闻妙法才变得柔和。想让它变得凶狠,您可以把它放在屠宰的地方,恶心就会变得更加强烈。”国王就按照他的计谋,把它放在屠场里。白象每天看见杀戮,剥皮斩截,恶心就被激发出来,再给它罪人,残害得比以前还凶。

这说明环境会影响一个人的心理。常在寺院周围住的人,心地要柔和些;常到寺院去,我们心里也会变得平静;如果老在屠宰者跟前,心地就会变得嗔恨。

曾经我看到一个朋友——世俗一个朋友的妻子,因为他妻子卖肉。所以我就注意观察她,一看她脸上都有点横肉,就是那种凶狠相啊,老咬牙所产生的那种相。这不是她心地不好,而是因为她所操的这个业不好,对相貌的影响非常大。所以看完了以后都让人恐惧,就害怕哪天她发脾气,拿起刀要是砍了谁怎么办?是吧?像这样的我们都应该远离的。屠宰的地方一定要远离。

“以是当知,众生之类其性不定。所以者何?畜生犹尚闻法生慈,见有屠杀便为残害,况复于人,而不染习起善恶业?是故智者宜应觉知。”就是说畜生尚能因为环境而改变,何况人乎?人哪,比畜生的反应更灵敏。所以屠宰的地方一定要远离。有淫女的地方,酒肆的地方,还有国王,旃陀罗舍都应远离。

“有智慧者应该觉知,邪见恶法多有损害,弃而离去勤作方便。”什么是方便?就是方法,一看不好,马上就应该离开。不要考虑这块儿有什么条件——什么条件也不如到有善的地方去住。

“习近圣法受持流布,起大师想,由是微妙功德因缘,永当超越三恶道苦,渡生死苦海受涅槃乐。又此法者为得道利全分因缘。是故复名真善知识。”也就是说我们习近圣法,常想起佛,由此微妙功德,远离三恶道苦,渡生死海,受涅槃之乐。

佛教徒知道这个故事的人并不多,这是我们佛教徒自己的责任。佛经汗牛充栋,浩如烟海,佛教那么多的故事,有很多人不从佛教经典中去挖掘。一说到环境对人的影响,有人就提到“孟母三迁”——就是为了他的学习,孟子跟母亲搬迁了三个地方。究其实,这是对佛法没有信心,从来不提佛教的故事,老提儒教的事情来教化人。

他不知道佛教里面有太多太多这样的故事,不管从实践中,还是佛留下来的教义中都有很多,而且非常多。不但不去说,反而老提到孟母三迁,以充当自己是儒学大师,老是这样。说穿了,这种人是对佛法没有信心的人,以为佛教的教义没有完整和圆满,所以得进行补充。他认为佛教不圆满,所以他用儒教来代替佛教。这是我们佛教的悲哀,我们不应该这样做。佛教这么好,这么究竟,讲得这么彻底,我们不去挖掘,而去用外道的典籍来充实佛教,这太不应该了,纠正这些错误是我们佛教徒的责任。

 

◎种植八福田·佛福田

“过去积善业”,也有翻译为“积前世福德”。我们身﹑口﹑意三个方面的活动称为“三业”,这个“业”又分为善﹑不善﹑非善非不善——也就是无记这三种。(编者注:“无记”指没有思惟善恶时的一种思想状态,但还有念头存在,不属于修行中的真正“无念”。)善业指五戒十善等善事的作业。十善业为:不杀生,不偷盗,不邪淫,不恶口,不两舌,不妄语,不绮语,不贪,不嗔,不痴。“善业”即是培养福报,有五戒、十善等不同种类。

下面给大家解释一下“八福田”。这个八福田对我们来讲是很重要的!我们想得福,从哪儿去得福?哪块儿地方是我们的福报地呢?我们首先应该知道有八福田。八福田是什么呢?是“佛、圣人、僧三种,名为敬田。和尚、阿阇黎,生我法身;父、母,生我色身,此四种名恩田。救济病人名病田,亦名悲田。此八种皆堪种福,故名田。若人能尽力从事此八种者,亦犹农之力田,获秋成之利。”八福田我们一定要清楚,当选择的时候,一定要选择这八福田去做。

第一福田是佛田。谓:“觉道俱圆,位登极果,恭敬供养,罪灭福生,故名佛田。”

过去佛在世时有位波斯匿王,有个女儿名叫善光公主,因为她长相端庄又聪明伶俐,所以皇宫上下的人都非常敬爱她。有一天,波斯匿王就问公主:“你能博得宫中大众的敬爱,是靠我的力量还是靠你自己的因缘呢?”

善光公主毫不犹豫地回答说:“这是我自己的业力所感,而不是因为父王您的力量。”波斯匿王听到这个回答非常不高兴,连续再问了几次,不料公主都是同样的回答。波斯匿王一气之下,就把善光公主嫁给一个年轻的乞丐,并告诉她说:“你现在就试试你自己的业力吧!”善光公主就嫁给这位乞丐了。

嫁给乞丐以后,她并不灰心,有一天,她问丈夫说:“你的父母呢?”她丈夫回答说:“我父母曾是舍卫城里最有钱、最有名望的人,但一场无名大火,夺走我的双亲,并烧毁了一切家当,以前的亲朋好友都离我而去,我只好流落街头行乞。”善光公主就和丈夫回到他父母住过的宅院,没想到在地下挖到大批的宝藏。夫妻两人把宝藏变卖之后,又成为大富人家。没过多久,他们把旧宅重建成有许多亭台楼阁的庄严宅院,这消息被密探得知,汇报给波斯匿王。

波斯匿王感到很惊讶,于是就请教佛陀,这是什么原因?佛陀告诉他说:“在过去迦叶佛时,有一位妇女想设斋供养迦叶佛,却遭到丈夫的阻止。那位妇人恳求说:‘我已经发愿了,请你不要阻止我的发心!’她丈夫看妻子意志这么坚定,只好勉强答应。那位妇人因此顺利地供养了迦叶佛。当时的妇人就是现在的善光公主。当时的丈夫就是现在的乞丐,他因为过去阻止妻子的善念,所以受贫困之苦。因为他后来还是答应太太布施供养圣者的请求,因此也因为妻子而得到富贵。”这就是供养佛田所得的福报,生生世世不能离去。所以我们应该供养佛。

 

◎种植八福田·圣人田

下面再讲一下圣人田。圣人田是什么呢?是谓:“菩萨、缘觉、声闻者,登觉岸,果证无生,恭敬供养,即获胜福,故名圣人田。”

从前,印度摩竭陀国的首都王舍城,有一位家财万贯的长者。他的夫人自怀孕的时候,口中就不断地发出一种微妙香气,熏遍了全国各地,所有人都感到奇异。阿阇世王闻此妙香之后,命令各级官员秘密地寻查微妙香气的来源。探知此香气源头的人,便告诉国王。阿阇世王非常欢喜,召见这个长者说:“贤卿!你的夫人如果生下男孩,就请赠予本王。”没想到长者的夫人产下的婴儿并不是男孩,而是一个妙相端严的女孩。这个女孩与众不同,出生的时候就有金缕宝衣着身,她的母亲觉得奇怪就把它脱掉,可是脱掉后又生,始终不露宝体,怎样脱也脱不尽。

大家都认为这个女孩是有福报的,于是推出代表前往灵鹫山请教佛陀。佛说:“过去有一个出生在乡下的又非常困苦的贫妇,有一天出门遇到大雨。这时候有一位老比丘,是证独觉果的圣者,因为大雨路滑跌倒在地,摔破膝盖,流血不止。贫妇见状,急忙把他扶起,为他洗去泥血,并撕下自己的衣服替这位老比丘包扎伤口。因为这位贤良的妇女有此好心,加上平时恭敬、供养三宝,并且到处称赞佛教救世利人的伟大。如果发现有不明因果业报,毁谤批评僧尼是非的人,她都会去加以劝导,并劝诫造口业的人弃恶行善。所以以此往昔的福报,而有此宝衣自然着身,并有给母亲口里带出妙香的瑞相。”这就是供养圣人的结果,这不是假的。

我们都知道虚云老和尚,虚云老和尚出生时是个肉球。实际上这个肉球的出身和那个宝衣都是一个道理。虚云老和尚是近代的高僧,可以说近代再没有超过虚云老和尚的。不管是修持、持戒、度化众生、住世时间、对佛教的弘化,不管是贫民也好,各个民族也好,包括国家领导也好,度化无穷无尽。虚云老和尚的德行也是前生修来的。所以说出生时的瑞相也代表了前生的修行,这个肉球也是一种保护能力。这在世人来看就觉得是怪物了,在佛法里就是无价之宝。

刚才我讲了这个“妙衣缠身”的故事,那个贫妇因为供养辟支佛,最后得到了福报,生生世世有妙衣缠身。有的供养辟支佛一口饭,最后生生世世不缺金银财宝,这都是因为他们种在福田里了,福田就生生世世用之不尽,所以我们应该知道这些福田。

因为时间关系,先说这两种福田。下面利用一段时间给大家解答问题。

 

◎答居士问二

一居士:居士去庙里上香时,有的居士拜十方诸神、诸仙,拜龙天护法、诸天上神、城隍土地等诸神、诸仙的行为对不对?

 这是不对的,我们去寺院应该拜佛和菩萨,这是对的。上午讲了,如果有不正确的想法,不正确的礼拜,容易失去三皈依戒体。我们有恭敬心是一方面,但是礼拜又是一回事,所以千万不要乱。

一居士:居士念地藏王菩萨灭罪真言,念一百零八遍之德相等于一部《地藏经》,这样说对不对?

这种说法没有道理。为什么呢?谁都不能代替谁,谁都又可以代替谁。为什么说谁都不可以代替谁?经都是平等,念什么都是一样的,关键得不得到它的德相在于你是否打妄想。如果你不打妄想,念一句等于所有的经文;如果你妄想纷飞,念多少遍也不等于经。标准并不是按你念多少遍来决定的,有的拿着数量来解决质量的问题,这个说法是不正确的。但是有一点,我们虽然没有念到一心不乱,但是我们可以多念,慢慢求得一心不乱,这可以。但是不能说代替什么。

现在有很多的说法,比如说念楞严咒,他说念咒心就可以了。念咒心就是等于念楞严咒了,咒心就几句,念那几句就等于念那么长的楞严咒,那何必还出楞严咒干吗?干脆出个咒心就完事了,是不是?多省事啊!这个道理很简单。为什么人就是贪图便宜呢?经书所说的楞严咒心应该这么解释:读诵楞严咒得到的清净心,简称为楞严咒心。这叫楞严咒心,并不是哪句是楞严咒心。如果你念得不打妄想,哪句都可以作为楞严咒心;如果你念得妄想纷飞,哪句都不能代表楞严咒。

一居士:每天上供果,供养佛菩萨,上供、撤供什么时间合适?

这个上供一般是在上午,过了中午撤供比较合适,主要是提醒我们过午不食,但这个问题不是绝对的。比如说密宗晚上要昼夜不停地修行,有时候晚上也要做一些供养,你不能说他就不对了。比如说他晚上昼夜不停,有时候甚至烧一些白牛乳,就是乳酪,做好了进行火烧,烧完了以后用香气供佛。

实际上佛吃不吃?佛真不吃。我看所谓佛吃了,大部分都是被做供养的修行人给吸收了。因为空气中散满了奶油的烟,被吸进去了,我看那修行人一点不饿,还不动念,这可能是佛菩萨的慈悲,变相地帮助我们。

一居士:居士在道场中,每天上早晚课、诵经、诵咒、念佛,有时候还做一些佛事等,这样修行有功德吗?怎样回向好?

这都是可以的,但是不允许以此收钱,诽谤其他寺院,这都不允许。只要是正当的佛教事情应该做。

一居士:阿弥陀佛,请法师慈悲开示,绕佛有殊胜的利益,绕佛需要有佛像吗?在佛像前绕和围着佛像绕一样吗?

这个问题不太大,比如说,佛像本来已经供好了,后面又没有地方,你绕佛的时候很难围着佛绕。有一个办法,你搬个凳子放在地的中间,放本经书、放个佛像啊,围着它绕就可以了。

一居士:我们在家的居士应该如何修行,例如早晚课都做什么?

在家的居士如何修行?问题就是在家。在家居士首先要克服在家的问题,在家本身就是个问题。应该按出家的要求修行,这是在家居士应该做的事情。早晚课应该按照寺院的早晚课做,比如说《早晚课诵》,这就可以了。

一居士:如何打坐?打坐时念经、咒,观想吗?

这个打坐的问题禅宗说得很明白,什么叫打坐呢?坐见本性为坐。打坐主要是断妄想。我们打坐的时候,念经、咒都是可以的,但是不要老念,妄想起来时就念,妄想灭掉就不念了。比如说正打坐呢,突然想起大米饭了,你就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”用耳朵听,但是你不要用佛号去压这个妄想,而是念佛号的时候你听这个佛号就行了。因为妄想你不压它,它反而自动就灭掉了。它本来就是生灭的,但是由于你去压它,去排斥它,它反而就起来了。你不去排斥——念经也好,念咒也好,念佛也好,把它转移开就可以了。

这个观想的问题,我想提一下我的看法。有的人打坐就好观想,就是想象,坐那儿想象,我到西方了,有一朵白云进到我脑子里去了,想象我飘起来了等等,这很容易着魔的。什么是观想呢?就是说不观是观。这句话一定要记住——不观是观。如果你观了,反而成为妄想加妄想,是不正确的。佛法有没有观?有观,是不观而观,这为观。当然这里有很深的意义,大家慢慢体会。

一居士:密宗的颂词、咒我们可以学吗?是不是夹杂?

这个问题啊,什么叫杂?打妄想就是杂。就你念一句佛号,你胡思乱想那也叫杂。不是经书是杂,不是咒是杂,不是颂词是杂,是你的妄想是杂。我们怎么可以把佛经给列入杂呢?是不是?如果给列入夹杂里了,这个定义就是错误的。

如果经书是夹杂的话,那不等于诽谤佛经吗,诽谤佛的教育吗?这是不对的。所谓有夹杂是指我们的思想,我们思虑过多,不该想的想了,这是夹杂。至于看什么书、诵什么咒,怎么来做,这个问题是根据我们的需要而定的。

就像一个大夫给人看病,比如说有个人既感冒又有炎症,还有风湿,或是还有阑尾炎等等,我们就可以对症下药:如果有一种病可以吃一种药;如果有两种病可以吃两种药;有三种病可以吃三种药;有四种病可以吃四种药。不能说只能吃一种药,吃多了就夹杂。如果这人死了,那你说药还杂不杂?是不是?(大众笑)

究竟什么是杂?是以病好了为原则,不能说治病是杂。如果这么看,那大夫干脆就“一把抓”了(编者注:指用一种药治所有病,即不对症下药),不管什么玩意儿“一把”就完事了,好坏不管了,那不对。佛法就是药,对症下药是正确的。至于诵什么、念什么、学什么,根据自己的根机,请教师父和自己的实践来决定。

一居士:师父,阿弥陀佛!弟子受戒了,但是家人总造杀业,说、劝又不听,这样对我临终是否有障碍?请师父开示。

这个问题呀,既然你受戒了,首先想到的不是你临终有没有障碍,而是他们临终的时候有没有障碍?你想,他造杀业,你不可怜他,你可怜自己,这是不是太自私了?(大众笑)应该怎么样呢?我们已经劝了,说了,是为他好。至于临终有没有障碍,我们已经努力去做了,有没有障碍在于我们的心。那你说往生的人,这个世界的众生都度尽了,才能往生吗?不可能的,是不是?因为他心里没有障碍,总想着别人,没有“我”了,所以他必能往生。你老想到“我”,怎么能往生,另外你老想着你家人是家人,那其他人就不是你家人了吗?应该心量放大,自然对往生就没有障碍了。

一居士:师父,阿弥陀佛!自己受戒了,怎么知道自己得戒体没有?请师父开示。

这个问题实际上也好回答,也不好回答。得没得戒体,这得靠实证。得通过你的禅定力、修持,在禅定中或是在清醒的状态能看到你自己。比如出家人你得看到你自己是僧相,在家居士应该看到居士相,这样的话就说明应该是得戒体了。

一居士:我家因环境小,佛堂设在睡房里,孩子有时候睡觉梦着许多蛇在身上爬来爬去,很害怕,请师父开示怎么办好?

应该多诵《心经》、《金刚经》。环境小,佛堂设在睡房里,等睡觉的时候盖上就可以了。孩子要是睡梦中梦见很多蛇,就提醒我们大人在谈论佛法、谈论因果的时候一定要注意:不要老是谈鬼神、狐蠎蛇仙的,老谈这些东西,对他们有暗示作用。

一居士:在上早晚课时,有人在房里睡觉可不可以出小声?

如果他先睡,你后上早晚课,这没有问题。如果你先上早晚课,他后睡觉,这就不可以了。因为他是因为你诵经才睡觉的,他不愿意听。他已经睡着了你去诵经,那不是他不愿意,是你要诵的,这不一样。出小声是可以的。

一居士:居士在家念经可不可以打法器?

是可以的。法器没说是专给出家人打的。

一居士:有人说不受菩萨戒的人不可以打法器?

这个没听说过。

请问师父到底可不可以?

只要是你的环境允许,打法器是可以的。什么叫法器呢?就是回收六根,因为回收六根的时候,如果你回收得好,耳朵就能听到像铜磬一样的声音。为什么有这个声音呢?这个声音就是你回收六根所发生的,所以我们用法器来提醒自己,要注意回收六根。打一下,就告诉你回收六根,打一下,回收六根,就是这个意思,所以说这叫法器。

另外一个在点儿(节奏)上,让我们念得整齐,提醒我们不要到处去胡思乱想,要把念头集中,这叫法器。法器就是助我们成道,助我们回收六根的一种工具而已。没说受菩萨戒的打法器就可以把六根都回收过来,这种说法有点要求太严了。

一居士:在给别人助念时,不写牌位是否可以?另外升牌位时,是佛事做完了马上升,还是以后一起升?

这个助念是什么意思呢?实际上真正的助念就是我们提起正念,你提起正念就是助念,不是你给别人念,是给你自己念。因为三界所有众生都在你心里。写牌位是什么意思呢?因为我们对着牌位意念容易集中,目标比较明确,省得打妄想。本来是给这个人念的,念一念又想了:还不如给我父母念呢,再想一想:不如给孩子念一点儿。一会儿又想到丈夫了,就胡思乱想的。你有一个牌儿搁那儿,最起码知道:啊,我今天是专门为他念经的。这样的话,思想就比较集中。所以做完佛事马上烧了就可以了,但有“佛”字的别烧。

一居士:怎样能开悟?

你要真想开悟啊,我真就告诉你。怎样开悟?第一个持戒,第二个出家。(大众笑并鼓掌)因为你连出家的决心都没有,这个定力都没有,你怎么能开悟?有大定力才能开悟呢。就像冲破黑暗似的,你必须得有一种勇往直前,任何困难、亲情都不顾的决心,你才能冲破这个黑暗。所以说这是很重要的。我倒不是说你非得去出家,但是一定要有这个决心,这是必要的。

一居士:诵什么经能消业障?

只要是佛经都能消业障,关键是你是否真心去诵,不打妄想去诵。

一居士:孩子总爱上网,不爱回家,怎么才能解决?

刚才我说了,《吉祥经》里讲了,你换个环境啊,是不是?实在教育不了,就换个环境。换一次不行,换两次、换三次,这样就好多了。等他刚把附近的网吧熟悉了,你马上又换走了,三回两回的,这样他就会远离的。

一居士:每天上完早晚课后应怎样回向?

上完早晚课回向给法界所有的众生就行。一个是开拓我们的心胸,一个是无我。另外有慈悲心,容易悟无相。可千万别老说冤亲债主,产生一种意念就不好了。

一居士:家中供奉佛像,还有财神像,每天应该怎么礼拜?

礼拜佛菩萨对,但财神像是外道像,是不能礼拜的,礼拜会失去戒体的。刚才我们都讲了,什么最吉祥?你想得到财,首先以布施为得,种什么因得什么果,是不是?能舍才能得。刚才不讲了最吉祥吗?现在为了得财去供财神像,能得财吗?这就是不吉祥的事情。

一居士:我是一个求师父医治精神疾病的人,我一心向正道,不愿信其他的邪说医治。也去了医院,但病苦至今也没有痊愈,我这次决心麻烦师父,给我根本治疗一下,今后发心一心念佛,远离一切邪魔外道,大仙就更不要说了。

我不知道你的病情怎么样,但是你这个想法很好。因为我不是大夫,但是我告诉你方法:如果属于精神方面的,首先要远离幻觉,特别是疑神疑鬼,这个一定要远离,主要是诵《心经》和《金刚经》。另外该治疗的,也得去医院治疗。比如说妄想特别强烈,有时候我们的想法多,诵经产生的定力还不足,怎么办?你可以吃一点镇静剂来缓解一下。但主要还是靠佛法来治疗,这就可以了。

一居士:如果受了五戒,守戒不够清净,比如犯妄语、误杀等,是否通过忏悔能够重新受戒?怎样才能守好五戒?

是可以的。如果不犯到根本,通过一般忏悔就可以。

怎样守好五戒?你让我说真心话,我就告诉你:豁出命去守,舍命去守五戒。你要是没有舍命的精神,你想守住五戒,真正把它守好是很不容易的,有时候很多事情就会被假相给骗了。

一居士:作为次第根机修持者,应如何护持正念?

根机没有大小,主要是你是否愿意护持正念。护持正念自然就有次第。什么叫次第呢?从戒律开始,戒、定、慧为次第。

一居士:初涉修行昏沉严重,该如何调整?

昏沉严重的,要少睡觉。因为平时睡多了,等打坐的时候也昏沉。你晚上睡得少,白天昏沉也少,它是一个习惯性。过去老百姓有一句话:“睡觉是外财,越睡越来。”它就是这个道理。

一居士:现实生活中,面对种种令我烦恼的对境,应如何保持菩提心?

菩提心和烦恼啊,有了烦恼就没有菩提心;有菩提心,烦恼必然是轻的。怎么样对待烦恼的问题?有菩提心他就不会认为烦恼是烦恼,他认为烦恼是一种因缘,是一个成就的因缘,是一种食粮。如果你什么时候把烦恼当成食粮,那你必然会生起菩提心。

一居士:何谓十八种珍宝人身?

这个我也不太清楚。

一居士:初学者尚未证悟觉性,如何在禅修中初步呈现明分?

这个禅修中就是禅定中,怎么样逐渐地见到光明呢?就是持戒。首先从持戒开始,你把戒持得严了,禅定才会进一步。戒律不严,禅定是上不去的。所以说一定要把握住,修禅之中最大的关键就是戒律。在戒律的基础上,你去修禅定才会无漏,无漏才会见到明分。

一居士:回向分几种,各具何种功德?

回向只要是没有“我”就行,你别老给自己回向,也别老给自己家里那几个人回向,回向给所有众生就可以了。

一居士:每烧完香以后,剩下的木质的香根和香灰怎样处理?

放在高处,没人踩到就可以了。

居士放生、念经、拜佛哪个消业快?

哪个也不可以缺。

居士肉为荤,还是腥?

一般是肉为腥,葱蒜为荤。

一居请问师父,之前我养过一只乌龟,一直吃肉,如今我学佛后,怎样让乌龟吃素?

这就慢慢试验呗,是不是?慢慢试验。(大众笑)

一居士:请师父开示,《金刚经》中说“一切法皆是佛法”,该怎么解释?外道也算佛法吗?“一切法”该怎样理解?

“一切法皆是佛法”,这指的是证悟人的境界。证悟的人才知道万物都是佛法,指的是这个。是指六根回收,证悟到本性的时候才能说“一切法皆是佛法”。如果没证悟之前,是不可说这些大话的。

一居士:关于打八关斋戒,一定要日中一食的大僧师父领着打吗?

是的,必须是日中一食的大僧师父——也可以是沙弥,只要日中一食就可以。不是领着打,而是受八关斋戒的时候,你去请教他,他告诉你可以,你就等于受了八关斋戒了。

一居士:未守日中一食的大僧师父或二僧师父能领着打八关斋戒吗?

是不能的,因为他自己没有这个能力。

一居士:居士一人领头,众生集体在佛堂共受八关斋戒行吗?

这是不可以的,必须由僧人领着。但是你们这个养老院,师父又不能来,有人还想受八关斋戒,只能在佛前,说明我们是学习八关斋戒。千万不要说“我已经受持八关斋戒了”。只能算是学习。

一居士:如果在清晨,先吃完早饭再受八关斋戒行吗?

这饭都吃完了还八关斋戒呢?(大众笑)受完了再吃一顿?这不可以。

一居士:如果整天打八关斋戒念佛,晚上不睡觉,念一宿佛也是可以的。如果照顾老人,晚上九点让他们回去睡觉,第二天早晨再回来结斋行吗?

是可以的,没说八关斋戒不允许睡觉,没有那种说法。

一居士:关于交供,早中晚出食应该如何进行,注意事项。

交供一般都是早晨和中午,在世间,晚上是出食。这个应该问问出家师父就可以了。具体讲我也不太清楚,问问在这方面有专修经验的人。

一居士:天旱求雨,到龙王庙前顶礼做佛事行吗?要不对,不行,那么天旱怎么办?

不可以顶礼的,因为你受了三皈五戒,是不行的。

天旱我们就要多放生,多念经来求雨。比如说过去净土宗有一个大德,他求雨时就拿个小木鱼,念“阿弥陀佛”。求雨在于一念不生,你心不打妄想,就能求来雨。为什么要到龙王庙前去求雨呢?因为你的意念想到雨,时时有这个念头,再加上你摄住心,这样就有效果了。受三皈五戒不可以礼拜龙王,可以问讯。                             

一居士:请问法师,放生是否可持咒,不按《放生仪规》走,简单放生可以吗?

尽量要按《放生仪规》走,因为《放生仪规》不是念给众生听的,是念给我们自己听。我们听了众生就懂,因为通过我们的心换来我们的清净,再加持给众生,这样才可以。当然众生也可以听懂,主要还是教育我们,所以说不要简单放生。如果条件允许的话,还是念念《放生仪规》。

那仪规挺好,写这个《放生仪规》的人肯定是个大德。因为他是根据众生的业力和习性,对众生的理解和着相,所以才写的。应该按照这个仪规做。如果来不及了,只念佛号和诵咒都是可以的。甚至再来不及,就什么都不念,马上放生救命。

一居士:阿弥陀佛!弟子二〇〇六年在大悲寺皈依三宝。但当时做早晚课不清净,有众生干扰,连念个《心经》都念不出来,做佛事不顺利。同年,八月初一去请教法师怎么办,法师告诉我诵《金刚经》三个月,我诵了一年。二〇〇七年九月去毛祁大悲寺见着师父,说做早晚课好一些了,师父说继续诵,我听师父的话一直诵到现在。现在早晚课做得顺利了,干扰也极少。请问师父,我现在继续诵还是停止,请师父开示。

这挺好,能起到一定的作用,说明你心很虔诚。《金刚经》要诵到什么时候为止呢?按道理来讲,应该诵到成佛。最起码要开悟以后,才可以不再诵。它不光能去掉你幻觉的问题,还可以解决其他的问题,更主要的是让我们成佛。《金刚经》是佛的心脏,所以《金刚经》讲的意义是非常深的。我们知道《地藏经》讲了因果的关系,《金刚经》讲了佛的心,讲了无相,对这两部经都应该正确地去理解。

佛教讲的因果主要是对治自然外道的,什么是自然外道?比如说什么天哪、神哪,人是主所创造的啦,什么自然体等等,就像“自然界”这种说法。佛说“自然”非自然。为什么说非自然?佛就讲了因果。因为一切都是有因有果所形成的,没有一个事情是自然形成的,所以说佛教讲的因果定律主要是破自然外道的。

我们每个人都有一些对自然界的理解,但这里都有不正确的念头,所以可以看看《地藏经》,知道有什么因有什么果。同时应该领悟《金刚经》里更深的本义——诸法空相的道理,这样我们学佛才算有一个初步的开始。

刚才回答了这些问题,昨天也回答了一些问题,这都是我们平时常遇到的问题。这些问题应该以佛经为准,以佛的戒律为准。我只是提供一点自己的看法,供大家参考。阿弥陀佛!

◎第二偈

时间:二一一年五月十三

地点:辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众:鞍山等地居士

今天继续给大家讲《吉祥经》。上回讲到《吉祥经》的两个偈子,还有它的序分,序分部分讲了两天。

◎种植八福田·僧福田

下面讲能给我们带来吉祥的福田,哪个福田呢?僧田,就是僧人的“僧”,福田的“田”。什么叫僧田呢?就是“处众和同”,大众在一起能够有共同的理想,共同的目标。要“处众和同,敬顺无诤,互相恭敬”,顺着佛法一起去修,互相没有争执。不光嘴没有争执,内心也没有争执,因为他们的目标是一致的。

由于“恭敬供养,即获福利,故名僧田”。这个恭敬供养很有说法,怎么来恭敬?因为在八福田中有佛田,有圣人田,还有僧田。僧田对我们来讲是非常重要的,特别是末法时期僧田尤为重要。为什么呢?因为末法时期佛不在了,所以僧既代表佛去弘法,又要解说三藏十二部一切经典,包括佛法的戒律,并以身示法。所以僧田就成为我们末法时期最重要的一个福田了,因供僧的福报才能获得真正的吉祥。

在佛陀时代,印度王舍城的地方,有一位商人的儿子。商人因为出海经商,遇难死于海上。他们一家仅靠他的母亲做苦工,并向邻居、亲属借些钱财维持生活。因为她家太穷了,所以大家都管她的孩子叫什么呢?叫贫生童子。

这个贫生童子渐渐长大,并且学会了谋生的本领。有一天,他跟着同学偶然来到佛陀的竹林精舍,竹林精舍就和我们现在的寺院是一样的,那时候叫精舍。在竹林精舍门前的廊下,画着各式不同的画,包括天、人、地狱、鬼、畜生,种种的形态。有的使人害怕,有的使人恐怖,有的使人欢喜,有的使人向往。他就请问僧人,是什么原因会这样?僧人就给他讲解了为善生天,为恶堕落的因果道理。这个贫生童子看到画中的地狱、鬼、畜生都是受苦的,都是可怕的,只有天上的天人是快乐的,是逍遥自在的。

贫生童子就问:“我想生天,怎样才能使我生天呢?”

僧人说:“如果你能出家受戒并持戒的话,就可以断诸烦恼,了生脱死。即使没有证果,命终之后也可以生天。”

贫生童子问:“那出家以后要做什么?”僧人说:“一生乃至命终无亏梵行。”什么叫梵行呢?就是持戒清净,叫梵行。

贫生童子说:“我不能做,更有何业得以生天上?”他的意思是说:我这一生都要去持戒、去修行,这么受累,太苦了!我不能去做,也做不到。然后说:“还有什么原因可以生天?”僧人说:“如果受八戒或五戒,也可以生到天上。”

贫生童子想了一阵:恐怕我现在也无法做到。“除了这些,还有另外的条件和方法使我生天吗?”因为他很谨慎,连五戒、八戒他都不敢受。

僧人又说:“如果你能供养佛陀及此间的出家僧众,以此供养的功德,也可以使你生天的。”僧人就是一步一步地退着给他讲。贫生童子问:“供佛斋僧,那需要多少钱呢?”僧人说:“竹林精舍的出家人很多,备办一顿斋饭,需花费五百个金钱。”这是很多的,五百个金钱。

五百个金钱对贫生童子来说,几乎是一件难以想象的事情。回家后,他想了一个办法,就告诉他的母亲:“从明天开始,我去帮有钱人做苦工,一直做到赚足够五百个金钱的工资时,就拿去供佛斋僧。”他母亲非常慈祥,就答应了。

有一个大富人家为了起造房屋,要雇大批的工人,他就主动去了。富翁见他太小,本不想雇他,后来才勉强答应试用一天。但这一天的工做完之后,竟然大大地出乎富翁的意料。这个贫生童子不但善于做工,而且比其他的工人做得又快又好。尤其是他能讲故事,一边做一边讲,其他的工人为了要听他讲故事,就不得不跟他一起工作,一起进行。因此工作一天下来,同样多的工人,要比以往的工作成绩多一倍以上。

因此那个富翁就说:“好孩子,你真会做,明天一定还要来,一直工作到全部做完。否则,你要是不能够干下来的话,我就不付你工钱。”富翁也跟他讲条件,怕他不来,就约束他——你必须得来,并每天领着工人去干。

这样就做了许多日子,直到这个富翁家的工作做完了,结算工资,共计是四百五十个金钱,距离五百个金钱,尚差五十个。贫生童子非常伤心,就在那里哭泣起来。富翁说:“我也没有因为你年纪小而欺负你呀,已经把工资全部给你,难道你以为四百五十个金钱不够吗?”

贫生童子就告诉他原因,说完他的心愿后,把那个富翁感动了。富翁想:“我这样富有,也不曾想到供佛斋僧。这个穷苦的孩子竟会以做苦工的代价,用来供佛、僧。”因此他慷慨地说:“你不用哭了,我给你补足五十个金钱就行了。”但是这对于贫生童子来说,他还不能放心,他不知道加上了别人的五十个金钱,是否能够生天?他就去问佛,佛跟他说:“孩子,你会生天的,当你最初发心要供佛斋僧的时候,已经决定你将生天。”

这里说了一个很浅的道理。就是当他的心定下来的时候,这个生天的因已经形成了,因为这个孩子没有妄语。这里有个问题顺便讲一下,在戒律上也有这么一条。比如说答应供养寺院什么东西,有的供养一些物资,后来半道就改变了,不供了。实际上,这为犯什么?这为犯盗。虽然你的物资没拿到寺院去,但你答应了,这个东西就已经不是你的了,只不过是僧人的东西存放在你那儿。所以我们平时做事情一定要谨慎,在三宝前绝对不能妄语的。

有的人就常常说,我答应完了,但我还没给你拿去呢,不算数。他不知因果的厉害。因为当你答应完了,你的决定心已经下了,供不供养那东西都不是你的了,你再用的话,就犯盗戒了。我们不光对三宝应该这么恭敬,世俗互相之间也应该言而有信,以免犯盗和妄语。

贫生童子就把这个事情告诉了他的母亲,他母亲很高兴。但他家没有足够的房间,也没有足够的椅子和煮饭的灶,煮饭的锅等等,总之没有办法把这桩供佛斋僧的大事做好。最后贫生童子想到富翁造了新的房屋,就想在他家办。这个富翁也很高兴地答应了贫生童子的要求。头一天,贫生童子便去竹林精舍,顶礼佛足,请求佛陀慈悲哀愍,接受自己的供养。佛陀默默地答应了。过去请佛应供,佛不说“好”,佛只要是不吱声就是答应了。

这个和我们不一样,我们有时候问师父:“你看看,我想供养这个行不行?”然后师父没吱声,就一个劲儿问:“我供养行不行?你倒是吱声啊,行不行?”就是不放心。实际上在佛教来讲,只要不吱声就属于同意了。以后我们供僧尽量往这个上面想。

第二天一早,贫生童子就在富翁家忙碌着,一切准备妥当之后,贫生童子又去竹林精舍,再度请佛及僧,赴斋应供。因为佛在世的时候,经常受一些邀请,到人家去应供。过去咱们也有过这时候,是博洛铺(注:镇名,位于辽宁省营口市下辖大石桥市)的居士请我们,我们就去了。后来一看太麻烦了,咱有寺院,还不如到寺院,居士家的环境各方面都不行。

但过斋的时候,六群比丘(专指佛在世时某六位比丘)只食用了一点儿。就是说在过斋的时候,僧人只简简单单地吃一点。贫生童子又怀疑了,又去问佛:“世尊,我见众中诸圣者不能美食,这样会不会影响我生天?”就是吃太少了,不能很好地吃,是不是我做得不好啊,或是对我有嫌弃等等,这样的话是不是会影响我生天?饭后佛陀就为贫生童子说法开示,也给他讲明了,说这样是不会影响你生天的。

饭后,佛陀为贫生童子说法,讲了很多的法。但是,出现什么问题呢?剩饭剩菜特别多,又给贫生童子带来了烦恼,他不知应该如何处理。甚至怀疑自己的业障太重,致使佛及僧众未能将他的供养全部接受。贫生童子怀疑,这样一来,是否能达到生天的愿望?

佛告诉他:“没有关系。”佛讲:“但施座褥定能生天。”就是你施一个座,咱们说的“褥”就是被的意思,垫的意思。你就施这么一点东西,都决定可以生天,“何况佛、僧现为受食”,何况现在已经吃你的食物了。就这个问题,我们平时感觉不到三宝的力量。特别是什么呢?就是家里有急难的时候,特别想找到一个办法来解决痛苦。最好的办法,其中一个就是供僧。

九五年行脚的时候,走到一个村子里乞食,这家有一个妇女,乞食时,我们跟她说乞点食物。她说:“不是我不给,我现在特别闹心,我的儿子出车祸了,刚才来电话说住院了,我现在一点心情都没有,给你钱得了。”我说:“我们出家人不要钱。”她说:“我实在没有心情。”因为乞食时僧人是不允许叫人布施的。乞食就是你布施就布施,不布施就算了,从来不劝人布施。

我非常能理解她说的这个情况,儿子开车走到半路的时候,突然出车祸了,住进医院。这时候他母亲也不知道儿子是死是活,因为正在抢救呢。我看到她这种情况,突然有一种慈悲之心,一下就涌上来了。我就跟她说:“你儿子出车祸了,你更应该供养僧人,再去礼拜佛陀这就更好了。”她说:“我上哪儿去拜佛?我们家也不信佛啊,我上哪儿去供僧啊?”我说:“佛呢,你邻居那就供佛呢,他有个佛像,你到那儿拜就可以。你供僧呢……”正说着,外面有一个卖干豆腐的。我说:“你到外面买半斤干豆腐就行,买一点儿就可以。”后来她买了半斤干豆腐供养给我们。当她买完干豆腐供养的时候,我看她的情绪就稳定多了。

因为供僧的功德不可思议,什么抢救啊、大夫啊、医药啊……这只是次要问题。最主要的是因果能不能形成的问题,会不会有善业迅速来帮助她把因果扭转过来,这是第一等大事。所以说供僧以后,她的心情好多了,至于最后结果如何,我不太清楚,因为我们已经走了。我想佛菩萨一定会加持她,使她儿子转危为安,得到吉祥。

咱们乞食的时候有规定,没有极特殊的情况,绝不允许劝人供养。像这种哀求、叫人供养,从来不这样做的。但在特殊情况下,可以帮助这些特别困难的、有病的人,让他们来供僧,别失去培福机会。但这也得看福报因缘。我们也有师父曾经在乞食时遇到岁数大的,七八十岁了,身体不好,乞食到他家时,他说:“我身体不好,你看我走道儿都不行,我没有吃的。”有时候我们看他非常可怜,很希望他能供僧,不在乎能供多少,哪怕一口剩的也行,这样的话也会给他带来福报。有的能听劝,有的不听劝,就失去了机会。我们也觉得很痛心,但没有办法,只能随着他的福报因缘。

佛讲:你施一座褥定能生天。施一座就是给让个坐的地方,或是能给要坐下的地方垫一垫,垫块布,垫块褥子,都会生天的,何况佛、僧现在为受饮食。佛又为贫生童子说法,令他心生欢喜。然后与诸大弟子返回竹林精舍。

当天正好有五百个贩宝的客商,也就是商客,从远处来到王舍城。那天适逢城中节日,所有饮食店全部停业休息。五百个商人,找遍了王舍城,也无法求得饮食。最后听说贫生童子供佛斋僧之后,尚有大批剩余饮食,他们便来要求贫生童子供给他们,并要给钱,照价收买。贫生童子是为了供佛、僧,自然不肯收钱。五百个商人饮食吃饱以后,为首的商人为了感谢贫生童子,便问他:“你是谁家的孩子?”他这一问才发现,原来这个商人头领竟是贫生童子父亲的朋友。

于是商人带头,告诉另外五百商人,每人拿出一件珍宝赠送给贫生童子,表示敬意。顷刻之间贫生童子面前就堆着一大堆珠宝。贫生童子就更加惶恐了,他又害怕了,说:“我这又不是为了赚钱而办饮食,现在接受这些珠宝,能不能影响我生天?”这个商人说:“那我和你一起去问问佛。”然后商人也劝他,说:“这些珍宝是我诚心给你的,不是你要的,咱们一起去问佛吧!”

后来他们就请问佛:“可不可以收珠宝?”佛言:“可以收取。”童子又问:“能不能因为收此宝物而障我生天?”佛言:“这是花报,果报在后。”就是说你现在所得的财物,只是你供僧立刻得到的花报,真正的果报——生天在后面呢。所以佛在世的时候,那果报来得非常迅速!因为人的善根、定力、发心程度都非常大。

那现在我们如果做善事,是不是果报来得慢呢?也不是。由于我们的业障和诚心的缺乏,有时候造成善报的到位程度不同。所以果报现前可能要慢一些,比如花报要慢一些,但果报肯定是形成了。就像这个杯,大家看到杯在这个位置,我只要把杯拿起来,离开桌面,当下就有一个空间存在了。就是说当你做一件善事,或做一件供僧的善事的时候,这个果报就同移动这个杯一样。你的果报和这个供养是同时完成的,就是消除业障和获得福报是同时完成的,不会再在以后完成,不管什么时期都是同时完成的。差别在哪儿?差别就在于我们心是否虔诚。

像这种供僧方法,我们有的人一看到商人给了这么多的好处,他不会考虑我这样能不能生天,或不可以接受,而是起了一个贪心,马上我就得要,这就影响了他的直接效果。要虔诚供养,虔诚供养也就是说恭敬供养。这种恭敬供养,从心里到外都要虔诚供养。

所以佛讲,即使一个国王,对于一个乞食的人,来要饭的人,应该怎么样供养?不是说来到门前了,给他拿个馒头吧,告诉人家:“给你!”或是让别人拿走:“给你拿走吧!”这样不行。佛说应该怎么供养?要双手亲自递给这个乞食人。对要饭的人都这样,何况供僧呢?所以说我们的福报为什么打了折扣呢?就因为我们的供养有好几个步骤都缺乏诚心,所以我们的供养就缺少了果报的力量。国王都得双手亲自递给这个人,如果你不这么做,都是不正确的,何况我们还不是国王呢,是不是?所以我们更应该在这方面注意。

佛说此是花报,果报在后。意思是说,这是你供佛斋僧现在获得的果报,以后生天的果报是你去世以后才能得的。因此,贫生童子在半日之间,变成王舍城第一大富翁。正好当时城里的第一长者去世了,贫生童子便被全城人民选为王舍城第一长者。就是说他的果报在半日之间全部形成。我们通过这个故事,知道了恭敬供养的力量,明白怎么样去供养,这个福田应该怎么种。

僧为福田。另外福田还有和尚田,和尚就是为自己剃度或授戒的师父。和尚翻译过来叫力生,什么叫力生?就是有能力度众生。也谓“力能生长法身,养智慧命。恭敬供养,即获福利,故名和尚田。”还有什么田呢?阇黎田。“此云‘轨范’,亦云‘正行’,谓羯磨、教授等五种,轨范后学,纠正修行。”阇黎田就是做得非常好,有轨范的作用,能给人带来榜样,能做羯磨法,能教授别人学习佛法,能够以身示法,叫后人跟他学,纠正修行。这样的僧人,如果你恭敬供养,即获福利,这叫阇黎田。

阇黎也叫阿阇黎,也叫“轨范师”。比丘受具足戒,安居满五个戒腊以后,就入阿阇黎位。这里注意一点就是安居得满五个戒腊。就是说不结夏安居不算僧数,有的没安过居,甚至只安一个居,就去给人家做福田,这都是有问题的,都是不允许的。僧人吃饭也是这样,夏腊(即戒腊)大的在前面。诵戒也是这样,都注重这方面。不管年龄大小,有时候年龄很大,但是你的夏腊不如他长,你得排在后面。佛法是以法为重。

这里说的阿阇黎主要指教导我们的师父,从师父那儿修学。但此师父不是指剃度师,一般和尚是剃度师。也不是说所有满五个戒腊的比丘都属于自己的阿阇黎,两人必须有一种师徒关系才属于。阿阇黎有五种:

(一)出家阿阇黎。剃度出家,为授沙弥十戒时的阿阇黎。和尚是和尚,还有个阿阇黎。

(二)受戒阿阇黎。受具足戒时的羯磨师,故又作羯磨阿阇黎。

(三)教授阿阇黎。受具足戒时的授威仪师,故又作威仪阿阇黎。

(四)授经阿阇黎。教授经典的师父。古时候经典都靠传诵,拜师以后,传授一句偈,就属于授经阿阇黎,要视为和师父一样。因为古代没有书,全靠口的传诵。所以你想得到佛法,他告诉你一句,你就念一句,这就是经的传诵。佛经为什么传诵到现在呢?就因为靠口诵,所以一直传到现在。

(五)依止阿阇黎。依止某一比丘修学,乃至仅依止从学一宿,就可称依止阿阇黎。

“阿阇黎”、“和尚”都属于师父,共同教化。阿阇黎仅次于和尚——就是剃度师,这个我们也应该清楚。

过去有个均提沙弥,是释迦牟尼佛时代舍利弗的弟子。他非常聪明灵巧,七岁的时候就证得阿罗汉了,成就神通,获得波斯匿王的欣赏和礼拜。有的经典把他的名字翻译成“均头”。在无尽的生死轮回中,有一世他曾为沙门,因为一句恶口,做了五百世的狗。因为说一句恶话——他对诵经的和尚不礼貌,正诵经呢,他一看和尚动静不好听,岁数大了,声音又嘶哑,他说那位和尚诵经如狗叫。他说完这句话,这个和尚马上就说道:“你不要这么说,我已经证到阿罗汉了。”他马上忏悔,虽然忏悔了,最后也堕落了五百世为狗。所以大家一定不要谤僧,因为谤僧会得到恶果报的,特别是僧中要有一个罗汉,果报就更大了。他马上忏悔,还五百世堕落为狗身。又以其他净业而蒙舍利弗接引,出离狗身转世为人,乃出家证果,获得人们的恭敬供养。

这个故事在《贤愚经》里有。舍利弗追随佛陀住在祇园精舍时,常以天眼观察世间,看看谁应该得度,就前去度他。他从来不知道疲劳,用这个方法来度众生。后来他发现什么呢?有一群商人往来各地做生意,带了一只狗作伴。半路上,商人们累了,停下来休息,都躺在树跟前睡着了。负责准备饭食的人,在炖肉的时候也打盹了。这个狗特别饿,闻到肉香味,禁不住饥饿,就把肉偷吃了。商人醒来,发现狗偷肉,就把它打了一顿,把狗腿打折了,然后把它扔弃在旷野中。舍利弗在禅定中,以天眼看到躺在地上奄奄一息的狗,就起身到城里托钵。乞到食物以后,以神通来到旷野,用食物喂养这只狗,并为它说法、皈依。不久这只狗就死了,因为得闻佛法,生到一个婆罗门家。

有一天,舍利弗独自一人托钵到这婆罗门家。婆罗门就说:“你怎么不带个沙弥跟随你?”舍利弗说:“我现在还没有沙弥徒弟,听说你有个儿子,不知可愿让他出家做沙弥,跟我修行?”婆罗门说:“我有一子叫均提,他太小了,等长大懂事以后再做沙弥!”

舍利弗就是特意去度他的。于是均提七岁时,舍利弗再次来到婆罗门家,婆罗门就把均提托付给舍利弗。在舍利弗的悉心调教下,均提很快就证得阿罗汉果,得六神通,具备各种功德,成为不可思议的沙弥。所以说出家不可轻视沙弥,不管年龄大小,因为他已经是出家人。我们有时候进到寺院,看到小和尚,岁数小的往往就称呼“小和尚”、“小师父”,实际上这都不礼貌。你看看均提七岁就证到阿罗汉了,那是阿罗汉哪,你叫他们“小”,你说将来得有多大的果报,是不是?

所以不可以小觑他人,特别是出家人。因为出家人就像龙种似的,再小他也是龙种;又比喻像蛇似的,它再小也是蛇,咬人也会致人死的;像王子似的,他再怎么小,不管多大的官,甚至白胡子了,虽然岁数很大,是白胡子大臣,见他也得礼拜。他本身的地位和价值在那块儿,我们不可以到寺院称哪个师父“小师父”,这不好。

均提证得阿罗汉果以后,以知宿命的智慧力观察过去做过什么行为得以为人,又以什么因缘得遇圣师,而获圣果。并察看今生为人,少年出家证果的因缘,得知前生做狗,蒙恩师舍利弗救护的往事,发愿尽形寿做沙弥侍奉舍利弗。尽形寿不受具足戒了,永远做沙弥去侍奉师父舍利弗。

我们讲了僧田的作用。简单讲,为什么僧田有这么大的力量呢?就像一个人,出外远离了家乡,不知家乡在哪儿,也忘了家乡在哪儿,突然看到家乡的亲人,或是邻居来到这个地方,你倍感亲切,而且马上就想到了家乡。僧相就能起到这个作用,它能引导你回到你的家乡。那什么是我们的家乡?就是佛性。僧相就是佛性的一个代表。所以看到僧相一定要恭敬,不能因为他的行为如何,就产生种种想法,我们主要是恭敬他的僧相,僧相就能指引我们回到家乡。

这个邻居,哪怕他在家乡表现不太好,但在异乡里——如果在国外,你看到一个家乡人,那种亲切远远要大于我们过去的嫌弃。他带给你的利益是他的不足所不能掩盖的,所以我们对僧相一定要恭敬。因为恭敬僧相我们就能成佛,恭敬僧相我们就能消除业障,恭敬僧相我们就会得福报,所以说僧相是我们的福田。

我们在末法时期,如果不上寺院,不去礼拜僧人,就失去了回家的希望。有的人提倡什么呢?不要到寺院去,在家好好修吧,反而能很早地成就。这都是不正确的。好好修是对的,但是你不常常礼拜僧人,就失去了引导和福田,没有这种引导和福田是绝对到不了西方极乐世界的。比喻一下,比如说有个人知道往北京走,他也很努力。但是要经过很多的地方,比如说旷野、沙漠、荒无人烟的地方,这时候没有水、没有粮食,会渴死、饿死的。所以我们出远门一定要带足水和粮食,才能奔到远处,才能达到目标。

我们供养僧人就能种上福田,这个福田就是你的粮食,就是你的水,它能保证帮你完成目标。所以我们平时就得种福田,一个是恭敬供养,我们恭敬的时候要常常到寺院去礼拜僧人,见到僧人我们一定要礼拜。遇到假和尚怎么办?我们心里去恭敬他的僧相,不要起恶念。比如说为维护佛法的利益,你可以告到有关部门,不让他破坏佛法,这都是恭敬的表现。对有些做得不如法的僧人,我们恭敬他的僧相,但是不能随顺他的不如法。不如法我们不随顺,但这个僧相我们一定要恭敬。恭敬僧相能保证我们的福田。我们想今生今世得到福田,最大的福田就是僧相。不管多困苦的时候,你如果能礼拜僧人,都会获得利益的。

我再讲个例子,在出关那一年,我们往哪儿走呢?往弓长岭走的时候,有一个女居士,她又信佛又信大仙,她那天也去迎接僧人。等迎接结束的时候,她往回走,别人拿自行车驮她,她往后座一坐。这车快了一点,她坐得慢了一点儿,一下摔到地上了,当时就昏迷不醒了。被送到医院,医院一看是脑出血,马上给下紧急通知,告诉准备后事吧!她的果报就现前了,当天晚上僧人念经给她回向。到八点以后就传来消息,说她已经解除病危,不长时间病就好了,出院了。

什么原因?其中有一条,就因为她知道僧人来了,她去欢喜迎接。虽然她有种种不足的地方,但由于恭敬僧人的结果,就迅速地从危难中脱离出来。这是九九年的事情,所以说恭敬僧人是不可思议的。

这是从福田来说,要从修行佛法来讲,恭敬僧人我们就能得法。什么是法?僧人的形象本身就是佛法。不是文字是佛法,那形象本身也是佛法。现在社会有一个词叫“肢体语言”,比如说俩人打仗了,打起来了,这也叫肢体语言。

因为僧相本身就是语言,它能引导我们了生脱死。你不恭敬僧人,或是排斥僧人,就把了生脱死的因缘给破坏了。刚才我讲了,有人劝,说:“你不要到寺院去,末法时期就在家好好修吧!”意思是僧人有很多不如法,末法时期得在家好好修。当听说这话时我非常痛心。为什么痛心?他毁人的法身慧命。实际上他就帮助你破坏了僧田。这种人不但自己不修,而且还帮助别人破坏僧田,这个果报就更重了,重的可以下到地狱去,因为破坏了人的法身慧命。破人法身慧命那是地狱、畜生报,这都是可能的,想往生西方极乐是不可能的。

因为往生西方就是我们自性的行为,如果你破坏了自性的行为,使自性的行为产生了不足,你怎么能往生?你遮盖了自性,怎么能往生?这都是我们应该注意的问题。所以说恭敬出家人和供养出家人是不可思议的一件大事情,大家在末法时期修行更得注意这些事情,一不小心,我们就失去了修行的资粮,也就是福田。我们的资粮从哪儿求?就得从佛法僧中得,特别现在这个末法时期,对有些邪说,不正确的言论一定多加小心。

有的居士在请教问题时问我,他说:“那些不如法的,你叫我恭敬,怎么也恭敬不起来,我对僧人这块儿没有信心了。”后来我给他讲,像在稻田里种稻子,你说稻田里能不长几棵杂草吗?但你不能因为长几棵草就把所有的田地都毁了吧?他一想,是那么个道理,如果把所有田地都毁了,那我们就没有粮食吃,就会饿死的。我们一定要以大的利益为重,不能因小事毁掉了我们本身的根本利益。

 

◎种植八福田·父母福田

下面讲父田,父田就是“资形抚教”。我们这个形态是谁给的?是由父亲抚养和教化,养育劬劳。“恭敬供养,虽无求福之念,竭力尽心,自然获福,故名父田。”父亲也是福田之一,因为父亲能给予我们形态,有抚养和教育之恩,这都是从根本上来说的。特别是回民,对父亲看得非常重。父亲的恩德虽然不像母亲那种慈,但父亲的悲心和慈悲都来源于无形,从根本上就形成了我们的形象,这个恩情非常大。何况再抚养我们长大,再教化,这个功德非常大。

所以养育劬劳,就是养育之恩,父亲对我们尽心尽力去养育。我们的恭敬供养虽然没有求福之念,但只要竭力尽心自然获福,如果不尽心就获不了福。有时候对父母忤逆,这都不能获福的。虽然没有求福之念,但要竭力尽心。

古时候有很多这种故事,但有的不彻底,像王祥卧冰,卧出一条鱼来给他母亲吃,他母亲病就好了。在我们佛教看来,虽然他有孝敬之心,但缺乏平等慈悲之心,只孝今生父母,不孝前生父母,这也不是真正的孝。我们不光要孝今生的父母,也要孝前生的父母。你想一想,父母要吃了这条鱼,他有杀生的果报,对今生的父母也有害处。何况前生的父母变成鱼形了,你给它杀了,这是不合适的。所以我们要获福,一定要究竟、彻底。

我讲一个例子:本溪有一个居士,那时候是居士,她父亲经常骂她,而且是无缘无故地骂她,只要见了面就骂她,骂得很难听。后来她和另一个居士来到我闭关那个地方,另一个居士就跟我说:“师父,你能不能作作法,想个办法叫她父亲往生?往生西方极乐。”说好听的叫往生西方极乐,意思就是太受不了,赶紧死了算了,就那个意思。当然这个居士没有说话,只是哭,因为她父亲见面就骂她,骂得很难听。她是女孩子,总被那么骂,也受不了,而且她每次都是真心实意地去看她父亲。

后来我告诉她说:你就给你父亲顶礼。她就去给父亲顶礼,给顶礼,她父亲也骂,骂她装蒜等等的话,很难听。后来她又问我,我说你要坚持,当面不顶礼,你就背后顶礼,在门外冲他顶礼。这个居士还真依教奉行,就是不断地顶礼、顶礼。最后她父亲临终的时候出现了瑞相,有的居士跟我说,走的比有的念佛人都好。由于她的恭敬,她父亲获救了,有很多的瑞相出现了。所以说儿女的心正,不光能获福,就是父母也能得度,而且这个居士最后得以出家。

本来很多的因缘——她丈夫那时候也不太同意她出家,还有孩子,很多违缘,但由于恭敬父母的这种结果,最后她的丈夫也同意了。而且她丈夫还到寺院、我闭关那地方进行护持,也到寺院来干活。她孩子前些日子还给我打电话呢,又生个孩子——就是她的孙子了,叫我给起个名。就是说一家这个福报无穷,都是因为恭敬父母所得来的。

我们一定要知道,父母也是福田,不可以忤逆。但是恭敬之中一定要如法进行,这也是要注意的。不能因为恭敬福田,同时又造新的业。现在有一种说法,说:父亲要肉吃就给肉吃,要什么给什么,只要随顺,这就是孝。这是儒教的说法,不是佛教的说法,佛教是如法地恭敬。什么叫如法?就是持戒,按戒律去做。持戒为孝,这才是真孝。所以世间人不会懂得什么是真孝,只有佛知道真孝。我们讲父亲是福田,我们如法去恭敬父母必然获得这个福田。

下面讲母田,谓“怀躭乳哺,恩重山丘,固当竭力奉养,岂能有求福之心?而尽心孝敬,自然获福,故名母田。”和父亲相比较,母亲的恩情就更重了。从怀胎开始抚育,到出生进行哺乳,所以说恩重山丘,像大山一样,非常重。

佛在《父母恩难报经》里就讲了这个问题,就是说即使你能割肉、剔骨、还血,也还不了这个恩情。母亲的恩情非常大,所以必须要竭力奉养,这一生都不能放弃。“竭力奉养”,“竭力”是什么意思?就是尽心尽力,有一分力必须使出一分,不能说使出九厘;有十分力必须使出十分,不能用九分,这叫尽心竭力。

我们为什么有时候获福报不到位呢?就因为对这个尽心竭力理解不到。比如说我们吃东西,给父母买二斤桃送去了,走半道看到孩子了——行了,拿出来给你一个吧,给了孩子一个。虽然父母获得很多,但你买的东西第一个已经给孩子了,第二个你供养的不是全部,获得的福报自然就小。所以我们在尽心竭力这方面做得太少。佛在世的时候,像均提啊,还有贫生童子啊,为什么能够获得那么大的福报?因为他们是尽心竭力去做。外面财产再多他都不敢起贪念,一点贪念没有,所以他的福报迅速就实现了。

我们在供养的时候老打妄想,或是有贪心,都影响了我们的供养。所以说修行佛法,首先要尽心尽力,也就是尽心竭力,这个就是我们最重要的一环。现在讲善的多,但是讲尽心竭力的少,这就是我们没注意到的,可能没强调到,如果我们能注重这方面就好了。

过去,我听老人讲过这么一个故事。有一个要饭的,要了两个火烧(注:东北方言,小烧饼)。他上卫生间,火烧一下掉到粪坑里去了。因为他穷,母亲还是个瞎母亲,还等着他吃这口饭呢,他就从粪坑里把这两个火烧捞出来了,把表皮给扒掉,然后又给他母亲送去了。母亲刚吃完,天就打雷了,这雷就追着他转,要劈他。他母亲就问:“孩子,你做什么事情了?雷怎么老追着你打啊?”他就把这个过程说了:“我把火烧掉到粪坑里了,又捞出来把皮给扒了,我以为这样总比不吃强,否则不得饿着吗?所以我就没有再去要,就这么给拿回来了。”他母亲非常慈悲,说:“孩子你不要怕,你背着我。”他背着母亲,然后到大地里,就跪在那块儿了。雷一看母亲在儿子身上,这雷逐渐就走了。

这是老人讲的一个传说,就是说你不孝父母当遭雷劈啊。这就是恭敬不到位。在我们常人理解,那算个啥?让父母吃饱就完事了呗!但是你背后的心不到位,同样也是果报。就像我们做供菜一样,有的做供菜供佛,糊弄糊弄就拿去供了。比如说给佛煮点面条吧,面条掉在锅台上了,捡起来了往盘里一放,就算行了。那筷子往锅台一放,回头该弄菜就弄菜,还用那个筷子。这都是恭敬不到位。恭敬不到位,你做的那个饭食根本就不香。虽然佛接受你的供养,但你在这块儿是有过失的。

所以我们对父母、对供佛、供僧一定要尽心尽力,不管有人瞅着或没人瞅着,你都要尽心尽力,含糊一点都不行。比如说用这个锅炒菜来供佛,在炒完菜以后,锅里还有点油,我们往往都想,行了,就用锅再炒下一个菜供佛吧。这就是恭敬不到位。为什么呢?一是油糊了,因为是剩的油,另外等你再下菜,锅已经开始糊了。应该刷锅,加新油,重新再炒,这才可以供养。但是我们往往把这些小事都给疏忽了,所以你做的供菜根本就不好吃,做饭也不好吃,因为我们的恭敬心不到位。所以你想获得果报,想修行,这些东西都得注意,你得尽十分的力,但那也不见得就是真心。我们十分力都不见得是真心,何况我们尽了九分、八分、七分,甚至五分、三分力,哪来的真心啊,是不是?说我已经供佛了,真心供佛了,实际上就是妄语。

所以在供养父母这块儿,我们就应该尽心尽力,绝不能有半点含糊。就是要饭的来了,我们也不能把最坏的给人家,应该把最好的舍出去,这才可以。这样的话我们就能获得福报,立竿见影。所以说获不获福报,不能怨别人,完全是你自己的行为决定的。福田我们知道了,但做不做就在于自己。你做几分得几分,你做得多,得的多,实心实意去做,尽心竭力去做,那获的福报就无穷。

好,时间到了,上午就讲到这里。

           

上午讲了僧田,讲了和尚、阿阇黎。所有的僧人都可以作为我们的福田。换句话说,就是一个破戒的比丘都可以做人天之师,远胜于外道。刚才又讲了父田的利益;又讲了母田的利益。孝敬父母是我们最方便、最直接的一个福田。

佛教有一个慈童女的故事,出自《杂宝藏经》。在很久以前,波罗奈国有一位长者的孩子叫慈童女。他的父亲很早就死了,钱财也花尽了,于是他出卖劳力,以打柴为生,一天得两个钱,全部奉养母亲。后来赚得多了,每天得到四个钱,也同样供养母亲。这样又渐渐增长,每天得到八个钱,也都供养母亲。由于他这种孝心,使很多人都知道了他的事情,远近都来买柴,获利转多,直至每天得十六个钱,仍然都供养给母亲。

大家见到他聪明又有福德,就劝他说:“你父亲在的时候常入海采宝藏,你为什么不入海寻宝呢?”慈童女就问母亲,说:“父亲能够入海寻宝,那我为什么不能入海寻宝呢?”母亲知道孩子孝顺仁慈,以为他不会离开自己,就开玩笑说:“你可以去啊!”慈童女以为得到母亲的允诺,便寻找旅伴,然后向母亲告辞。他母亲说:“你这个孩子,我只是那么一说,除非我死了,否则不能放你走。”慈童女回答说:“如果当初您不允许的话,我自然不敢打这个主意,但是母亲既然允许我,为什么又阻拦呢?我要在这一生中严守信用,宁愿为此而死。我已经和人约定了,当然要立信而行,不可再留在这里。” 母亲见孩子的意志坚决,于是抱住他的脚痛哭,说:“除非等到我死了你才能走,怎么能现在离去呢?”但慈童女掰开母亲的手,拔出脚,扯断了母亲数根头发。母亲害怕孩子获不孝之报,于是放他离去。

他和伙伴入海寻宝,寻到宝藏了以后,与同伴返回。在返回的时候,慈童女总是和同伴分开宿营。其他商人起得早,便叫醒他。这一天起大风了,商人早起就忘叫他了,慈童女就失去了同伴,不认识回去的路了。最后他走到一座高山中,登上山顶,远远望到一座琉璃城。因为饥渴困乏,于是慈童女快速向城中进发。这时城中有四个玉女,手中持着如意宝珠,歌舞弹唱,前来迎接,留慈童女在城中生活,经过四万岁,享受无尽的快乐。后来自然生出厌离心,便想离开。诸名玉女都说:“阎浮提人,反复无常,和我们共同生活了四万岁,却说走就走。”

慈童女不理会她们的言语,又来到一座玻璃城,有八个玉女前来迎接他,最后在这城里度过了八万岁。慈童女厌烦了以后又离去。又来到了一座白银城,有十六个玉女来迎接,他享受了十六万岁。慈童女又厌弃离去。最后到达黄金城,有三十二位玉女迎接,享受了三十二万岁,再次想离去。他离去的时候,玉女就跟他说了:“你从前所住的都是好住所,但从此出去,便没有好的住处了。”慈童女听了这话,认为是诸女想挽留他,故意找这样的借口,如果继续前行一定有更好的地方,于是离开了黄金城。

最后远远地看见一座铁城,心中不觉奇怪。于是想,外面虽然是铁,里面必然极好。于是又往前走,也没有玉女来迎接。他想:这城中太快乐了,人都没有空来迎接我,所以进了铁城。

城门有一个头戴火轮的人,把火轮放到慈童女的头上,自己走出去了。慈童女问旁边的狱卒说:“我头顶的火轮什么时候可以摘下来呢?”狱卒说:“如果世间有人,造作同你一样的罪福,入海采宝,经历各城,时间也一样,然后才能代替你。否则这个火轮始终不会坠落到地上。”

慈童女说:“我做了什么福,造了什么罪?”狱卒回答说:“你在阎浮提以两钱供养母亲,所以得琉璃城,四如意珠,四名玉女,四万岁中享受快乐。”这是供养父母的福报因缘,“后来又因为四钱供母,所以得玻璃城,八如意珠,八名玉女,八万岁中享受快乐。如此类推,得福倍增。但是因为你不顺母意,扯断母发,所以得到火轮的果报。必定有人代替你,才可以解脱此苦。”

慈童女又问:“这狱中有和我一样受苦报罪的吗?”狱卒回答:“有,数都数不清。”听了这话,慈童女思惟:“我绝对不能免除此苦报,愿一切当受诸苦人的罪报都集中到我的身上,令我代受!”刚有此念,铁轮坠地了。慈童女问狱卒:“你不是说此轮从此不会坠落,怎么会现在落地了?”最后狱卒十分生气,就以铁叉子打到慈童女头上,把他打死了。这个慈童女命终之后就生兜率陀天去了。

那时的慈童女就是佛的前身。佛告诉诸比丘:“当知,如果对父母做少许不善,一定得大苦报;能少作供养,获福无量。”所以我们应该尽心奉养父母。

通过慈童女这个故事,我们知道,既然以两钱供养父母就得到四万岁,以四钱的供养就得了八万岁,以此类推,最后越来越多。但由于不听母亲的话,扯断了母亲的头发,就得到地狱的果报。我们通过这个就知道,天地之间必然有一种规则,你违犯了它,就受无尽的果报;如果你顺从它,尽心尽力地去做,就会获福无量。

佛把父母作为福田指出来了,我们应该尽心尽力地奉养父母,这是正确的。往往有的人说,“我今生为什么没有福呢?”实际上,你检查一下,你对父母怎么样,就可以看出是否有福。有的人说:“我做生意不顺利。”你是否把做生意、钱财和对父母的孝心放在了同等位置上?有的发财了,怕父母算计他钱财等等的想法就出现了。有的只是少许供养,而且没有真心,无非就是给点财物,却有语言的冲撞,傲慢,认为父母什么也不懂。这都是一种不孝,最后导致生意做不下去,或是受到了种种障碍的果报。所以我们想生意顺利,还有各种事顺利,包括受周围的领导信任等等,就应该尽心尽力的奉养父母。如果你对父母不孝,或是不能尽孝,不能十全十美,你的工作就会有波折。

有的孩子要考大学,如果这孩子不孝敬父母,将来就算考上,成绩也会很快地下来。有的学习成绩不好都和不孝敬父母有关系。如果我们想改变这种状况,应该从每件事上、生活上去检讨自己。看到自己有不顺利的地方,一定要知道是我们在供养福田这块儿有所缺欠了。如果你这么检查,就会事事顺利。比如说自己的孩子不孝敬自己,很生气,那就应该检查检查你对你的父母是否孝顺,语言是否有所冲撞?孩子跟谁学?有时就跟父母学。父母对老人不好,而要求孩子对自己好,这是不可能的。我们应该知道这个因果非常可怕。

父母作为福田是非常正确的,也是非常稀少难得的,世间人都非常重视,佛法更重视这个。佛法为什么要重视父母这个福田呢?因为我们能通过孝敬父母得到福报,“孝敬”这个词本身就是佛法中很了不起的一部分。什么为孝呢?佛法教我们通过孝敬父母而远离分别心,通过孝敬父母而孝敬所有的人,通过孝敬父母对众生没有分别,而达到离相的目的,这是我们真正的目的。所以佛讲这个孝啊,是以戒为孝,这是非常正确的。

如果对父母这一块儿奉养的不到位,我们就会失去很多福报。都说自己福报不足,或是因缘不好,主要的原因就有一条,在孝敬父母这块儿不能尽心尽力。有的虽然做了,但是不够圆满,有的甚至没有做,这都是我们不能得福的原因。这个福报啊,它本身没有主人,满地都是。世间人讲“财富满地跑,就看你找不找”。怎么去找财富?你就用孝来找财富,以持戒来找财富,这是最稳妥的、最直接的,是最有用的,而且越早越好。这个是我们真正的福田。

 

◎种植八福田·病田

下面讲病田。“见人有病,当念其苦楚,用心救疗,给与汤药,即能获福,故名病田。”如果这个人有病了,我们应该如同亲受,心念之,不能嘲笑,不能没有同情心。而且在我们尽所有能力的情况下,用心救治,给与汤药,即能获福,故名病田。

有一个“人面疮”的故事,大家可能都清楚。唐朝时,有一位法师叫知玄和尚,在长安某寺挂单。那时候寺中住着一个患有恶疮的僧人,秽气刺鼻难闻。知玄常常主动去照顾病僧。后来病僧的恶疾渐渐好了,临别时对知玄说:“你有难的时候,到四川彭州九陇山找我,我会帮你解除苦难。” 

后来,知玄因为道德高深,深受道俗的尊崇,连皇帝都向他求教佛法。唐懿宗还赐给他装饰华美,高达两丈的沉香宝座,以示尊崇。受赐以后,知玄和尚名声益显,坐上宝座更觉得尊荣了。

过了不久,知玄的腿上就生了个“人面疮”,有眉有眼,有口有齿,恰似人面。不仅看上去让人生畏,更有甚者,这人面疮还有要求:每天得拿饮食喂它,它像人似的大模大样地张口吃饭。知玄和尚痛苦万状,四处求治,可名医们全都束手无策,正所谓“妙药难医冤孽病”。

后来知玄和尚就想起了病僧的临别赠言,就跑到四川去求救了。知玄入山寻访,山路难行,后来看见两棵大松树,后面有广阔殿宇,金碧辉煌的,那位僧人站在门前。知玄就把自己所患的怪疾如实相告,病僧告诉他说:“不要紧,我这山下有一潭清泉,等明日你去洗一洗就好了。”

第二天有个童子给他领路,领到山泉这块儿。他刚要洗的时候,这人面疮就说话了,说:“不要洗,不要洗!你是否读过西汉史书中记载的袁盎和晁错的传记?”知玄回答:“当然读过。”人面疮便说:“你既然读过了,何以不知袁盎错杀晁错的事?当吴楚七国造反时,袁盎向皇帝进谗言,斩晁错于东市。那时候袁盎属于嫉妒,以致晁错冤深似海,怨结千年。往昔的袁盎就是你的前身,而晁错就是我。我怨恨深重,至此以后总想伺机报仇。可是你十世以来都为高僧,持戒精严,有戒神保护,令我无法近身。近来你受沉香宝座,动了名利的心念,无形中德行已经亏损,冤业可以乘隙,我才得以接近你、报复你。现在蒙迦诺迦尊者出面调解,赐我三昧法水,令我解脱,那么我们之间的怨结就可以告一段落了。从今以后,不再为难你了。”

这个知玄和尚听完了以后,汗毛直立,非常恐惧,连忙掬水洗疮,一时痛彻骨髓,昏厥在地不省人事。他醒了以后,楼阁也不见了,他这才知道,那病僧乃是受佛敕命,永住世间守护正法的十六大阿罗汉之一,迦诺迦伐蹉尊者的化身。当时他一念慈悲心种下了无上福田。因为这个僧人有戒律,如果见病人不救,那是不行的。所以说这个和尚一念善心,见到有病的人了,他就主动去照顾,种此福田,消除了往昔的罪业。 

知玄和尚感得圣僧以三昧圣水加持,才解了怨仇,消除业障。他就在双松圣迹旁边修建寺宇,同时记事撰文,写成了《慈悲三昧水忏》,自己早晚恭敬礼诵来报答圣僧的恩德,又给道俗留下了忏悔业障的方便。 

所以说,遇到有病的人我们一定得照看。在世间为什么我们的福报不足?这也是其中之一,我们见病人就远离了——他家有病人了,咱远离吧,别去看了,他万一跟我借钱怎么办?他万一有点什么事找我怎么办?或是有要我出力等等的事情怎么办?因为怕麻烦,怕承担责任,就远离了。当你远离的时候,你的福报同时也远离了。为什么有的人福报非常大呢?因为他能够照顾病人,有慈悲心。

讲一个例子:海城有一个居士,他讲述过他们家以前的事情。在他父亲那一代,每到过年的时候,三十晚上包饺子,蒸熟的饺子除了供佛、供神以外,他把饺子干吗呢?拿到火车站,他认为火车站有很多要饭的,回不去家的,他给火车站要饭的人分饺子。你想那个年代非常困难,谁家吃点白面都不容易,年龄大的都知道,过年才吃顿饺子,平时想要吃点细面、白面的,是不可能的,白面都很少很少。可他们家包了饺子,却拿车站分给那些要饭的吃。改革开放以后他们家做生意,一直到现在都很顺利。能想到别人的难处,福报就这么来的。

这个福报是靠我们布施,靠我们慈悲去关心和爱护他人所得来的,并不是靠供财神爷得来的。很多人学佛以后,还供财神爷去求福报,这都是不正确的,这和佛的教导完全是两个概念。

还有一个故事。有一次,释迦牟尼佛在罗阅城迦兰陀竹园,和大比丘众一共五百人在一起。当时,罗阅城中有一比丘,身患疾病,甚为困悴,卧大小便——就是大小便都不能自排,不能自己起来,也没有比丘去瞻视。这位比丘日夜呼唤佛的名号:“为什么佛世尊唯独不怜悯我啊?”释迦牟尼佛有神通,知道这个比丘喊佛,就告诉诸比丘说:“我和你们全部去那个病比丘的住处。”

来到病比丘的住处,病比丘遥见世尊来,就想从床上起来,但不能转动自己的身体。佛来到病比丘的住处,告诉他说:“你不要转动,你病苦有好转吗?有没有增加?”这是佛的问语,我们应该记住。关于佛这次探望的记载,第一个是问候,告诉你:病有所好转吗?有没有增加?佛第一个是问候。

此比丘说:“弟子患苦只增不损,没有依靠。”

佛告比丘:“瞻病人(看护者)在什么地方?什么人来瞻视过你啊?”

比丘对佛说:“没有人来瞻视。”

佛又问比丘:“你以前没有病的时候,是否去看过别的病人,问候过别的病人?”

这个比丘对佛说:“没有去问候过其他病人。”

佛告比丘:“你现在之所以没有善利,都是因为不去瞻视病人的原因。你今天不要怀有恐惧,我当亲自供养,令你没有缺乏。像我今日,于天上、人中独步无侣,但能够瞻视一切病人。无救护的人为他作救护,盲人为他作眼目,救一切病人。”世尊亲自为病比丘清除大小便和污物,再为病比丘敷好卧具。

佛和病比丘这段对话说明一个什么问题呢?因果的问题。我们老了或有病的时候没人照顾,什么原因造成这种果报呢?是因为我们在平时,看到别人有病的时候,我们就绕着走,不去看护,不去问讯、问候。所以说自己有病的时候就受这种果报,就没有善利。

佛亲自给病比丘清除大小便和污物,边上的诸比丘都对佛说:“我们自己来照顾这位比丘,如来不要操劳了。”

佛告诉诸位比丘说:“你等且止,如来自当知时。”就是佛啊,自当知道什么时候该做,什么时候不该做。“我回忆我以前未成佛道,修菩萨行时,为一只鸽子舍弃自己的生命,何况今日已成佛道,还会舍弃这位比丘吗?终无此处。” 佛就说,我在没成道前,为了救护鸽子都会舍弃生命,何况现在成佛了,能舍弃这个病比丘吗?不能。

佛又为比丘说法,那位比丘听到佛的教诲,当时就在床上得了三明,烦恼断尽,心开意解。(编者注:三明指宿命明、天眼明、漏尽明)佛又以此因缘召集了罗阅城的所有比丘,教诫说:“你们出家的人,共一师父,就像同一水乳。”就是水和乳搅和在一起了,分不清了。“而各不相互瞻视。从今以后,当辗转相瞻视。如果有病比丘无弟子的,当从众中依次派人去照顾病人。”就告诉诸比丘,如果病比丘自己没有弟子,没收徒弟的,僧中必须派出人去专门照顾。之所以这样,是因为“离此已,更不见所为之处。”意思是说照顾病人就和供养佛没有什么不同。

世尊告诉诸比丘:“那些瞻视病人的人,就是瞻视佛。”看望病人的人,就是看望佛。“所以然者,我今躬欲看视疾病。诸比丘,我看不到世间有一个人,修行最上乘的布施,能超过这个布施的。如果做类似这样的布施,才算是布施,获大果报,得大功德,威名远扬,才能得到修习佛法的甘露法味,所谓如来、至真、等正觉。”应当知道布施中最上乘的都没有超过这个布施的。做类似这样的布施,才算布施,获大果报,得大功德。“我今以此因缘而讲这样的法。”瞻视病人,则与瞻视佛没有区别,可以使人在无有佛出世的时代还能获得大福佑。“如是诸比丘,当作这样的修学。”

佛告诉看护病人如看佛一样。我们这个慈善院有很多老人,还有很多病人,大家应该常来看视,这就和见佛一样。修行佛法啊,这是必要的一步。为什么不能得上乘法?就因为我们看护病人不到位,所以就不能得佛法。没有慈悲心是不行的。

佛法是什么呢?佛讲了慈悲即如来。如果你不能看视病人,就不能离相;如果你看视病人,就能离相。佛法最根本的就是离相。就是说什么样的布施也不如看护病人,这样才是真正的布施,获大福报。这和放生一样,不光是看护病人,包括放生救命,这都是大福报,这都是见佛最好的办法,都是供养佛最好的方法。如果你不能救护众生就不能得道,不能去看护病人就不能得道。

世尊说偈:“设有供养我,及过去诸佛。施我之福德,瞻病而无异。”就是说你供养我及过去诸佛,要得到这个福报,你就看护病人,供养佛和看病人是一样的。这时,世尊说此教已,告诉阿难:“从此以后,诸比丘各各相瞻视。如果有比丘知道而不做的,当按法律,此是我之教诫。”

虽然这一段是给僧人讲的,也同样是讲给我们听的。因为世间人互相之间独立的比较多,各有各的家庭,不过集体生活,在这方面的体会就差一些。差一些,说明我们的福报就会少一些。我们应该通过佛对出家人的教诫,体会到看护病人的重要性。所以将来遇到有病的人我们一定要去看护,众生有病苦和命难都应该去解救。这个讲的是福田的问题。

 

◎安立于正道

下面讲下一句经文:“已持正誓愿”,有的翻译为“置身于正道”。《大乘本生心地观经》云:“不修正道而起邪心,命终堕在诸恶趣,长劫独受焚烧苦,如是辗转无尽期。”

一个人必须立定自己的人生目标和方向,即依靠自己,自强不息,以达到目标。必须有自信,而非依靠神或他人。许多人生活腐败,造身、语、意诸恶业,这些人须改过自新,迈向正道。佛讲“已持正誓愿”,就是“置身于正道”,这句话就是整个《吉祥经》的一个关键部分了。“不修正道起邪心,命终堕落诸恶趣。”不修正道而起邪念,因为不修正道本身就是邪念,何况修邪念而不修正道?命终时堕在诸恶趣,“长劫独受焚烧苦”,没有出期。         

为什么要讲这个呢?就是说在我们人生之中,有正念是十分正确的,十分重要。认识到戒律的意义非常重要,破戒容易改;但如果没有正念,就很不容易改,所以破见比破戒还厉害。就是说一个人必须立定自己的人生目标和方向,要依靠自己。不守道德的人,应该痛改前非,提升自己成为一个有道德的人——例如守持五戒的人。无自信者,要提升自己为有自信者;贪婪者,要改变自己成为一个慷慨者,这就是迈向正道。依此,每一个人必须自我改变。

《法句经》有这么个偈子——《法句经》是被南传佛教奉为“经典”的一个经典,他们说这个是佛亲口所说的。《法句经》是这么样讲的:

“若人寿百岁,远正不持戒。不如生一日,守戒正意禅。”意思就是说即使人活到百岁,远离正念不持戒,还不如守住戒律有正念,有禅定活一日。大家可能以为:“好死不如赖活着。”我们大家都有这种概念,说:“为法灭身只可能是说一说,除了佛菩萨能做到。”

佛告诉我们应该怎样去生存呢?我们生存在世间,首先就要有正念。什么样的正念呢?应该有什么样的决心呢?就是我宁可不活百岁,就哪怕活一天一夜,也要守持戒律,正禅定。你有这个决心,才能在世间上获得正念;如果没有这种心,你想获得正念,是不容易的。比如说三心二意,又想获得正念,又想多活几年,甚至生命和正念相互冲突的时候就不持戒了,就远离了。这样你想获得正念是不可能的,想获得正念就得有这种决心:哪怕我不活一百岁,我活一日也要守持正念,这样你才能获得正念。这是第一句。

第二句:“若人寿百岁,邪伪无有智,”就是有邪念还虚伪,没有智慧,“不如生一日,一心学正智。”“若人寿百岁,懈怠不精进,不如生一日,勉力行精进。”“若人寿百岁,不知成败事,不如生一日,见微知所忌。”“若人寿百岁,不见甘露道,不如生一日,服行甘露味。”“若人寿百岁,不知大道义,不如生一日,学推佛法要。”

第一句就是持戒,要持戒。第二就是要去掉虚伪,要有智慧。第三叫精进。第四要知道哪该做哪不该做,第五要知道什么是甘露,为了甘露而放弃长寿。还有为知大道义,就是说对寿命要不管不顾,也要学这个大道义。你有这种决心,才是真正的吉祥。吉祥从哪儿而来呢?就从我们的正念来。如果我们没有正念,想获得吉祥那是不可能的。这个正念也来源于我们的决心。

《法句经》讲的这些,都是让我们有正念,不是说只让我们活一天一夜就完事了,别活到百岁了,不是这个意思。是让我们为了获得正念而宁可舍去百年寿命。有这个决心就必然获得正念;如果没有这个决心,你想获得正念是不可能的。因为它来之非常不易,要互相地争夺,就像自己和自己在斗争,勇者胜。你要是胆小了,退却了,就不行了,肯定失败。如果你不管不顾地、拼命地追求这个正念,它必然获得。也就是说我们为了正念,要远离一些功名利禄,这样的话,我们会获得真正的吉祥。

在鹿野苑有位著名的国王——梵施国王。他在位期间,国泰民安、风调雨顺,整个国家呈现一片生机勃勃、繁荣昌盛的景象,人民过着祥和的生活。后来王妃生下一个美丽端庄的女孩,秀丽非凡,取名嘎希美女。她自幼就学会各种文武理数、经史诗赋等,并对释迦牟尼佛有无比的信心,还经常借父母之力供养三宝。长大后,嘎希美女美丽堪称世间第一,六国的国王都想要据为己有,都派使臣到梵施国王那儿希望通婚。梵施国王心里很不安,说:“我就这一个女儿,答应其中哪一位,其他五国必来挑战,将危及举国臣民。”他有些担忧,故没有答应任何一位国王。最后六个国王都按捺不住内心的不悦,各自统帅四大军队向鹿野苑进军,准备抢人。

印度当时小国特别多,相隔不远一个小国,再隔不远又是一个小国,那时候国家特别多。他这个四大军队和我们现在的军队不一样,咱们是海陆空三军,他那军队不一样,比如说有象军啊,还有马军等等这些军队,四大军队。嘎希美女来到梵施国王身边,知道六国兵临城下,就说:“父王,请不要担忧,您告诉六位国王,我将亲自挑选他们。”国王派了六个使臣将此事告诉六位国王,请他们收兵,稍候几日,准备参加候选。后来六位候选的国王各自配带宝饰,带上大象、财宝及眷属,几乎倾其所有,准时来到了鹿野苑。

这个嘎希美女着妙衣宝饰,骑着大象,从每一位国王前走过,最后真诚告诉他们:“我不愿与任何人过着世间真真假假的生活,我愿意礼拜释迦牟尼佛。”说完离去。六位国王都深感失望,但又觉稀奇:这位美丽的女子,不贪恋世间生活,又不愿享受人间的荣华富贵,居然情愿皈依佛陀。最后他们就半信半疑地尾随这个嘎希美女一观真相。

见到佛陀后,她恭敬顶礼,祈求佛说:“世尊,我愿在您的教法下出家,受持净戒,唯愿恩准!”最后佛答应了,叫来众生主母,这众生主母就是比丘尼之首,给她剃度出家,授具足戒,传授了佛法。因为她的精进修持,断尽了三界轮回的根本,证得了圣者阿罗汉的果位。

众比丘就问佛:“什么因缘,嘎希美女生在帝王之家?什么因缘,相好庄严?什么因缘于如来教法生大信心?什么因缘速证圣果?”佛说:“这是她往昔的愿力。在贤劫人寿两万岁,迦叶佛出世时,鹿野苑有一施主,富如多闻天子。施主家的儿媳生了一个漂亮女孩,她长大后,对迦叶佛生起极大信心。借父母的力量,她建了一座经堂,供佛及僧。经父母同意,她得以出家,一生中严守净戒,精进闻思修行。临终前,她发愿:愿我今生中,布施、供养、持戒、闻思等功德,能于生生世世中,生于富贵家,相貌庄严,并于释迦世尊教法中出家,证阿罗汉果。这位发愿的比丘尼即嘎希美女,以其往昔的愿力成熟,今生于富贵之家,相好庄严,对我生起信心,得出家为尼,证得圣果。”

这段故事讲什么呢?就讲我们修道必须得有愿力,这个愿力必须得深厚。我们有时候发的愿都是一厢情愿的多,说我来生要得好果报,但今生的好处呢,我还得要。而她发的不是这种愿,就像《法句经》中发的愿:若人寿百岁,不如生一日,守持戒律正意禅。由于她发愿非常深切,所以说来生的果报随着她的愿力就实现了。所以我们一定要发正愿,也就是这段经文,“已持正誓愿”的意思,如果发了正誓愿我们就会吉祥。

 

◎第三偈

广学长技艺  善学诸律仪  能语彼言辞  此为最吉祥

 

◎广学技艺

第三句偈子,经文:“广学长技艺,善学诸律仪,”律法的“律”,威仪的“仪”,“能语彼言辞,”能说其他各种的语言、词汇,“此为最吉祥。”

“广学长技艺”,有的翻译为“多闻与工巧”。佛住世时,教育以宗教为准则。教育多由口授,人们于口授中学习,须强记所述。显然地,他们必须有过人的记忆力和很好的理解能力,好学不倦,亲近善知识。现在南传佛教还是这样,都是要背诵经典的。咱们汉传佛教在这方面就差多了,很少有背诵经典的,背得也很少。像西藏,很多刚去学佛的,沙弥阶段都必须背诵经典。

善于工巧即是善于技术、科学和手艺。佛陀认为知晓技术和工巧为真吉祥。佛陀所传授的知识和生计,皆是有道德的,都是正命的,不是邪念的。比如说杀生这些邪命生活,佛是不会传授的,传授的都是正命的。正命就是正业的意思(编者注:正命、正业皆属八正道之一)。一个有工巧的人,不论是用其工巧为生,或只是爱好,皆不可以超出戒律的范围。比丘们也是如此,须有工巧,比如说有缝织袈裟的良好技巧和知识,这可称为一位比丘的真吉祥。世间也是这样,在世间生存也需要技术,但这个技术必须是在戒律的基础上去学习,不能搞一些伤害别人的技巧。

古代印度的五类学科,全称五明,即声明、工巧明、医方明、因明——就是逻辑学,和内明。前四明是各学派共有的,后一明是各学派各有各的典籍、宗旨,内容亦不相同。如佛教以三藏十二部经典教义为内明,婆罗门教则以四吠陀为内明。

声明,就是研究语言和名、句、文身等如何构成的学问;工巧明,即是工艺、技术、历算等;医方明,即医药学,包括中医、西医等;因明,即逻辑学、认识论;内明,就是佛学,也就是《大藏经》中的种种理论。无著菩萨在《大乘庄严经论》中说:“菩萨习五明,总为求种智,解伏信治摄,以五五别求。”意思是说,菩萨要学习五明——内明、因明、声明、医方明、工巧明,总的是为了寻求遍知的智慧,从个别的目的来说,是为了获得度众生的能力——解、伏、信、治、摄。

第一个,寻求内明是为了自己通达佛讲的一切法。第二个,寻求因明是为了胜伏外道。第三个,寻求声明是为了让众生生起信心。第四个,寻求医方明是为了治疗众生的疾病。第五个,寻求工巧明是为了摄受众生。

这点给大家讲的意思是说,学习五明不是让我们学得没有目的,应该明白学它为了什么。刚才讲了第一个,内明是为了通达一切佛法。因明是为了胜伏外道。什么是因明呢?就是因果。现在我们有的也看一些因果书,因果书是摧伏外道的。比如说,现在外道说神创造了一切,他不讲因果,他讲一神论,这都是与因果相违背的。还有的说天地、山川都是自然形成的,这都是自然外道。所以说我们不学因果,这些外道就不能摧伏,我们就没有智慧。所以我们学因果是为了摧伏外道的。声明就是能够讲法,能让众生生起信心。有的法师讲得很好,就是让众生能生起信心。

第四个,医方明是为了治疗众生的疾病。高僧大德大部分都会点医,都会一些治疗的方法,能解决很多人的痛苦。比如像宣化上人,他就有这方面的能力。有一次在船上,有个女的有病起不来,具体怎么回事我忘了,他就用棒子打了几下,那人病就好了。所以说,这个医方明是为了治众生的疾病。

工巧明是为了摄住众生。比如说谈到一些问题,有的人往往拿出自己生活中的一些事、不理解的事来询问。如果你懂得工巧明呢,就能把他的这个问题讲得很通,甚至能帮他解决一些困难,指导他应该怎么做。这样众生就会对佛法生起信心。这是第一句。

 

◎善学律仪

第二句,善学诸律仪。佛陀在许多经典中反复强调,持戒清净是修习止观的前提、培养定慧的基础、断除烦恼的根本。佛经云:佛在世时,以佛为师。佛灭度后,以戒为师。戒律犹如佛陀教法的命脉,对佛陀正法的住世是如此地重要。

这个问题啊,我们现在多少都明白一些了,但是真正明白呢,还得需要一段时间。我们往往把戒律看得可有可无,有条件我就持戒,没有条件我就不用持戒了。实际上持戒要放在第一,因为持戒才是培养智慧的真正前提,也是培养成佛的基础,也是断除烦恼的根本。所以说佛在世,以佛为师;佛走了以后要以戒为师。什么是戒呢?戒就是佛,所以说我们是跟佛学。那佛走了我们跟谁学?就跟戒律学,有了戒律就有了佛。

南山律祖,就是道宣律师,解释说:“律者,即法也,从教为名,判断每条戒的重轻、开遮、持犯、非法不定。”“教”即指佛的教导,“法”用现代话讲,即是法律条文的意思。如果有人犯戒了,必须依照佛所制定的法律来判断所犯的是重罪或是轻罪,是属于开缘不犯的,还是属于遮止不应做的。判断持戒与犯戒即用律,为佛所制,故称为“律”。

这个道宣律师啊,有的可能清楚,有的不清楚。一般出家人都知道,他是南山律祖,曾经受天人供养。他对戒律的开遮持犯判断得非常明确,有些条文弄不清楚的时候,他问谁呢?问天人。他有时候就问天人,说这条戒律是佛什么时候讲的?因为天人知道以前的戒条是哪个佛讲的,能非常清楚地把这个述说出来。所以说这个律祖啊,对佛法的戒律判断得最准确,也说明戒律最重要。

仪:即是法度、法则的意思。这里主要指的是行仪,依律法而行持的意思。《大乘义章》卷十说:“言律仪者,律恶之法,说名为律,行依律戒,故名律仪。”

关于持戒的功德,《戒香经》云:佛告阿难,世有众香,惟随风能闻,不能普闻。若持佛净戒,行诸善法,如是戒香,遍闻十方,咸皆称赞,诸魔远离。佛对持戒的功德就讲了,世间有香,惟随风能闻,不能普闻。若持佛净戒,行诸善法,如是戒香,遍闻十方。就是说我们世间的香啊,得靠风来吹,惟独持戒的香,不用风去扬,就可以遍十方。

过去我也常跟他们讲,我说“有香何须大风扬”。如果要靠大风扬那个香,它并不是真香,只是一时的或是一段时间的,往往都是世间香。为什么戒律的香它不用风吹,就能遍十方呢?因为戒香遍于法界,和法界相通。不管在世界上,还是在法界上都能知道。如果你持戒好了,不光你这个地区知道,全国全世界,甚至天上都会清楚的。因为这个香它不属于世间香,属于心香,属于戒香。所以说,戒香对我们来讲是真正的香。

这个大家也可能遇到过,有的人经常坐在家里念佛,念到心特别清净的时候,突然闻到一股香味。他有时候就说这是佛菩萨来了,来加持我了。实际上是什么呢?就是因为他守戒了,对佛法生起信心了,是清净生起的香,是这种香。这通常被大家解释为什么呢?佛菩萨加持。实际上是他心里清净所致的。

我们应该持净戒。持净戒有什么好处呢?戒香能遍十方,你的好名声到处被传颂。而且更主要一点就是魔障远离,其他魔不敢上前。比如说有的人想深山闭关,首先看看你的戒行,如果戒律不好,你想闭关,就会生起诸魔事。如果你持戒精严,不能说持得非常好,最起码你有决心把戒律持好,这样的话,你去闭关,就不生起来魔事,我们就能够正确地认识法。因为魔从哪儿来?从心生——魔从心生。

《长阿含经》说:“持戒有五种功德:一者、所求如愿;二者、财产增益无损;三者、所住之处,众人爱敬;四者、好名善誉,周闻天下;五者、身坏命终,必生天上。”

就是说持戒有这五种好处:一者所求如愿,你所求的都如愿,因为持戒是大神通。二者财产增益无损,不光增加,而且不再损坏。三者,所住之处,众人爱敬,大家都会欢喜。四者,走到哪儿都会被称赞,好名周闻天下。五者就是命终之时,必生天上。必生天上不是光指这个天上,包括往生西方都是“必生天上”,也是这个词句。过去不说“往生西方”,就说“天上”,凡是我们应该去的地方,都是叫天上。

持戒有这五种功德。那我们平时费尽心神,求福报、求财产、求尊重、求名誉,不如去持戒。如果你要持戒,这些东西自然而然就来了,这是最直接的一个办法。

《佛遗教经》说:“汝等比丘,于我灭后,当尊敬珍重波罗提木叉”,波罗提木叉就是戒的意思。“如暗遇明”,就像黑天遇到白天一样。像“贫人得宝”,就是穷人得宝了。“当知此则是汝等大师,如我住世,无有异也。”这和佛住世一样。

《大报恩经》说:“欲报佛恩,当持禁戒,护持正法。夫能维持佛法,三乘道果,相续不断。尽以波罗提木叉为根本。”我们都说报佛恩,很多法师也说报佛恩,什么叫报佛恩呢?佛讲了,欲报佛恩,当持禁戒,护持正法,维持佛法。这样的话,三乘道果,相续不断。有人不断地得到三乘道果,也可以说一个人从一果、二果、三果……不断地得,这些东西都离不开提木叉,它为根本,都离不开戒律。我们想得道也好,报佛恩也好,维持佛法也好,都离不开戒律。所以说,戒律是我们最大的福田,也是最大的一个吉祥了,所以持戒是最能使我们吉祥的。

《四十二章经》说:“佛子离吾”,就是离佛的意思,“数千里,忆念吾戒”,就是忆念我的戒律,“必得道果,在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”佛在《四十二章经》里讲,你虽在千里之外,虽然你没见到我,但你按照戒律去做,必得道果;如果你在我跟前,也常见我,但不顺着戒律去走,终不得道。

不是说你见到佛就能得道的,所谓的那个见,如同没见。你要是顺着佛戒去走,没见也等于见了。我们都知道过去有两个比丘去见佛,很着急。路上渴了,遇到水,但水里有虫,一个比丘不敢喝,另一个比丘怕渴死见不到佛,就喝了。那个没喝的就渴死了,喝水那个见到佛后,佛就故意问他,说:“你一个人来的?”他说:“不是一个人来的,俩人。”佛说:“那个人呢?”“他渴死了。”“他为什么渴死了啊?”他说:“那水里有虫,他不敢喝就渴死了。我为了见佛,我喝了。”佛说:“你太愚痴了,你见我如同没见。那个人虽然渴死了,但他已经比你早来见我了。”持戒比丘死后生为天人,见到佛,佛给他讲法,当时就证果了。所以说什么是佛?什么是见佛?我们当以戒律为根本,这才是见佛,也就是说顺从佛的教导才为见佛。

《楞严经》:“汝常闻我毗奈耶中”,毗奈耶就是戒律的意思,“宣说修行三决定义。所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。”这就是佛讲的,因戒生定,因定发慧,这个非常重要。摄心为戒,什么是戒呢?摄心为戒,摄住心才真正地为戒。因这个戒律去生定,这为正定,因这个定去发慧为真慧,所以称为三无漏学。无漏是什么意思?是圆满、彻底、究竟的意思。

《地持经》云:“三十二相,无差别因,皆持戒所得。若不持戒,尚不得下贱人身,况复大人相报。”意思说:佛的三十二相是什么原因来的呢?都是无差别因。没有差别,都是没有什么差别的,都是因为什么呢?持戒所得。佛的三十二好相都是因为持戒所得。就是说我们想得好相,那就得持戒,持戒的人相貌是非常庄严的。若不持戒,佛讲尚不得下贱人身,就是最下贱的人身——受苦啊、残缺啊,尚不得这些下贱人的人身。“况复大人相报,”更何况得这种好相报。所以我们相貌庄严,是因为持戒;得人身也是因为持戒,可见持戒的重要性。

《大智度论》:“若下持戒生人中;中持戒生六欲天中;上持戒又行四禅、四空定,生色、无色界清净天中。”就是说持戒分上、中、下,持戒差一点的生人中;持戒中等的生六欲天中;持戒最好的生四禅定、四空定里,生色界和无色界。有人说我不持戒,我往生西方就行。刚才讲了,若不持戒,尚不得下贱人身,何况大人相报?连人身都不可能得,你上哪儿往生西方?是不是?这是不可能的事。所以说,我们对持戒应该有深刻的认识。

持戒虽属于一种善法,但与世间的善法从因至果都是不相同的,为了加以区别,对持戒的善法而称之为“戒善”。行世间的善法,只能得到人天有漏福报。人天福报享尽,还会堕落,轮转于六道,陷于生死苦海之中。本师释迦牟尼佛为了救度众生,同成佛道而制戒。如《戒疏》中说:“斯乃大圣降临,创开化本。将欲拯拔诸有,同登彼岸。为道制戒,本非世福。”佛制戒不是为世间福制定的,是为出世间而制定的,是要了脱生死的。

持戒现世可以得到人天的福报,将来可以成佛。说持戒得人天福报是指现世的利益,持戒清净今生可以得到解脱,即使今生不能成就,也可以生在人天中继续修行。所以不能说“持戒只得人天福报”,以此为借口,说是世间善法而不去持戒。人如果不持戒,就会堕落恶道,不能生为人,只会不断地受苦,如何还能继续修行呢?

通过此段的学习,我们将明白:不能依据世间的一些善法,做一些世间善事,就说自己在持佛戒了。人做世间善事,佛教也加以称赞,但同时也要知道,这和人受戒以后持佛戒,绝对是两回事,对此不能混淆。现在有一些人糊涂,说:“我已经做善事了,何必持戒呢?”但你得的只是世间的善法,和成佛是两个概念,而且功德也不一样。

佛戒与世间的善法、法律条文最大的不同之处,即是世间法律只有条文性质的规定,限制我们不去做某种事,应做某种事;而佛教以戒体的力量引导我们的行为,所做之事都与我们的自性相应。佛是一切智者,知法界的实相。佛戒是从实相而制定的,详细地告诉我们何谓持戒、何谓犯戒。通过持戒就可以成佛,而世间善法是不具备这些的。

谨守戒律是非常重要的,因为戒律能规范一个人的行为,同时在任何时候都是持戒人的守护者。弃除放逸,守护完善的戒律,善于抑制心念的人,快乐应该是属于他的。所以持戒对我们来讲是今生最大的一个事情。如果不持戒,虽然我们做一些善法,就像一个泥牛似的,当有点儿风吹草动的时候,比如下河了,那个泥牛自身都难保,自己也保不住自己,很快就灭掉了,更别提保护我们了。如果我们持戒了,就不是泥牛,而是个真牛,它就可以下水渡过这个洪流,等等,就都没有问题了。

 

◎善语悦人

下面这个“能语彼言辞”,有的翻译为“言谈悦人心”或“多说诸善语”。这个言谈悦人心,就是言谈能把人心说开了,让人家减少了烦恼。我们要能语彼言辞,不是能说会道就行。说话首先要叫人相信你的真实,你说的每句话,人家都相信,这才行。而且你说完了以后,让他生起信心。这个信心不一定是马上出现。

有时候你给某个人讲句善法,说你别偷盗了,偷盗让人抓住了,将来有苦报的,而且你也不受欢迎。你说这个他虽然不爱听,但这算不算悦人心呢?实际上也算悦人心。因为你讲的是戒律,讲了一个真理,虽然他嘴上烦恼,不欢迎,但是他心里已经诚服了,已经欢喜了。有很多做一些恶事的人,他之所以没完没了地做,就是因为没人相劝,没人跟他说一句真话,所以说他很苦恼。你跟人说一句真话,才能真正地利于人。

我们大家都希望有个好语言,能让人欢喜。现在也有的人强调这个“不让人起烦恼”,这个问题啊,以前我也讲过。表面上是烦恼,要看真实的东西是不是烦恼?表面叫人不起烦恼,但里面是不是真的不烦恼?这是我们判断的根本依据。判断一个语言好和坏,要看它长久的利益,看它根本的东西是什么。

比如说有人骗你,说今天你能得一百万,你听了非常高兴,当时生起了希望。明知骗你,你还生起一种欢喜,这是不是烦恼?这就是烦恼。当你让他生出希望的时候,他就会痛苦。当你跟他讲不真实话的时候,他生起的这个希望是什么呢?就是将来的大烦恼、大痛苦。如果你给他讲的是真话,说你不要这么做,这样做对不起你的家庭,对不起你的父母,对不起孩子,对不起你的老师和教育你的师父。虽然他满心的不高兴,但是他的烦恼在减少,将来就会减少他原先所做的恶报,这是什么呢?这就是悦人心。

并不是好的语言就悦人心,叫人欢喜就悦人心。这个欢喜应该以什么为标准?以内心为标准,甚至以来生为标准。有时候别人也问我说:“师父,你每天中午都跟他们讲,你讲的有时候他们也听不明白,讲那么多有必要吗?不如中午好好休息休息,等他们有问题的时候再讲,或是跟明白佛法的人讲。”(编者注:除特殊情况外,师每天于过斋后在客堂为前来请法的居士作开示)我说我讲的目的啊,不是求他明白,我只求种下善根,今生他不能理解,来生理解也行,这样他就不会起烦恼。不是为了今生,而是为了生生世世去讲法。这样的法讲下去才有它真实的利益。如果为了眼前的利益,往往带有一种目的和要求去做,这样就不合适。另外太着急了,还没等讲完,你自己就起烦恼了,应该有长远的利益。

这个言谈悦人心,我们想要永远悦人心——什么是悦人心?就是清净。清净就是悦人心,不是人欢喜就是悦人心。有的人是欢喜了,你讲一些他想做的事情,但不如法的事情,他当然欢喜了。这种欢喜实际上是一种不正确的,会给人带来更大的烦恼。没有你讲,他那种心不可能马上生起来,也不会加重,你说完了以后,他反而会加重的。

所以说,什么样的语言才是真正的真心呢?就是符合戒律的语言,符合劝人为善的语言,这才是真心。我们说话一定要真心,千万不要假,一句话可以使人堕落,一句话也可以救人到彼岸。

比如我们大家平时经常说的,大仙附体这个问题。有的人认为被大仙附体了,到某一个民间的医生那儿去看,或“大仙”那儿去看,或到某些寺院去看。说你有众生附体,冤亲债主跟着你,又是谁谁打了哪个蛇跟着你。大仙为了取悦于他,为了获得眼前的利益,就猜测着说一些不真实的话,当时是获得一些人的赞同或认可,但是他的病情只能加重。

为什么我反对这种说法呢?因为这种说法它不从实相出发,只看到一个表面的现象,看到某个人的习气,或某人暗示所形成的一种状态,他就这样给解释问题,只是有害无益的。你说我们每个人,有没有杀过众生?有。会不会受一些众生的习气所干扰呢?也会有。

众生习气从哪儿来的呢?应该知道,都从贪嗔痴来的。比如说一个人平时狡猾、心眼多,老是斤斤计较,老是窥视别人的一些隐私等等问题,你看他的长相和行为就像个狐狸似的,东看看,西看看,就那种状态。有的人嗔恨心特别大,老瞪眼睛,就会堕落成像蛇类的这种形态。形态都是由心所成的,每个众生,比如说狐、蟒、蛇等等这些,它们的形态也是由于这种不正确的心性所堕落形成的。

我们现在身上出现的一种怪现象,一个是暗示,一个是自己的习性所形成的。首先应该认清它不是附体,而是贪、嗔、痴所形成的一种状态。应该赶紧地持戒,去掉贪嗔痴。更主要的一点,是什么呢?是知道诸法空相的道理,这样才能破除,不至于走到迷雾里去。有时候你跟他讲啊,他并不真高兴。

上回有一个海城南台的居士,由俩人扶着来的寺院。我说:“你这不是附体,是别人给你的暗示,是你供仙堂造成的。”当时他就发作了,连喊带叫的,他说:“不是不是,你说得不对。”然后当时就像抽了似的,堆在那块儿了。我说:“这样吧,你去拜拜佛吧!”后来俩人架着他去拜佛了,没过半个小时,就一个人自己走回来了,什么病也没有了。

就是说,虽然你说一句不顺耳的话,却能给他解除烦恼。如果你要顺着他的习性去说,表面是说得他挺点头,最后他的病情只会加重。所以我们应该选择什么呢?应该选择长远的利益,选择对他真正有利益的语言去说。也就是顺着佛法的实相说,不能顺着眼前世俗那种说法去说,不能为了取悦某个人去说,一定要有原则性。

这样的话叫言谈悦人心。你言语和谈话都能够使人心清净,使人改变毛病,使人脱离苦海,使人远离烦恼,这才可以。所以我们不能去说虚伪的语言,那我们说什么呢?说真心话,说实语。所以说佛是真语者、如语者、不妄语者、实语者。我们跟佛学,就应该这么学。

比如说有人问:“吃没吃饭?”那你没吃饭就说没吃,如果你怕别人邀请你,不愿去或是你烦他,你就说:“我吃完饭了。”这都不合适的。不管在多大的利益面前,我们都要说实话。不愿意去就说不愿意去,得罪他也不要紧,我就说实话,说“我不愿意去”,或说“我不想去,没吃饭我也不想去”就完事了。虽然表面上互相有障碍,但是我们说了个实话,反而他能理解。

我曾经跟一个居士通话,他很愿意跟我通话。我问:“你为什么愿意跟我通话啊?”他说:“你尽说实话。”我就是愿意说实话,不管他高兴不高兴,我就说点实话,所以他就愿意跟我通话。说实话有什么好处呢?它不光能使人真正地互相帮助,还能够使人们远离邪见,得到正见。更主要一条,为我们成佛打开一条路。为什么我们成佛的路有很多障碍?其中有一条就是妄语的障碍。

比如我们平时念佛也好,念观世音菩萨也好,说我可愿意见到观世音菩萨了,可愿意见到佛陀了。某一天你在境界中真就看到佛陀来了,或佛真就现前了。比如临终的时候,因为你的努力,佛的因果不虚,确实来接你了。但是为什么你上不去呢?因为前面横着好几条大河,把你挡住了,你说什么也过不去,明知河是假的你也过不去,就是过不去。为什么?因为你有妄语业。有妄语业,在你临终的时候就会出现大河挡着,就是看到佛陀也过不去。所以到那时你就会痛苦万分,一生的努力由于不持戒,最后整个的机会错过了。所以不能妄语,我们跟人谈话,绝对不能妄语,一定要说真心话,说善语,这才可以。

《优婆塞戒经·受戒品》,佛言:“受优婆塞戒,有四恶人常应离之。一者,乐说他过;二者,乐说邪见;三者,口软心恶;四者,少作多说。”所以说有四种恶人应该远离的。优婆塞就是居士的意思,一个是对乐说他人过的人要远离,不要理他,不要跟他说话。二者乐说邪见。尽说一些别人的坏话,一些小道消息,取笑别人,这些话就是邪见。特别是说一些诽谤善人,诽谤佛法的事情。另外呢,口软心恶,口说得好,但是心里非常恶毒,这样的人要远离。第四种就是做得少,说得多,做不点儿事,夸夸其谈,还讲得头头是道,与实际所做的行为根本就不相应。这四种人在佛经里称为恶人,我们应该远离。这四种恶人只能给你带来不吉祥,远离了,我们就可以得到吉祥。

《无所有菩萨经》:“护四种口过,常说利益言,自过能发露,”就是护四种口过,常说有利益的话。第二个自过能发露,自己有过失马上就能发露。“是故得上音。”就是得最好的音声。“一言兴邦,一言丧国。”口像刀剑能伤人,口也能做功德,口也能修行。但是口舌往往最容易造业,因此智者应该舍离四种口过,常发正语。

四种口过即是:妄语、两舌、恶口、绮语。妄语我们都知道,就是撒谎;两舌,搬弄是非;恶口,说人过失;绮语,说一些色情话,或是一些乱七八糟的——不是说诙谐,而是一种不健康的话,这些是我们应该远离的。

在五戒十善里关于口有四点要求:第一不妄言。第二不两舌。两舌是在双方之间制造矛盾,东家说西家,西家说东家,由此引起纷争。第三不恶口。第四不绮语。

每一个人都喜欢他人善言的对待,而不希望他人无礼的对待。即使一个小孩也不愿意被他人呵责,致使自尊受到创伤而失去友谊,甚至畜生也有同样的倾向。这个我有体会,有时候你称赞小动物或小蜘蛛啊,甚至一个小虫子,你进行称赞,它马上非常高兴。下面讲一个故事:

从前,有一个犍陀罗国,菩萨(释迦牟尼佛的前身)转世为牛,出生在犍陀罗国。牛的主人把它送给一位婆罗门,婆罗门非常喜欢它,把它当作家中成员之一,给它取名为南帝比沙拉。牛长大以后,想报答主人所施予的恩惠。于是它便对主人说:“你告诉那些富有的邻居,说我能一次拖动一百辆装满货物的牛车。如果能办到,希望富有的邻居给你奖赏,比如金钱。”这个婆罗门就去与邻居打赌。富人都以为他开玩笑,后来还是打赌了,并答应给婆罗门奖赏。

人们把一百辆装满货物的牛车装成一条长龙,让婆罗门的牛来证明它奇异的力量。婆罗门把牛刷得干干净净的,脖子装上美丽的花环,带到牛车队前绑好了。什么都准备好了,婆罗门便对它说:“现在,你这个没教养的牛,全力拖吧!”他跟牛这么说的。出乎意料的是,那牛居然一动也不动,静静地站在一旁,好像所发生的事情和它无关。最后婆罗门没办法,输了这次打赌,垂头丧气地回来了。

过一阵子,那头牛吃饱了回来,见婆罗门躺着,想着赌输的损失。它便对主人说:“这么多年,你和我在一起,我是否有过不良的行为,如破坏东西或乱撒尿?有没有?为什么你当众污辱我,骂我是一头没有教养的牛?”

牛为了不使主人难过,叫主人再次跟富有的邻居打赌,这次的赌金增加到两百块。因为邻居赢了第一次嘛,所以他又同意了。同时,牛提醒主人不要再恶口。当一切准备妥当,婆罗门很有礼貌地对牛说:“孩子,你开始好好地拉吧!”在场的观众都感到非常惊愕,只见牛用力一拉,百辆牛车都跟着动了。这惊人的表演使每个人都很佩服,就高兴地用金饰和其他礼物奖赏。这次的打赌不但为婆罗门赢回两百块,还增加了一倍的奖赏。

这是佛用他前世的故事来证明,恶口对人多么不利。我们对人的称赞,应该恰如其分,千万不要恶口。有的人专门骂人,见个小孩,拍拍人家头,就骂一句。他觉得那样是表示亲切,亲切也不能骂人哪,那小孩一看他就躲得远远的,这都是不合适的。

《法句譬喻经》的故事:从前,罗睺罗未得道时,心性粗犷,言语无信。有一天,佛叫罗睺罗到贤提精舍,守口摄心,勤修戒经。经过九十天的惭愧悔过后,佛陀来看他,罗睺罗很高兴地为佛陀准备了绳床、卧具等等。

佛坐在绳床上,罗睺罗取水为他洗足。洗完了问罗睺罗:“这盆洗足水,可不可以拿来饮用,或是洗脸啊?”罗睺罗就是佛的儿子,他说:“不能。”佛告诉他说:“你也像那盆水一样,虽然是我的儿子,国王的孙子,舍弃了荣华富贵来作沙门,却不精进摄心,三毒垢秽,就像这盆水一样,不能再用了!”

佛陀叫罗睺罗把盆中的水倒掉,然后又问他说:“现在脚盆已空,能用来盛饮食吗?”罗睺罗说:“不能。”佛告诉他说:“你也是一样,虽为沙门,口无诚信,心性刚强,不知精进向道,行为不检,有了恶名,亦如脚盆一样,已不能盛饮食了。”说完了,佛用足拨开脚盆,脚盆在地上转了几圈才停住。

佛又告诉罗睺罗说:“你会可惜脚盆被我踢破吗?”罗睺罗说:“这只是个洗脚盆,我不太在意。”佛陀说:“你也是这样!虽为沙门,不摄身口,却粗言恶语,大家都讨厌你,有道的前辈也不会爱惜你。等你死后,堕三恶道,苦恼无量。诸佛菩萨也不大关心这种人,这正如你说,这个脚盆即使破了,也不值得珍惜。”罗睺罗听了,心中十分惭愧,诚惶诚恐。

佛对他说:“听我给你讲一个比喻:从前某国王养了一头大象,勇猛善战,足可以打败五百头小象。有一次它和国王出征,身上披着铁甲,两根大牙绑上矛,耳朵和四脚也都系上刀剑,尾巴也缚着铁挝,只把鼻子缩起来,免得受伤。因为鼻子是象的软弱之处,中箭即死,所以它不伸出来作战。大象也许斗得太久,就伸出鼻子想卷一支刀剑来抵抗敌人,国王爱惜这头大象,怕它受伤,便不让它再出战。”

佛告诉罗睺罗说:“人犯九恶,唯当护口,如同大象护鼻不斗一样。大象所以如此,就怕鼻子中箭身亡。人要护口,就是怕堕落三恶道受苦。恶人不知护口,就如大象伸出鼻子作战,不怕中箭身亡一样。人如犯十恶,堕三恶道中,便受苦无量,如果能行十善,摄身口意,便可得道,永离三恶道,便无生死大患了。”

罗睺罗听完以后惭愧感激,决心自勉,刻骨不忘此番教导。后来精进向道,性情柔和,忍辱如大地承受一切垢秽,摄心寂静,终于证得阿罗汉。

这一段主要讲恶口和善言,虽然讲得长一点,但是这对我们来讲是在世间常遇到的事情,也是最容易犯的过失。所以我们要让他人尊重,不是假尊重,要真尊重。从哪得到真尊重?首先从语言的真实去得到尊重,从不妄语上去得到尊重。这样我们就会获得人们的恭敬和供养,福报就会无量。因为你不妄语,你所有的语言都会实现的。

比如说,有的人不妄语,如果天旱了,有人问他说:“今天能不能下雨?”他也不知道是否下雨,就顺口说:“能下。”那雨真就下了。为什么下呢?因为他不妄语,天都随着他的不妄语而来护持他。所以说,不妄语的利益非常大,它是最吉祥的,我们一定要知道不妄语才是真正的吉祥。

还有点时间,今天就讲到这里,因为这部分还有很长。下面抽出几分钟时间大家提问题,我给大家回答一下。

 

◎答居士问三

一居士:请师父给开示何谓持戒?持戒就是单单地吃素吗?还是包括吃素?

何为持戒呢?我刚才讲了一点,为什么要持戒?佛说了戒就是佛,佛就是戒,持戒就是学佛,学佛就是持戒。它俩是一体的,所以你想学佛、想成佛,就得持戒。为什么我们不能成佛?就是因为我们不守戒,不能成佛。戒是什么呢?戒是去掉我们毛病和习气的利器。戒是什么呢?戒能扫除我们的一切障碍,扫除我们一切的障碍就为戒。持戒持到所有的东西完全都是戒的时候,就不存在戒这个名了,那就为佛,佛是现成的。但是由于我们不持戒,所以不能成佛。我们要是持戒了,那就是佛,是这个意思。

一居士:尊敬的妙祥法师,上午听了您的开示以后,我感觉到很惭愧。刚才您说我们应该尊敬僧团,尤其是谈到一个破了戒的比丘都是我们的人天师表。像我以前因为对有些僧人有一定的看法,虽然没和他大吵大闹,但是心里在这方面有一些不好的想法,像这样的过失应该怎么办?

一个是忏悔,以后改过就可以了。因为你现在有一个障碍在那儿呢?就是认为他确实不对,这是一个。另外呢,你心里生起一种嗔恨,认为他的不对的地方不可能变成对的,对不对?怎么办呢,我们可以远离,但不可以对这个僧相起嗔恨心。对他的行为呢,我们应该想,他能出家不容易,他能出家了,这个我们应该称赞。这个僧人相和外道比,远胜于外道,外道连佛都不知道,连因果都不知道。虽然他有的地方一时还做不到,但他知道有因果,知道有佛,这已经远胜于外道了。你反复这么想,就会消除这种念头。

另外,更主要的是,你有一点想法,说我要是这么随顺的话,他不改怎么办?是不是?他不改,以后还这么样怎么办?我这是不是有过失?有一点应该知道,就是你的心要是平和,就能改变一事物。就是说你的心要是放平了,不管他有多大的毛病,都会改变的。如果你心不平,他绝对不会改变的,心平能改变万事万物。

一居士:您上午讲过,通过孝敬父母能达到离相的目的,为什么?

为什么呢?我们平时为什么不能孝敬父母呢?因为以我为重,以我的利益为大。你孝敬父母呢,就能舍掉你的一部分利益,从舍掉你的一部分利益开始,就能为其他人舍掉你的一部分利益。为其他人舍下一部分利益,就能为其他众生舍下一部分利益,逐渐地就走向了无我的状态。

一居士:还有您讲,通过孝顺父母能达到无分别,为什么?

因为你对自己的父母能够孝敬,也就是开始为他人的第一步。我刚才讲的,有第一步的开始,就能为其他人开始。能为其他人开始,就能为其他众生开始。由此及广,就能逐渐地达到不分别的状态。

一居士:还有一个,就是您刚才说的,心平才能够改变万事万物,从佛法的角度讲是怎么回事?

我们这个世界都是由于众生的心所形成的,真心是无穷无尽的。法界就是靠真心来形成的,什么事情都是。一个巴掌拍不响,如果你有真心了,就是外面有了恶念,它都没有地方去形成,这是一个改变。另外呢,你真心了以后,它就像太阳似的,那我们的恶念或其他的念头属于什么呢?像黑暗。如果太阳出来,黑暗还能存在吗?就不会存在了。

一居士:师父,还有一个,您说的,说话要是让人生起希望,为什么将来是大烦恼呢?应该怎么理解?

说话让人生起希望,这是什么希望呢?说的是世间那个世俗的希望。比如说偷盗啊,说将来偷盗你可以发财,或你去说一些诙谐的语言哪,满足了人欲望的要求,不正确的要求。看着是希望,将来是个大烦恼。人的烦恼本来没那么重,但由于你所说的给他带来了希望,他的烦恼就越来越重。

一居士:师父,还有一个,为什么戒就是佛?

为什么戒就是佛呢?因为佛说:你持戒就等于见着我,如果你不持戒见我等于没见。因为佛是戒的化身。戒是最清净的,它能让人成佛,所以戒就是佛。这个佛是什么意思呢?我们说的佛是指人说的(释迦牟尼佛),佛说的“佛”字是觉悟的意思,觉悟为佛。

一居士:是不是说持戒之后,心清净了,就更容易见到佛了,是这个意思吗?

你心里清净了,对法就能够理解,就能深入,而且就有正知正见了。你有正知正见了,心里清净了,那不就是佛吗?是不是?

一居士:前提是不是说在持戒之后,有这个清净心了,才能够和佛陀一起,才能够……

对,你清净一分就……

一居士:才能够达到佛的标准。

对。好,你说。

一居士:受八关斋戒吃一顿饭还是吃两顿饭,吃一顿饭什么时间吃?

一顿饭。从天亮以后,天亮就是明相出来——就是你的手掌纹能看清楚了,为明相出。出了明相以后到什么时候呢?到中午,就是太阳到达正午以前,都可以吃。但是只吃一顿饭,不能吃两顿。

一居士:师父您好,师父您刚才说戒香就是指心香,但是这种真正的心香从佛法的角度讲是什么?

就是心里清净了。我们这个五浊恶世啊,实际上我们所看到的、所闻到的,有很多都不是正确的香气。有了戒律以后,因为你持戒的功德能产生定力,产生定力以后,就能改变我们周围的这种环境,改变我们平时所闻到的气味,它会产生另外一种香气。比如说有的人诵戒、诵经,在一起就会生出来另外一种香气,这就是由戒律产生定力后所产生的现象,也说明这是你心里一些业障在消除的过程。

一居士:妙祥法师,您今天上午讲了关于这个戒律方面的内容,我感觉到非常高兴,感觉非常应机。在这几年当中,我感觉到有好多好多居士不去庙了,法会的日子他也不去了。我问他们为什么?他们说,现在我们心里有佛,我们在家也就不用去寺院了。我说不是这个道理,我觉得这个问题非常严重。

刚才周居士讲了上寺院的问题,确实得常常礼拜僧人。因为在末法时期,僧人是唯一住世的,所以非常难得。一旦僧相不见了,我们这个世界就会产生黑暗,人们就没有方向了,就会灾难重重的。僧相不光能给我们带来佛法的利益,同时也给我们带来了吉祥。所以礼拜僧是最吉祥的一件事情。

特别是末法时期,佛走了以后,僧人住世,这是很重要的一个大利益。反复强调称赞,并不是因为我是僧人才这么称赞,也不是为了获得居士、大家的拥护而来说这些问题的。是因为这是一个实相,是个真实的利益,不能空过。

我主要强调什么呢?就是说我们应该时时地,不能说只等到法会,才有组织地上寺院。平时如果有时间就可以到寺院去,哪怕去一趟,说我去一个小时,去拜一拜,回头就走,这都可以。如果有时间,你可以干点活儿,这都可以。不是寺院需要什么供养,需要什么,这不是主要的,主要是你对僧人这个僧相生起的恭敬心。常见一见僧人就会提起正念,知道三宝住世,那就等于知道你还有自性,还能成佛,这是一个道理的。

一居士:顶礼师父!《阿弥陀经》里不说极乐世界有共命之鸟吗?有的人说鸟有两个脑袋,有的人说有好几个脑袋,师父说一说到底是两个脑袋还是几个脑袋啊?

这个共命之鸟啊,有的说是两个脑袋,长在一个身子上,所以称为共命,共同生存的意思。共命之鸟——这个极乐世界我也没去过,(大众笑)所以共命之鸟啊,只是照文解义那么说。至于这些问题啊,我从来都不考虑,我考虑的是什么呢?就是我能不能去,这是主要的,只要能去什么都能看到了。

一居士:师父,我上慈善院六七年了。有时候念经书总念错字,他们说,这样临终就不能往生善道。

没有听说过这个事。只要你是诚心去念佛,不是故意给它念错,虽然这样有点小过失,但是你念经的真心要大于这个过失,何况还是因为认识的字不足,我想问题不大。

一居士:读一部经是必须一次读完吗,中间读了一部分,没有时间而中断了,继续再读,这样不好吗?

没有这种说法。读经你读全部也好,读半部也好,甚至读一句放下也好。为什么这么讲?佛讲了,一句偈子就可以成佛,何况你读那么多了。这可以,没有问题。

一居士:请法师开示一下,那个“五明”请您再给说一说。

五明我再说一下,声明、工巧明、医方明,就是医学那个明;因明就是逻辑学;还有内明。前面那几个都是属于世间的知识。佛教主要是内明,内明是属于佛教的理论,就是三藏十二部为内明,而前四明都是各学派共同有的。

工巧明呢,指的是工艺、技术、历算。医方明呢,就是医学、医药学,包括中医、中药,西医、西药,这都包括。因明就是逻辑学,推理这些东西。内明就是佛学了,这是这个问题。

我们应该知道什么呢?就是说学习五明的目的是为了寻找智慧。佛教学习五明啊,不是为了世间生存,那是次要的,关键是学佛法。比如说五明佛学院都是为了通过学习它来摄受众生,就是解伏心而自摄,达到这个目的,所以才学习五明的。

一个好的法师都会对这五明有所涉猎,所以能讲解很多的东西。比如说人有病了,他告诉怎么治病,怎么正确地治疗,他心中就有一个摄受的过程,是这个意思。另外僧团要生存,当个师父要是一点医学也不明白,假如你头疼了,告诉赶紧住院去,脚疼也住院……这不乱套了吗,是不是?多少都得懂一点儿。

一居士:师父,比如这个环境中或是你的家庭,或是你的家人在一起。有的时候习惯诵经,也有的时候念佛号,但是旁边有的人身体不舒服,他倒着想休息一会儿。在这个环境是否可以念佛号?

尽量回避,能上别的屋躺着,就别在那个屋躺着。如果实在没有地方去,确实有病,这是可以的。因为他不是为了不想听经才躺着,也不是对经不尊重,是他身体不行,这可以。

一居士:咱们平时看书,书上说,或者师父讲,受持佛菩萨名号、受持经、受持咒,“受持”两个字咱们应该怎么正确去理解。

“受持”就是你答应了。比如说我答应了,就要按照去做。“受”就是答应,“持”呢,就是将来我要按照去做。

一居士:就是答应,我要去做,实践身体力行。谢谢师父,阿弥陀佛!

好,你说。

一居士:请问妙祥法师,回向的意义是什么?另外刚才那个居士说了,您回答她,说一部经今天诵一点放下了,明天再诵也可以,那么回向是等经全诵完了回向呢?还是诵完了一段两段就回向?

应该是每天都回向。比如说,今天诵了一部经,我可能不准备再诵了,这时可以回向,也可以这一天做个总回向。或是我诵一段,这一段要是隔开了,很长时间才能再诵,那就头午诵了,头午一回向,下午要是诵了,下午再回向。回向的目的就是达到空相的道理。

一居士:阿弥陀佛,请教妙祥师父,你说读经的时候别人躺着不行。有可能很早起来打坐,两三点就起来,那家人还睡觉。在这个房间打坐,打坐时持六字大明咒,这样可以吗?

没有问题。因为他不是因为你打坐而睡觉。是他先睡觉,你后打坐,这没有问题。你说。

一居士:尊敬的妙祥法师您好,我想请问一下,我现在具备出家的因缘吗?

具备出家的因缘吗?你记住一句话,就是什么呢?是凡有佛性的人都具备出家的因缘。

一居士:另外,头几天我上了道源寺一趟,干了十几天零活。看到发心的居士,我就非常的恭敬,我也想发这个心。可是这个心为什么发不出来?

因为你时间太短了。那个心哪,不是想怎么发就发的,而是通过实践把自己的烦恼和习气伏住以后,那个心才能发出来。不是口头说出来的叫发心。

一居士:师父,我外甥上一次四月初八在你们那儿受了五戒,但他回家之后还吃肉,没吃素。我刚才问她母亲,说你儿子应该吃素了,她说没有事,可以再少吃一点点。这个少吃一点点是不是不对?

是不对的,应该吃素。吃素对青年人非常好,对身体也非常好,对成佛也非常好,各方面都有好处。只有利益,没害处。

一居士:阿弥陀佛,师父,我请问一下,像我们在家人可不可以持出家戒?

在家人可不可以持出家戒?这你指的是哪个戒?出家有菩萨戒,还有比丘戒。

一居士:就是说如果不出家,比丘戒可不可以持了?

想持比丘戒,你必须出家受持比丘戒,才能知道比丘戒条。如果你在家受出家菩萨戒那可以的。你现在把五戒持好,做得非常圆满,或是扩大,那就很了不起了。          

一居士:阿弥陀佛,咱们很多居士诵《地藏经》。上面有一品称佛名号的利益。那上写的,若皈依地藏菩萨如何如何,皈依哪尊佛如何如何,这个皈依是指怎么皈依?是像我们现在在庙上进行三皈依啊,还是怎么皈依,这应怎么理解?

这个皈依是皈依释迦牟尼佛。比如说皈依地藏王菩萨,地藏王菩萨一定会告诉你:你要皈依释迦牟尼佛。就是从佛住世以来,所有的罗汉接受弟子的皈依,都是皈依到释迦牟尼佛那儿。现在皈依也是皈依到释迦牟尼佛那儿,因为得戒体从释迦牟尼佛那儿得。皈依哪个师父或皈依哪个罗汉了,只是起个证明的作用。

一居士:这个皈依的形式怎么进行啊?

有仪规,现在末法时期,按照仪规去做。佛在世的时候不用这么复杂,因为那时候人的善根比较大。另外还有很多罗汉,所以几句话就可以皈依和受戒。

一居士:请问法师,刚才您讲的离相是达到空相还是空性啊?

空相和空性是一个道理。

一居士:您再给解释一下。

哪个解释一下?

一居士:空性,回向达到空性。

回向,为什么要回向呢?就是说我们平时一诵经,就有相了。比如说我诵经有了诵经的经相——我能诵经、我所诵的经、我所受的功德。虽然是有功德,但是你没有把它吸收,所以怎么办呢?你只要一回向,你所受的功德就全部被吸收了,那才能成为真正的功德。因为你回向以后,就等于把这个东西舍出去了,舍给所有的众生了,你就趋向于无相,就觉得我所做的事情已经完成了,放下内心诵经和读经的那种执著,以及能所。这样你所做的功德才能真正地圆满起来,也就是“编筐编篓全在收口”,是这么个意思。所以回向是去掉我们的执著。

一居士:阿弥陀佛,师父,我代别的居士问一下。他说他想写一本有关六道轮回的书,想问一下师父,合不合法,如不如法?

写六道轮回,他有根据吗?

一居士:我也不知道,他就说他想写一下六道轮回的书。

这个书不能盲目地写。像有一本叫《地狱游记》,那根本就不是佛法里的书。有一些虽然是打着因果关系的旗号,讲了一些事情,但并不符合佛的本意。因为你没有实证,你也不知道地狱什么样。你不能根据一两个梦,或某个人说的故事,就编一本书,这是不合适的。如果你要是亲自证到了,已经是罗汉了,要说写一本书那还行。所以书不能乱写,你要是自己这样去理解,有害处,但只是害你自己。如果写书,会害无量的人,这是不可以的。

一居士:师父,我还有一个问题。有关带业能不能往生?如果能往生的话是带新业还是旧业?

带业能不能往生的问题,实际上所谓的带业只是带旧业,不能带新业。

一居士:师父,这个旧业和新业有什么区别?

新业和旧业有什么区别?如果你受了三皈依,你能够严持戒律地修行,不再造新业,那就是带旧业。如果你没有三皈依,那么你所造的一切业都是新业,是不能往生的。

好,今天就到这里吧!

  

◎第四偈

时间:二一一年六月初三

地点:辽宁省海城大悲寺法堂

听众:各地居士

这个《吉祥经》已经讲了一半了,还有一半没讲,它一共有十一句偈子。今天讲第四句偈子,经文是这么说的:

善能事父母 养护己妻子 安住于生业 此为最吉祥

 

◎孝敬父母

《吉祥经》以前大家有的听到了,有的没听到。因为吉祥是我们人人追求的一个目标,然而在现实生活中怎样能达到最吉祥?这是人人都要追求,而且向往的。但是由于方法的不正确,或是不知道什么是最吉祥,虽然做了种种的努力,付出了很多的辛苦,但并没有达到我们想象的目标。

为什么呢?因为吉祥不是谁都能说清楚的。经文里讲,甚至大梵天也不知道什么是最吉祥。后来问到佛陀,佛陀才把这个吉祥给讲明白了。也就是说吉祥的问题,它不光是我们认为吉祥就吉祥了,而是必须得有真正智慧的人,了脱生死的人,也就是说彻见真理的人,才能知道什么是最吉祥,他说出来的吉祥才是无漏的。不像世间说一会儿这吉祥,一会儿那吉祥,随着事物地变化,有时候就变为不吉祥了。

所以说,佛讲的吉祥是彻底,也就是究竟吉祥,是真吉祥,不存在疑惑的问题。而且解释了众生吉祥的根本因素在哪儿,不像有的人是猜测,有的是想象说,那都不是我们追求的目标。甚至有时候和我们想象的,我们努力的、付出的,往往不成正比,这就不合适了。

所以说《吉祥经》,特别是在现在这个时期比较重要,因为需要佛教指导世间的生活和修行,让生活在世间的人,做好一些世间的俗事,而且还能够获得吉祥,这是我们每个人所希望的。

佛讲有八种福田,包括有佛、僧人,还有罗汉,这都为福田。还有什么是福田呢?就是父母。父母为福田,所以说“善能事父母”,奉养父与母这为福田,因为从父母身上我们能获得吉祥。

《善生经》云:“善生,夫为人子,当以五事敬顺父母。”需要以五种事敬顺父母。“云何为五?一者,供奉能使无乏。”就是你供养父母,不使他们缺乏生活物资。比如说父母没有能力了,供养点油盐米醋,这些东西不让它缺乏,让他们生活无忧。这样的话,我们可以得到福报。

第二者,“凡有所为,先白父母。”凡所有的事情你都先跟父母说,就是说有什么事情要跟父母商量。一个是对父母表示尊重,另外父母岁数大,生活经验丰富,会给我们提出很多建议,所以有什么事情要先跟父母说。

第一个供养父母,在物质上的供养,这个很主要。供养父母不是说人人都能做到。有的说我能供养父母,买一袋米我放那儿了;我买一袋面给父母了,这就叫供养父母。实际上这个只能说是把父母养起来了,但是并没有真正地供奉。

供是什么意思呢?“供”就是非常尊重,用你全部心血来奉献为供。不是养活,像养活一个什么东西似的,能有吃的,饿不死就完事了,这叫养,这不可以的。供奉是有恭敬在里面,特别是对父母的供奉,要有极大的孝心和恭敬在那里。要超越一切,超越自己。这个问题就是说,如果你要能这样做,就会获福。

讲个例子,这也是咱们附近一个居士的例子。有一年行脚,碰到一个女居士,她跟我说这么个问题。她说她公公得病了,家里生活非常困难,她又想照顾公公。但她向周围的人借钱都借得很多了,就是说人家已经不爱借给她了。这个老人也有其他的儿女,但是他们供养的程度,和对老人治病的信心都不到位。她想要好好地供养父母,她说:“你看我这个问题怎么解决?特别是没有钱,不能给父母去治病这个问题,但我还想这么做,怎么办?”

这是零三年的事。后来我给她说那么一句话,我说你现在不还住着房子呢吗?你可以卖房子啊!当时她听完了生起极大的欢喜,她说太对了,我明白了。她回家了以后,就准备在别的地方搭个小茅棚住,要把这个房子卖掉,卖掉自己唯一的财产——房子,要供养她的公公。她这么一努力,一卖房子,最后把所有的人都感动了。包括她原先的亲属,不借钱的也借钱了,公公那面也感动了,包括原先公公家的儿女也都被感动了。最后房子也没卖成,公公也得到了治疗。

就是说这个供奉不是一件小事情,如果我们能够舍去自己唯一的财产去供奉,必然获福。必须有恭敬心才可以获福,如果没有恭敬心能不能获福呢?获福很少,甚至还有过失,因为父母你不供养是有过失的。必须得供养,无条件地供养,不管你们关系好坏都得做到。

我过去曾经听老人讲过这么个故事。就是说有个要饭的母子俩,儿子要饭去了,要了两个火烧(一种烧饼),想带给母亲吃,走到半道的时候,去上厕所,火烧一下就掉到粪坑里了。因为没加小心,掉粪坑里去了,他就赶紧捞上来,把火烧的皮给扒下去,那瓤就拿给母亲吃。那时候要饭也比较难,好不容易要两个火烧。当这两个火烧给他母亲吃的时候,天就打雷了,开始下雨,这个雷就围着这个儿子头上打。后来儿子马上就知道自己错了,跪下就跟他母亲说这个事。他母亲是个瞎子,他就跟母亲说:“雷老围着我头顶打,我可能做错一件事情。”就把这个经过说了一下。他母亲说:“孩子你不要怕,你背着我,你到院子里跪着。”他就背着母亲到院子里跪着。这雷围着他头顶转一会儿就走了,就不劈他了。

这里有一个什么问题?就是说,虽然他能孝敬父母,但恭敬心不到位,天地也是不容的。但是由于他确实有一个恭敬心和忏悔心,背着母亲忏悔——因为父母都爱儿女,最后解除了他的灾难。

像这种例子,是比较罕见的。但在我们生活中对父母不恭敬却是常有的事情。现在不可能有人给父母买两个火烧,甚至要两个火烧给父母捎回去,一旦埋汰了,把皮扒扒又给父母吃——恐怕这样的例子很少,几乎不可能出现,但类似这样的事情可常有。

有时候斋堂做饭,我也说他们,我说你们给佛做供菜,有时候锅刷得不干净。比如做供菜,有的炒完一个菜,这个锅就不刷,因为还有油啊,接着又炒下一个菜。因为我们以五色去供养佛,要清净供养佛。锅里有油没刷,表面是节省了,实际上你这里有一个懒惰,恭敬心不到位。那时候我在五台山做供菜,每次炒完菜,我都要刷锅。不管有油没油,必须得刷干净了再炒下一个菜,不让味道互相混杂。这是一个。另外,比如说做供菜的勺、筷子,有时候放在锅台上,每次再往锅里使用的时候,都要重新刷。现在有的做饭菜随便就放到锅台上了,锅台有些不干净,拿过来又开始做供菜,这都是不恭敬的行为。

我记着在五台山有一回,煮水准备做米饭。一大锅水好不容易把它烧开了,马上就准备开始做米饭了。那时候不像现在带口罩,鼻子让热气一熏,鼻涕就淌下来了。有一滴正好淌到锅里了,这一大锅水,你说一个鼻涕滴进去了,水到底是能用不能用?最后把所有的水全倒到下水道里,全扔掉了,重新又换水,重新又烧水了。当时我想如果要有浪费财物这个因果我承担,但是我不可以给所有的僧众做饭时有半点脏,这都是不可以的。

所以说我们不管对僧众也好,对父母也好,恭敬心一定要到位,你做出的饭菜才会香、才会甜,而且你所办的事情才会事事如意。因为什么呢?一切都从恭敬心来,何况父母对我们有养育之恩,更应该恭敬。

供养父母,这个供不是一般地给点东西就可以了,必须挑最好的,甚至是最干净的,以恭敬心奉上,这才可以。使他们不缺乏衣食,不少衣、不少食,而且应该是有恭敬心,也就是说你尽心尽力去做,这为供奉。

父母本身就是福田之一,为什么我们有时候福报不够?就因为其中一条,供养父母不到位。父母把我们养大,念上书,念完书了回来对父母一点贡献也没做,就要结婚生子。还得让父母做劳工,给操持家务、看护孩子,甚至因为个人的利益嫌弃父母,这都会失去福报。

所以我们想获福,首先应该这么供养父母。为什么这么做能获福呢?因为这些本来是你应该做的事情,因为你没做,所以说福报就没了。为什么叫获福呢?不是通过你做而有福,而是你本来就有这个福,是你因为不做而失去了。因为你做了,又获得你本来应该有的,这叫获福。

我们现在大部分人做事情,是因为有错误失去了福报。那我们讲《吉祥经》是什么意思?是要去掉你不该做的,称赞你应该做的。知道你应该做的,再获得你本来应该有的东西,这叫获福。这是讲第一个问题,就是说第一个应该供奉父母,使物质无乏。这个供奉一定要记住了。

二者,凡所有事情先跟父母商量。这个问题,有的人认为跟父母商量是一种好的习惯,或是走一种形式,其实不是这样的。因为有些事情跟父母商量,一个是对父母的尊重,再一个父母的经验使我们远离了很多的灾难。

我就在这方面比较有感触。文化大革命的时候,那时候有一个叫什么?武斗据点,我也去了。刚去,晚上我父亲就把我找回来了,我当时还挺生气,说:“你看,我刚到你就把我找回来了。”等回来的第二天,就听说晚上连枪带炮的打了一宿。你看,我就躲了一个灾难。所以说,父母跟你说的事情都是非常有道理的,虽然没随你的意,但其中的好处不是一下能看出来的。事后想来,还是父母帮助了自己。

再一个是父母生活经验丰富,给我们很好的建议。另外更主要一点,父母有加持力。比如你出远门了,顺便跟父母打个招呼,说我今天出远门,或是到哪儿去了,父母只要知道了,你这一路就非常吉祥平安。

僧团也有这个规定,凡是出门都要跟师父请假、告假。这样的话,你出门这一路就会吉祥平安。包括我出门也是一样,虽然我作为师父,我也得请假。有时候跟亲藏师啊,还有亲舟啊、亲融啊,甚至如果没比丘,我遇到了沙弥,也要告诉一声:“我要出门了,你跟大家说一下。”因为这种请假,恭敬的态度你就会获福,获一路吉祥。所以我们所有的事情先告诉父母,先白父母,这样的话我们就会获得吉祥。

第三个问题,还是孝养父母的问题。孝养父母还从哪方面入手呢?父母所为恭顺不逆。这主要是讲对父母所作所为不要随意背叛和批评。因为父母所做的事情都有他的道理,就算父母有时候所做的事情我们并不能理解,但我们应该隐恶扬善,不要随意去说。如果你去随意说,对父母有所批评,别人一看你对父母都敢说,将来我们和你相处,那你更敢说了,我们有点隐私的事情你都会给漏出去了。这样随意批评父母的人,大家都不愿意和你相处。

人和人之间都需要隐恶扬善的,何况对自己有养育之恩的父母,更应该隐恶扬善,只称父母好。因为父母有养育之恩,如果我们随意批评,首先坏的是我们的心地。父母做的事情事小,但是我们批评事大。因为不点儿事,就把自己的福田给毁了。就像一块稻田似的,长几棵草,因为这里长草,而把所有的田全给毁掉了,今年可能就没有收成,粮食就缺乏了。我想大家谁也不愿意做这种损人不利己的事情,都希望把草除掉,获得丰收。所以对父母这块儿,我们应该隐恶扬善。这样的话,不至于毁掉我们的福田,我们就会获福。过去很多的古人,在孝敬父母这块儿都做出榜样了。

第四者,父母正令不敢违背。意思是说父母的命令,父母叫我们做的事情,不要违抗。“正令”也就是正确的事情,父母叫我们做的事情,我们应该努力去做,不要违背和违抗,因为父母有很多经验。首先我们应该怎样呢?像寺院讲的要依教奉行,应该先努力去做,然后再去分辨好和坏。父母刚讲完,你连想都没想就拒绝了,这样就不合适,我们应该先去做。

比如说父母的指令,说你去做那件事情,但这个事情不太正确,比如说你去杀生,去杀鱼。最起码我们先依教奉行,先走到鱼的跟前,我们看到鱼,再回头跟父母讲,这鱼不能杀。或是说把这个鱼放生比什么都好,这样的话事情就容易解决了,父母可能就随顺我们的心。 如果父母刚告诉你:你去把那鱼杀了。你没等怎么样呢,就说我不能去杀,我不去做。这样父母就起烦恼了,互相就争执不下,事情反而办不好。

首先你得有个依教奉行的心去做,然后再跟父母请教一下是不是不杀,或是怎么给它放掉,这样的话就容易解决问题。这里强调一个什么呢?就是我没有违背父母的意思,在没有违背父母意思的前提下,我再把事情做得最好,这是我们应该掌握的方法。

第五者,不断父母所为正业。这句话是说要把父母的事业继承发扬下去。注意的是:指父母所做的正业,而邪业就不行了。父母的正业让我们继承,我们应该继承,父母好的传统,好的方法应该继承。比如说勤俭,父母一般都比较勤俭,我们应该继承,不应该违背。这五种就是善能事父母。

关于孝敬父母,报父母恩,《大乘本生心地观经》是这么讲的:“父有慈恩,母有悲恩。盖父母长养之恩,广大无比。若有男女,背恩不顺,死即堕于地狱、饿鬼、畜生;若有男女,孝养父母,承顺无违,常为诸天护念,福乐无尽。纵能一日三时,割自身肉,以养父母,尚未能报一日之恩也。”

《本生心地观经》说父有慈恩,母有悲恩,父母养育之恩广大无比。如果违背会有什么苦处呢?会堕落地狱、饿鬼、畜生。我刚讲的那个火烧掉进粪坑里捞出来供养父母,都有雷劈的果报。所以应该特别小心。因为父母是福田,有恩,天地都是护持的。如果你违背了,天地都不容你的。

如果孝养父母,承顺无违,就是没有违背的意思,而且孝顺,有诸天护念。诸天,就是所有的万事万物都护念你,福乐无尽。为什么这样呢?因为父母的恩情太大了,就是你“一日三时,割自身肉,以养父母,尚未能报一日之恩也。”

佛在《大报恩经》里曾经讲过一个故事。有一个国王,以正法治国,但被一恶性大臣所害,被迫逃离这个国家,他带着儿子走的,误入歧途了。这个歧途什么意思呢?就是有一条道,是通往另一个国家的道,一是远,二是路上特别艰苦,再就是荒凉,没有食物。最后饿得不行了,这是一家三口,女主人就跟她丈夫说:“你看看咱们三人都得饿死,不如你把我杀了,吃我的肉,这样的话很快就到了,还能活两个,否则的话,三人都得死。”

这时候他儿子就说话了,说不能那样,“哪有儿子吃母亲肉的,没听说过,但是有儿子报恩的,这样吧,把我杀了,拿我的肉充饥,以到达那个地方。”他说你们也不要直接把我杀死,就是一天从我身上割几斤肉,每天割一段,这样的话,吃还新鲜,不至于时间长了,肉坏了,这样一直到我生命结束,估计也就正好能走出这个谷。最后父母就听从他的建议,他不断地割肉来供养父母,最后逃离了这个谷。

到了那个国家以后——因为儿子的血肉供养,他们就复仇,最后收回城池了。儿子每天都要割自身肉以养父母。虽然能养父母,他觉得还没能完全报父母恩,这个人是谁呢?这个前生割肉供养父母的就是佛。佛就是这么做的,所以说《大报恩经》就讲了这么一段故事。

这里讲了,“纵能一日三时,割自身肉,以养父母,尚未能报一日之恩”。你想想一日三时,(在古印度)一天四个小时为一时。就这样不断地割自身的肉尚不能报父母恩,你想我们平时哪有这个机会?哪有这种心啊?如果一个星期能看望父母一回,父母就很高兴了。所以我们做得远远不够,和佛一比,我们就差太远了。为什么我们不能成佛呢?就是我们不管是在世间法上,还是从佛法的修持上,各方面都不到位,所以说成佛就慢。

有很多居士说:“师父,我今生一定要往生西方极乐,我一定要成佛,成佛道。”决心很大,但他没有正确地检查自己的各种行为,包括修行,甚至包括孝敬父母这一块儿。所以说你想成佛,这方面必须做到,必须得尽力。释迦牟尼佛经历了这么多的苦难,经过这么多的事情,给我们做出了榜样,让我们知道什么是最吉祥,什么是孝敬父母,怎么能够早成佛道。

我们赖以修行的身体来自于父母,慈父之恩,高如山王;悲母之恩,深似大海。父母对我们的恩德,也是无量无边的。《本事经》云:“假令有人,一肩荷父,一肩担母,尽事寿量,而无暂舍,供给衣食,病缘医药,种种所须,犹未能报父母之深恩。”这是佛讲的,父母的恩情就这么大。

《根本说一切有部毗奈耶》卷一:“若父母无信心者令住正信,若无戒者令持禁戒,若性悭者令行惠施。”“悭者”就是吝啬的意思。“无智慧者令起智慧,子能如是于父母处劝喻策励,令安住者方曰报恩。”就是说父母没有正信的,让他正信;没持戒的,让他持戒;如果比较悭贪,吝啬的,令他去布施;无智慧者令起智慧。如果是儿女对于父母这样能够处处地劝喻和鼓励,令安住者方曰报恩。这是真正的报恩。

《佛说孝子经》中佛告诸沙门:“睹世无孝,唯斯为孝耳:能令亲去恶为善,奉持五戒,执三自归。朝奉而暮终者,恩重于亲,乳哺之养,无量之惠。若不能以三尊之至化其亲者,虽为孝养,犹为不孝。”(注:三尊即三宝的另一种翻译。)

这是说什么呢?佛告诉出家人,世上看不到有几个孝子,真正的孝是什么呢?令亲人去恶为善,不再做恶业,而为善,这为孝。让父母奉持五戒,而且照着三皈依去做,行持三皈依,这是为孝。

早上奉养而暮终者,不如能让父母白天一直到晚上受持三皈五戒,这个恩重于亲人乳哺之养的无量之惠。若不能以三宝的功德,三宝的教化来使亲人得到利益的话,虽为孝养,犹为不孝。就是说在家人虽然你能给父母一些饮食、衣物,但是不能使父母皈依三宝,这还是不孝的。

所以说佛对出家人要求很严。过去有一个出家人,他的母亲没人奉养了,后来他怎么奉养呢?前筐挑着他母亲,后筐挑着经书。他到村里乞食,以乞食来养护他母亲。别人问他说:“你为什么不把父母养在寺院里,这不就完事了吗?”他说因为寺院是三宝地,母亲属于俗人,所以我只能是以乞食来奉养母亲。所以说,像这样就做得非常完整、非常好。

有人认为儒家经典注重孝道,却不知佛家经典更注重孝道。世出世间,莫不以孝为本。奈何世俗凡情,只知行孝之显迹,不知尽孝之极至。每见出家释子——就是出家人,便随意妄口,肆意诽谤,谓为不孝父母,与荡子逆徒无异。不知世法重孝,出世法更重孝道。

世人每每知道《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典,称为“孝经”,殊不知《地藏菩萨本愿经》、《大乘菩萨本愿经》、《盂兰盆经》,还有《大报恩经》等佛教经典,也被称为“孝经”。俗人出现这种偏见,主要原因之一就是不懂佛法,缺乏佛教知识,故生误解。凡接触佛法,诵过经典,无不赞叹佛法是圆满至高之善法,佛教是无上孝道之宗教。

佛教的孝,不光限于眼前这点儿,而是使父母离苦得乐。父母去世了以后,特别是受了菩萨戒的人,必须要给父母诵菩萨戒的。我们光知道临终时念佛来孝敬父母,实际上还不知道,父母临终的时候,受了菩萨戒的必须给父母诵戒,诵菩萨戒,不诵戒都是结罪的。所以说佛教度父母,不只是说这一生,而是生生世世。

所以儒教的孝道和佛教相比,他们缺乏的一个是正信的方面;二是不能引导父母真正走向解脱;三是不能生生世世去孝敬父母,从根本上解决孝的问题。所以佛教的孝要大于世间的恩,是真正的孝。另外,我们还不只有这一世的父母,还有生生世世的父母。唯有出家修道,才能真正报答生生世世的父母之恩,故出家称之为“大孝”。所以说,能善巧方便,引导父母学佛、念佛,使父母究竟离苦得乐,则可称为真正的孝道,真正的报恩。

由上面可以看出,只靠传宗接代、衣食供养是称不上“大孝”的,只能称为“小孝”和“中孝”。那么怎样才能孝顺父母呢?莲池大师将孝分为三种次第:一、甘脂供养,使父母免于饥饿,是为小孝;二、功成名就,光宗耀祖,使父母光彩愉悦,是为中孝;三、引导父母趋向正信,远离烦恼,了生脱死,是为上上大孝。可知出世的孝法远胜过世间孝法,出世间孝乃可称为最上的大孝。

儒家有“王祥卧冰、丁兰刻木、孟宗哭竹”等事迹,然而这些孝亲事迹,他们虽然忘我尽孝,但归根结底,还是不圆满的,不能彻底地解除父母之痛苦,父母还难免堕落。比如说王祥卧冰,他是把鱼给卧出来了,但在奉养父母的时候又造了业,那鱼也是前世父母啊,他又造了一个杀业。所以他那个孝是不究竟的。现在也奇怪,还有一些寺院刻了二十四孝,把“王祥卧冰”也拿进去了,这边孝敬父母,那边杀生。要是世间法,还说得过去。从佛法来讲,特别出家人,这种做法真是解释不通。

出家人一定要孝三世父母才为真孝。孝三世父母为什么是真孝呢?为什么说不能孝三世父母只是小孝和中孝呢?这里也有一个原因,因为你孝天下的时候,孝所有众生,那么所有的众生同时都会孝敬你父母的。因为你只孝敬今世父母,你对父母的孝是非常狭窄的,其他的众生也不会去孝敬你父母。过去有句话:你帮助别人,别人就会帮助你;你帮助天下人,天下人就会帮助你。也就是一个道理。你孝天下所有的众生——当成父母去孝,那你的父母就成为所有众生的父母,大家都去帮助你。所以这个功德是不可思议的。

所以说真正的孝是出家修道,孝于天下父母。如洞山良价禅师的母亲对他说:“不望汝如王祥卧冰、丁兰刻木,但如目连尊者度我,下脱沉沦,上登佛果。”

还有黄檗禅师,由于他母亲想念他,所以就给出家人洗脚,黄檗禅师回来后也没有跟他母亲相认。因为他母亲那时候眼睛已经瞎了,但是为了见儿子,遇到出家人就给洗脚。她希望在洗脚的时候能和儿子相见,抱这么个愿望。

后来他儿子回来了——黄檗禅师回来了,她母亲给他洗脚,黄檗禅师没有说破,洗完脚,然后就走了。邻居就告诉她说,刚才洗脚那个人,就是你儿子。因为黄檗禅师他觉得亲人相认,终归情不能断,而且将来还有轮回的可能,所以没有相认。但也满足了他母亲的愿望,叫他母亲给他洗脚。

当邻居一告诉她,他母亲马上就追出去了。黄檗禅师之前已经告诉邻居,千万千万别告诉她——因为黄檗禅师已经得道了,他知道因果。这个邻居还是告诉他母亲了,他母亲就追。因为眼睛瞎了,看不着道,一失足掉河里淹死了。最后黄檗禅师在火化他母亲时就说:“一子出家,九族生天;若不生天,诸佛妄言。”这黄檗禅师急眼了,他母亲死了,黄檗禅师跟佛就讨价还价起来了,就说了:佛不说了吗?一子出家,九族生天。他说我母亲如果要不生天,佛你就犯妄语戒。他这一说,亲属朋友全都看到他母亲生天了,这是一个很罕见的例子。

所以说这就是孝敬父母。因为黄檗禅师知道他母亲有这个堕河的因缘,所以不让告诉。邻居憋不住就告诉了,这因果就成熟了——掉进水里。因为黄檗禅师的修持和孝心,跟佛去讲价钱——实际上不是讲价钱,是告诉我们这确实是真事,不是假的,也是示现给我们看。最后大家都看到他母亲生天了,这才知道出家确实是大孝,能使父母真正地离苦得乐。通过这么一段故事,说明出家修道,孝敬天下父母才为大孝。

这是讲对母亲尽孝的故事,还有对父亲的——“悟道报父恩”。唐朝福州玄沙院有一个备宗师,是一位禅师。他俗家姓谢,父亲捕鱼为生,也是不幸掉水里死了,备宗师因此出家,来报答父母养育的恩德。出家后修行极其清苦,一双草鞋、一件粗布僧衣,吃的东西仅够维持生命。和福州雪峰广福院义存禅师做朋友,雪峰禅师因他苦行,就称他为头陀。

有一天,他带着行李出山,想到各处去行脚参访。就是在寺院呆长了,有点烦了,所谓参访——就是觉得这地方不能得道,想出去走一走。走不远忽然脚破了、伤了,流了血,而豁然大悟,就开悟了。

开悟的条件不一样,不一定什么条件。有的可能是刚睡着就开悟了,刚睡着这个时候开悟的人特别多。因为一天特别的疲劳,终于放松了。再一个是吓一跳,虚云老和尚杯一落地,吓一跳,然后开悟了。还有一个人因为是鸭子飞,“扑棱”一下,给他吓一跳,开悟了。这个备宗师开悟因缘是流了血,突然流血了,心神一紧张,一下子就悟道了,这个因缘是很殊胜的。

但是大家可别这么想:等明天我也睡觉吧,或是明天没事我也把脚弄破了,这不行。人家是平时修行火候已经到那个地步了,就差这么一点点的因缘。这点因缘就像干柴遇烈火,一点就着了,得具备这个才可以。你别老睡觉,睡觉也不一定开悟,也可能还堕到三途里去了。人家开悟是什么呢?是不睡觉,一天老也不睡觉,经常精进,突然地一休息,一放松,就悟道了。

你别等我讲完——师父说了睡觉可以悟道,该两点钟起床不起来,别人招呼他:“怎么不起来?”说:“我在那悟道呢!”(大众笑)然后你还告诉人家:“这不是我说的啊,有什么事你找妙祥师父去,是他讲的。”(大众笑)所以我这得说明一下,不能那样。但是有一点你可以说,比如谁手破了、脚破了,你说:“哎呀,开没开悟啊?”他马上痛苦就减轻了,这个你可以讲。

所以备宗禅师他就不下山了,依止雪峰禅师并请示切磋心法。最后雪峰禅师就说:“备头陀是乘愿再来度化众生的菩萨!”后来有一天晚上,备宗师忽然梦见父亲来相谢,说:“因为你出家,明心见性功德的拔荐,我已生天,现通报你这个好消息。”就是他做梦时见他父亲来告诉,他已经生天了,这都是修道所带来的福报。

所以在孝敬父母这一点儿,我们一定要注意。因为是福田哪,你不能把福田当成不重要,或是当成荒地,不去管它,这样的话我们的福报就会大大地减少。

如果我们远离父母,不能在他们跟前,那你把所有的老人和岁数大的,男的看成父亲,女的看成母亲,同样也会获得福报。佛教有这句话,就是作为菩萨来讲,受菩萨戒的人必须得有这种概念:男的为父,女的为母。所有的男人是我的父亲,所有的女人是我的母亲,这样来进行修行,才可以进入菩萨位。

 

护妻之道

下一句:养护己妻子。翻译过来就是养护妻子和孩子的意思。《善生经》云:“善生,夫之敬妻亦有五事。云何为五?一者,相待以礼。夫妻之间一个是相待以礼。“二者,威严不媟。”这个“媟”就是轻慢的意思。“三者,衣食随时。四者,庄严以时。五者,委付家内。”

就是说什么呢?是说有五事要注意的:第一个就是相待有礼,互相有礼节。像世间没结婚前可客气了,结完婚了,那是一点都不客气,这就不行了。要相待以礼,互相彼此尊重,不是说谁欠谁的,应该互相彼此有礼节,这样的话对人来讲,对夫妻间来讲都能够和合。

“威媟”的意思就是说:要注意,不要严厉,不要有轻慢的意思。第三,衣食要随时,要供养妻子和孩子衣食,随时要有。第四个,庄严以时。时时不要去开玩笑,时时要庄重。第五个,要把家里所有的财产老实地给她。

现在不是这样,夫妻都是俩心眼儿,但俩心眼儿是指过去说的,现在应该是仨心眼儿、四个心眼儿、五个心眼儿……心眼儿可多了。男的开工资得两笔账,工资一个账单,还有一些加班费啊,另开一个单,好喝喝酒啊、打个麻将什么的,是吧?这都是不应该的,应该非常老实,把这些钱全部给她。你不要害怕,说她是不是都攒起来了?女的是好攒家当不假,但是你还是以诚相待,她就能被感化过来。

如果你留心眼儿,你留仨心眼儿,她就敢留六个,是不是?(大众笑)你敢留五个,她就敢留十个、二十个,反正这都是你造成的。如果以诚相待,互相谁都不留心眼儿了,这就好了。钱财应该这么样对待。

我也发现过去有的家庭,工资开完了就往抽屉里一放,俩人开钱都往那里一放。谁也不看,谁用钱就上那里拿去,从来也不查对方开多少钱,都干什么用了,我看人家生活挺好。有的天天计算,越计算越穷,越计算烦恼越大。所以说,作为丈夫对妻子要有信心,要有恭敬心。

 

◎侍夫之道

妻子呢,复以五事恭敬于夫。第一个,先起。二者,后坐。三者,和言。四者,恭顺。五者,先意承旨。

第一个,先起来,就是说丈夫没起来,妻子先起来去做一些家务事情。要先起,不要在丈夫眼里把你看成一种懒惰。在你年轻的时候,像世间说的,你还有点本钱——你可以说:“我不起来,你去干吧。”你到老了的时候,这么做人家谁理你,是不是?人家肯定有别的新想法了,所以千万不要那样。首先你应该先起来,先要做事情。

第二个,后坐。后坐就是说丈夫坐下后,然后妻子再坐,这个比较好,互相恭顺。你看朝鲜族就这样——它那个有点过分,但确实有个好传统,女的干活,男的上座。以前我在部队也听说过,有的战士说,等到要娶媳妇就娶个朝鲜的,最起码她听话,是不是?再有的一听说有哪个鲜族女的跟汉族的结婚了,大家就会议论,这个人在鲜族人里肯定也是最不听话的那个。(大众笑)

第三,和言。和颜悦色,不能像母老虎似的很凶,这个不可以。

第四个,恭顺。要恭敬顺从,顺从不是低下,顺从是最好的方法,也是女人的一个美德,也是女人最好的一个武器了。

第五个,先意承旨。就是说丈夫的意思,首先要领会了,而且要提前把它做好。别等丈夫表示大半天,比如他想要吃点好的,就提一提,你像木头似的,连听也听不出来,或是你懒惰装糊涂,那就不行了,是吧?有时候互相之间得理解,这样去做一个好的妻子,这都会获得吉祥的。

世间有这么七种妻子:第一个,惹事生非的妻子,专门惹事。第二个,偷窃行为的妻子,把丈夫的财产都给挪到娘家去了。第三个,专横,像母老虎的妻子,特别霸道,有的男的不敢回家可能就是这么个原因。第四个,母亲般的妻子,像母亲照顾孩子一样的妻子。第五个,姐姐般的妻子。第六个,朋友般的妻子,互相非常客气。第七个,佣人般的妻子。

这是在佛经里讲的。佛曾经给一个长者的儿媳妇讲法,因为她对公公婆婆不孝。佛就给她讲,孝有多大好处,不孝有多大坏处。后来问她这七种妻子你做哪种?在佛的威力下,突然她就明白了。

谁能知道她做什么妻子啊?惹事生非的妻子她肯定不做了;偷窃行为的妻子不做了;专横的妻子不做了。第四个母亲般的妻子,第五个就是姐姐般的妻子,第六个朋友般的妻子,第七个佣人般的妻子。

众居士:佣人般的妻子。

看来大家答得都对,佣人般的妻子。我估计你们可能看过这本书,是吧?要不你们也答不上来。(大众笑)因为这些对世间法来讲,他都能获得吉祥,如果不这么做,我们就会产生很多不吉祥的事情。

 

◎教子之道

下面讲父子的关系。《善生经》:“父母复以五事敬亲其子,云何为五?一者,制子不听为恶。二者,指授示其善处。三者,慈爱入骨彻髓。四者,为子求善婚娶。五者,随时供给所须。”

“一者,制子不听为恶”,就是要教育和约束子女,不让他做坏事,这是做父亲、母亲的责任,一定要约束和教育子女,不让他们做坏事。

“二者,指授示其善处”,就是告诉生活中什么可以做,什么不可以做,哪些事情是好事。这个很重要,不能惯着,所以说这也是应该的。有的就不是这样,我曾经见过文艺界的一个朋友,他的这个孩子很聪明、很漂亮,刚念书,念小学。我去他们家,他正告诉他儿子,说:“你用手打我嘴巴子。”他儿子不打,他说:“你打,使劲打。”他让儿子打。后来我问他什么原因?他说:“这孩子在学校受人欺负了,他不敢打人。”他说:“你不敢打人,先拿我试验。你先打我,然后再去打他们。”这样的教育是失败的,不能这么样教育。

“三者,慈爱入骨彻髓”,说父母对子女非常慈爱,慈爱到都爱到了骨髓里去了。过去咱们这儿有一个出家师父,后来沙弥时期还俗了。他出家的因缘,就是原先在世俗上和我认识,五六岁时就拉着我手。后来我出关以后就跟我出家了。他母亲赞成她儿子出家,别人问他父亲说:“你儿子这么小就让他出家了?”他父亲说那么一句话:“只要他喜欢,如果他喜欢上监狱的话,我就送他上监狱去。”他这是一种气话,但也是一种形象的话。就是说他对孩子的爱确实是爱到骨髓里去了。他认为孩子所做的事情是对的,他想出家,一定满他的愿。而且那时候他出家,他父亲经常在寺院干活,他母亲也在寺院干活,甚至自己家庭都不顾了,就为了孩子出家来护持寺院。这种父亲对孩子的关爱,确实爱到骨髓里去了。

“四者,为子求善婚娶”,指为子女找到好的婚配,女的要找好的婆家,男的要找好的媳妇。古代印度和我们中国的习俗很接近的。在西方不是这样,子女的婚姻父母不管,而中国是管过多了,父母包办代替也不好。但是一定要帮着给一点参考意见,因为孩子还终归是小,需要很多的建议。

“五者,随时供给所须”,子女上学和成家立业都需要本钱,父母要在经济上给予支持。

这是《善生经》中讲到的父母与子女双方的责任与义务,这个也是很重要的。作为父母应该对儿女有责任的,说起家庭,栽培孩子是父母重大的责任。

以下是栽培孩子的指南:第一个,教育孩子远离邪恶。第二个,指导孩子走上正确的道路。第三个,协助孩子成为一个善于工巧的工人或商人。第四个,协助孩子娶一位贤淑的妻子。第五个,财产交给孩子。

在不同成长过程中,孩子需要接受父母不同的教育。在往后的成长过程里,他们就需要靠自己吸取知识,增长智慧。一岁至五岁之间的孩子,父母应该照顾、爱护、怜惜、鼓励,伴孩子左右。六岁至十五岁的孩子,父母需要严加管教,解决他们所面临的困难,建立良好的品行,指导他们谋生的正当途径。每当孩子犯错时,父母亲不能避免惩罚他们,严厉的管教使孩子醒悟自己的过错。十六岁以上的孩子,惩罚他们是不恰当的,父母应给予劝告、尊重,指导他们,视孩子如朋友。

这个是常遇到的问题,很多的居士来这儿问:“我的孩子不听话怎么办?”都是跟我讲,孩子如何如何。往往都是孩子有了一些毛病,就上寺院来问一些问题。他们的出发点,刚开始可能是多种原因,以为有什么外感等等的事,孩子学得不好,或出现毛病。后来我跟他们讲解,实际上就是个教育问题。

我说教育在不在于老师?老师并不重要,在于父母。因为从出生那天开始,父母就是他的形象,父母什么样,孩子什么样,看到孩子什么样就看到父母什么样了。所以父母的教育对孩子的教育是最重要的,是刻骨铭心的,甚至每个言行他都会模仿下来。所以对孩子的教育一定要正确,该管教的时候管教,该帮助的时候帮助,该谈心的时候谈心。

我讲个例子:咱们寺院原先有一个小居士,是咱寺院曾经收的一个小孩,这个小孩,是小社会人,才十一二岁吧。说话就抱着个肩膀,张口就骂人,怎么打他都没有用,就是骂人,就像滚刀肉那一类的。最后形成什么呢?他父母已经不要他了。父母管不了——你死活我不管了,我也不让你回家,你也别在家。这孩子在咱寺院,刚开始也不行,后来就交给一位居士管理。

这个居士怎么管的呢?这孩子有一个毛病,就是尿炕,尿床啊。每天尿完了第二天就得晾被,这居士知道他这个毛病以后,孩子在睡觉,这个居士就在旁边坐着。一到半夜时,孩子刚有点那个意思的时候,他马上把孩子叫醒了,赶紧出去。孩子可能是从父母跟前开始算起,头一次没有尿炕,孩子心一下就感动过来了。

后来在其他教育上,该严厉的时候严厉。有时候孩子贪玩就装看不见,该让他玩就让他玩,玩得差不多少了,赶紧招呼他干活,孩子的心情非常愉快。后来这孩子离开咱寺院了,离开寺院了以后,回来一次,到寺院来看一看。我以为来看我呢,人家不是看我,人家是看那个居士。(大众笑)

就是说对孩子的教育,都得心和心感应。我们父母对孩子的教育,往往都是什么呢?表面上的,或是粗暴的,没有像那个居士,孩子有毛病,睡觉时看着。有几个孩子不尿床?咱自己做父母的可以想想,孩子尿床的话,有几个父母能坐着等着孩子,半夜时候给孩子招呼醒的?你睡我也睡,孩子尿炕了,第二天就是一顿说,再就是一顿打,再不就骂几句,不了了之。这孩子能改过来吗?一个是习惯改不过来,再一个将孩子心越搞越冷。

所有的人都能感化过来,就是我们有时候不注重方法。不说没有私心,有时候就是心不到位。所以对孩子的教育,应该是什么呢?应该用严厉,再配合和他交朋友、谈心。现在孩子和过去不一样了,你要是不跟他交朋友,孩子很快地就和你产生了隔阂,不能交流。

曾经遇到一个小女孩,和家里矛盾闹得比较激化。后来我说我单独跟你唠,谈一谈吧,单独谈。她就说心里话了,她说:“我寻思父母也不理解我,我有个想法。”我说:“你怎么想的?”她说:“我上沈阳去打工。”她也不知道沈阳在哪儿,“我上沈阳打工去。”我说:“你这么小,没人用你怎么办?”她说:“有打工的地方我就活着,没有打工的地方我就自杀。”当时我听了吓一跳,太可怕了!后来我又劝她父母,互相之间承认错误,最后和好了,后来这孩子出家了。

所以父母的教育不能用老的方法,首先得交流。过去听过那么一段比较感人的事迹:有一个父亲给儿子写了一封信,这个父亲知道儿子在吸毒,关在戒毒所了。他给儿子留了一封信,他说:“孩子,当你接到这封信的时候,我可能已经不在世间了。当你看到这封信时,虽然我不在世间,但是你不要有什么后悔的,说没有尽到孝道,不应该这样,你应该振作起来。”他说:“你从出生那天开始,就已经给我们带来快乐了,所以你并不欠我们什么。你放心,你大胆地走向社会,好好地完成自己的人生。”

你说这个父亲多伟大!是不是?多么理解孩子。关键他说了一个正确的、一个真实的道理。我们现在父母对孩子的教育是:你欠我的,我养的你,我生的你,你就必须得给我做奴隶,你这一辈子得伺候我到老。用他的青春来为父母服务,服务到父母老,到暮年。这个不是说不可以尽义务,但是对儿女这种要求有时候确实有点干吗……应该正确地引导,让孩子自己能生起一种真正的恭敬心。这样的话,你想不让他养活你,也不可能的。

就像刚才我讲那个父亲,令孩子能心甘情愿地孝敬父母,这才为正确的。不能以那种像讨债似的,像做生意似的,讨价还价,一个劲儿地说。这样的话,互相之间都在不断地计较利益。儿子也会对父亲记账:今天我给你买什么吃的,明天给你买什么吃的。大概我从小到长大,我吃你的东西我也差不多还完了。俩人互相算这个账,哪有感情,是不是?应该彼此尊重。

所以说,父母对孩子的教育应该处于一种什么状态呢?公平。这样才能真正地教育。孩子对父母呢,应该有一种报恩的心。相辅相成吧,这样的话我们就会获得吉祥。尊重指导,视孩子如朋友,特别是现在末法时期,这个关系尤为重要。

再一个要讲的,就是应该做孩子的老师。父母有时候在家谈话太不注意,有些夫妻谈话,总谈怎么走后门啊,讲这些,孩子听了就学会了。有个居士就是这样,孩子一年级就学会了,跟他母亲说:“你赶紧给老师送点礼,我要当班长。”(大众笑)一年级就要当班长,你说这……还知道要送礼当班长,他跟谁学的?我想应该跟他父母学的。父母谈话就是这样——给谁送礼啊,当什么官,孩子听了就记住了。这都是应该注意的。

所以一个是不要谈论这些事情,二是远离孩子闲谈这些事情,应该正确地教育。我讲了这些,就是说孝敬父母和赡养妻子、儿女,作为一个在家人都应该特别注意的,这样我们就会获得吉祥。

《佛说四十二章经》第二十三章“妻子甚狱”,佛言:“人系于妻子舍宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰。虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫,透得此门,出尘罗汉。”就是说从修行来讲,不要贪恋夫妻之间的这个关系,不要过分贪恋,也应该知道这个关系的实质。

第二十九章“正观敌色”,佛言:“慎勿视女色,亦莫共言语,若与语者,正心思念。我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。”

这段讲的是什么呢?就是远离家庭的意思。应该脱离生死苦海,知道什么是生死的根源。我们既要注重家庭的和睦关系,还要知道家庭所带来的生死的因缘。

光知道其一,不知道其二;光知道世间,不知道出世间,这也不行。我们在世间,虽然不能出家,最起码应该知道什么是苦海的根源。这样的话我们互相远离,不光是家庭和睦,同时还有成佛道的可能,甚至往生西方的希望。

莲池大师是中国很有名的一个法师。他出家以后,总想回家看他妻子。看了很多次,他妻子是很聪明的人,一想自己丈夫出家也不修行,还有这种情爱放不下,总回家。于是在家里进门的地方挖一个坑,上面用东西盖住,坑里放些火。莲池有一次回来,就掉进火坑里去了,就问:“你怎么在这里弄个火坑?”他妻子就说:“你知道是火坑你还回来?”这个莲池大师就醒悟了,以后再也不回来了。

我想他妻子可能也是估计他该回来了,才弄个坑,要不她屋里老是点火多热,是不?(大众笑)所以说妻子助道,这叫真正的妻子,是不是啊?应该做这样的妻子,不光是妻子,同样也是道友。

你想莲池大师出家了,他妻子帮助他解决了对家困惑的问题和贪恋的问题,你说他妻子的功德得多大!他得道后第一个得度他妻子去。他肯定得度他妻子,他妻子因为度他的功德也会得道的,所以这个互相帮助比什么都重要。所以关于家庭的问题,我们不但要和睦,同样要知道出世间的修行,两者合在一起就好了。

 

◎正当职业谋生

“安住于生业”,就是从事的事业要无害。《大念处经》:“何谓正命?圣弟子弃舍不正当的,以正当的而谋生,这为正命。”

偈子里所讲的“无害”,应该说是符合法律和道德规范的职业。但如果以佛教来看许多这样的职业其实是不如法的,不利于我们修行,不顺乎我们的解脱。关于在家人不适宜的行业,在《优婆塞戒经·受戒品》中,列了种种不应做的行为,有五不应。

这五不应,第一个不卖生命。卖生命伤慈悲,生命被卖了,恐遭杀戮。卖众生,比如有很多的卖鱼、卖鸟……卖这些东西,卖鸡、卖狗这都是不应该的。有的人说:“我只是养猪,也没杀啊!我都卖了,这不叫杀生。”我说:“你卖完的猪都干吗去了?”“都别人杀的,和我没关系。”这都是强词夺理,因为造业不是一方完成的,是多方完成的,所以各个环节都有业。

过去盘锦有个居士,他有个抓钩机,要去挖鱼塘。他问我:“师父,我去挖鱼塘,行不行?”我说:“你真是的,肯定不行,你怎么可以问我这话,是不?”他说:“我要不挖,别人不也挖吗?我挖挣了钱供养三宝。”我说:“什么叫供养三宝?供养就是让你舍掉贪心。不杀生是供养。”他说:“你不对。你不让我挖,那别人肯定挖,别人挖了造业更多,还得我去挖。最起码我的钱能省下来供养。”他就不讲理了,听着好像有道理,他就非要这么做。

不长时间他就去了,过了不几天他又来找我。我说:“怎么的了,鱼塘挖完了?”他说:“头一天抓钩机开到那儿,第二天抓钩机就没了,叫人给弄跑了。”我说:“弄跑了?报案哪!”原来挖鱼塘这家欠别人钱,看抓钩机开进去了,人家拿这抓钩机顶债去了。鱼塘没挖完,抓钩机没了。打了官司,到现在可能有七八年了,抓钩机也没要回来。

有时候看到他,我问他:“你还挖不挖鱼塘了?”最后他也说:“不挖了。”(大众笑)不挖也晚了。这个杀业,不管你做没做(意指不管是否亲自去杀),不管你将来挣钱想干什么——就算供养三宝,也不允许造杀业。不能说你不挖,别人还挖呢,用这个理由来掩饰你造杀业,这都是不可以的。抓钩机丢了算好的,丢了他没挖成,虽然财产受损失了,但其他的杀生果报减了,是不是?这还算不错的,才丢了财产。打了好几年官司,又赔了不少钱。就是因为不能安于正当的职业,一念贪心,最后就堕落了。

第二个,不卖刀剑。不卖生命也包括不创造卖生命和杀生的这种条件,包括不卖刀剑。刀剑在身,即助长人的杀心,又易令人造杀生业,故出家戒中不得蓄刀剑,包括刀杖、棒子也不允许的。若有人来施,不应接受。

有人说,我给你一把剑,配你一把宝刀,有人拿着当玩的了,那都是不允许的。如果为了毁坏它可以。若有因缘已施到僧中,就要打破处理。当然若做切菜刀、工具可以,菜刀等工具不在此限。有的说出家人练武术——刀枪棍棒这些在戒律上根本就不允许储备。

第三个,不卖毒药:毒药伤害生灵。有一天谁跟我讲的?忘了,他说有个人卖药,尽卖假药。说那个耗子药怎么用都不好使,我说这人还真不错。(大众笑)最起码没有直接杀生,有杀生心但没那行为,还挺好。

第四个,不酤酒:就是不卖酒给他人,以防他人乱性迷魂。卖酒不可以。

第五个,不压油:那时西域一带压油,多损害虫命,故制。不是指制油的行业有过失,然今时若作压油,也应多注意油类原料中的虫类,将其挑出,方可免过。就是过去压油不光是豆子,咱们现在是豆子,过去有其它植物,有一种植物里面经常生虫子,所以说很容易伤生。所以佛教里僧人绝对不允许压油,它还破坏生种,这个也是不可以的。再一个就是,居士要做压油,一定要把虫子挑出来,这才可以。

我们要做的必须都是在正业里,有些东西是不能做的,当然这里还包括很多呢。以上这是五不应该,还有三不做:

一、不做罗网:罗网捕杀鸟雀、鱼虫,自作教他,以出售转卖等皆不应为。捕鱼、捕鸟还有捕鱼虫——鱼和虫也包括鱼虫。有的为了养活热带鱼、金鱼,经常捞些鱼虫给鱼吃,这都是不应该的。

二、不做蓝染:蓝染就是用染料染布。西土多有虫,故制不应。现在都是化学染料了,这可以。过去是拿带虫子的那些东西做。

三、不做酿皮:即动物的皮,硝制后,方柔软可用。比如皮鞋等等,伤慈悲心,又复自秽,故不应作。就是有腥臭味,不应该做。咱们这里有一个出家师父,原先大学就是专门学的这个行业,后来听我一说,这个不应该做。最后他一想,不做皮制干什么?我说那你就出家吧!他一想出家也对,就出家了。(大众笑)所以这个不能做的。咱们寺院的要求是,不允许穿皮的、用皮的,包括鼓都不应该。

以上是对受了在家菩萨戒者的要求,没有受此戒者,最好也不做以上的行为。

《梵网菩萨戒》中说:不得贩卖良人、奴婢、六畜,市易棺材、板木盛死之具。六畜指的是马、牛、羊、鸡、犬、猪。不允许贩卖六畜的。

有些人家道中落了,需要卖人,代为办者是为贩卖良人,就是卖人。咱们现在卖奴婢的少了,没有了,但是卖什么呢?卖小孩的有。贫穷人卖儿女作奴婢,现在国家正抓这个事。如果代办,或自作贩卖奴婢,卖儿童这些恶行,都是不允许的。

卖人有眷属分离之苦;卖畜有鞭杖宰割之苦。再一个贩卖棺材板木,为什么卖棺材板木不好呢?人死了,卖点棺材板木不好吗?因为他有一个间接盼望人死亡的过失,有坏心性。

比如他要维持生活,他就天天瞅那棺材板子发愁,他说今天怎么还没有死人的?别人死了是痛苦,他一看死人了反而高兴,他说:“又死一个,我今天又能挣一笔钱。”久而久之,那心性就坏了。所以这都是不应该做的。

实际上有很多都不应该做的,比如卖粮食。卖粮食本来它没有什么不对,但如果不以正确的思想来想:最好是天大旱,一旱了粮食就涨价了,我就能卖出去了,他老盼着别人不好,这是不对的。记得行脚走到山西一个地方,有一个医院写了那么一个对子,具体忘了。它上联意思是说:祝君身体健康。意思就是到我这儿住院,我就愿你身体健康。下联可能是:愿你再不要来。这联写得挺好。

现在的医院不是,希望大家有病赶紧来检查,赶紧看,老盼着人有病,这都是不合适的。所以说菩萨不做,也不教人做。但买众生放生,不属于贩卖六畜,或赠送棺木给亡人,那不属于贩卖。

在《五戒相经》中所列不应做的恶事有:杀牛羊、养鸡猪、放鹰、捕鱼、猎狮、围兔、射獐鹿等。偷、贼、魁脍——就是刽子手的意思。杀牛羊,以杀牛羊等为生的屠户。“养鸡猪”也是如此,像我们乞食的时候,有时候一看到养殖专业户就不乞了。

有一回咱们的出家人到那儿去了,刚要乞食,刚说完,一看他正在那儿杀猪呢。那人可能刚要回屋拿点什么东西,还没等问完呢,出家师父扭头就走了。可能那家人还合计:这和尚真有毛病,怎么刚说完,还没等我答应他就走了?实际上,因为什么呢?因为他在宰杀,出家人不忍看众生被杀,也不肯看着众生被杀而吃那口饭,所以出家人远离这些屠宰的地方。换句话说,也不给他种福田。

如果长期以饲养、贩卖、屠宰等牟利,属于恶戒。如果一时饲养,就不属于受恶戒。如果为放生等养殖,属于行善法,这个要区别开。

我记得我们邻居,有一个在世间卖烧鸡,就是把鸡给熏了卖。后来听他们说,做烧鸡的这个人,临死之前就钻到床底下叫唤,像鸡似的,那脖子歪到一头去了。所以这都是果报。

“放鹰”即是养鹰,用来捕鸟、捕鱼,捕鱼为业的渔夫。“猎狮、围兔、射獐鹿”等都伤害众生,这都是长期做此恶行,以此为业。一般都指猎人,属于受恶戒。

“偷”和“贼”,也都是发愿今后要做小偷,今后要做盗贼,以此为生的。

还有一个就是刽子手,古代属于固定职业,专门执行死刑的人,这都不是正业。这些邪业都不能给人带来吉祥,除了这些就能给人带来吉祥。我们知道了什么是吉祥,要想吉祥,首先应该知道,什么是不吉祥?什么是吉祥?这样我们就会守住我们的善业,我们的吉祥就不断了。

这是对这一句经文的讲解,今天因为时间关系就讲到这里。

 

◎第五偈

时间:二一一年六月初九中午

地点:辽宁省海城大悲寺法堂

听众:各地居士

上回讲了《吉祥经》的第四个偈子,下面讲第五个偈子。第五个偈子是这么说的:

净行行布施  爱护诸亲族  生业无非难  此为最吉祥

 

◎如法布施

净行行布施有的翻译为“如法行布施”。“净”就是清净、干净的意思。这个布施要想获得吉祥,必须得有清净的心理、清净的行为,和清净的物资进行布施,是最吉祥的。

布施可以分为外财和内财两种。外财指什么呢?指身外之物,主要是物质的供养,如饮食、衣服、卧具、医药等;内财指自己的头、目、脑、髓、手、足、血液、力气等身上的东西。

所谓布施:“谓内外资财,以清净心悉能施之,而无吝惜也。”就是内外的资财,它以清净心都能布施。什么是清净心?就是没有妄想,而且没有所求,毫不吝啬、不吝惜,不是说这个东西掂来掂去,可给可不给的。

比如说有人来乞食了,或是来要饭,有的人布施,他有两个馒头,有一个新的、一个旧的,他一想旧的我布施,新的留给自己吃。或是说布施的时候把这个大的留给自己,小的给别人,这都不是用一个清净心而布施。

过去乞食曾遇到过这样的事情,乞食的时候发现他布施的食物是陈旧的,等自己家孩子出来拿着吃的都是新的。虽然他也能获得一定的福报,但是由于这种吝惜的心,他不能得到更大的利益。这个布施完全取决于我们的心,有没有吝啬的恶心。

“内资财,即是身、命、法也。外资财,即是世间的财物。”布施有三种,即:

一、财施,以财物布施。这个财物布施对我们来讲也是非常不容易的,因为众生都是以钱财为生命,要是更大的布施,他都很难做到。我们学佛了,我们能知道一些因果,也知道布施的好处,所以我们一般都能做到一些。但是想真正做到财布施,这种人也不是特别多的,可能是稍少点的行,要是多了(指布施的财物多)就不能了。所以这个财布施,也是非常不容易的。

佛在前世的时候,曾为一个国的国王,看到老百姓受苦,他就想:“我应该把我国家里的所有的库存拿出来进行布施。”他把所有的国库都打开了,所有的金宝都拿出去布施了。使本国的国民,还有别的国家的国民都来取这个财物,最后四个国库都布施空了。但他觉得老百姓的困难、灾难并没减少,后来他就打听,说我怎样能够让老百姓得到安居乐业,能够远离痛苦?别人就说唯一的方法那就是佛法,后来他又求无上法。

就是说他第一个是财施,只有进行财施的人才能进行第二步——法的布施。如果财施不能施,说我能布施法施,这人次序就颠倒了,有时候是做不到的。

只有能够进行财施的人,才能进行下一步——法施。也就是说真正进行法施的人,才能得到法。换句话说,只有进行财施的人才能有获得法施的机会,有法施的机会你才会有真正得法的机会。它本身就是一体的,是第一步和第二步的问题。所以说财施是我们的第一步,我们平时修行,想得到“无上甚深微妙法”,首先要进行财施。

为什么说密宗啊——在西藏那边的人,一年的收获都要拿到寺院去布施?为什么他心甘情愿地把自己一年的心血送到寺院去?因为他知道,只有财施才能获得真正的法施,所以他去努力这么做。这是第二,法施。

第三个,无畏施,给他人以无畏。有的人在特殊环境的时候,不一定马上需要我们去施财施,人家就需要一种无畏施。世间叫什么呢?有的说“路见不平,拔刀相助”,这都是无畏施的一种。这个无畏施,也是很有道理的。但是呢,首先不要希望得到福报,不要去抱有希望。当你有希望的时候会很痛苦的。

我给大家讲个例子,这是我亲身的一个经历。过去没学佛之前,走到一个市场,看到一个老年男子,岁数较大,和一个年轻的女子互相争吵起来了。什么原因争吵起来了?因为这个男子行走的方向是拐弯,他就往右侧拐。前面有个女子在那儿停着,因为啥呢?是红灯,她就站着没有动。本来是正常的,按照交通规则是正确的。

这个岁数大的男子,就因为女子站在那地方,挡他拐弯的去路了,他就骂这个女的,说这女的不对,出口非常脏。这女的很委屈,跟他争辩了几句,这男的说的脏话就越来越多。这整个过程我在旁边看着了,我就去说,我说:“你这不对啊,人家是按照交通规则,因为是红灯停,人家在这儿停着呢。你要拐弯,前面有人你应该下来或是慢慢拐过去,你不能埋怨人家,人家没有错。”

我这一搭言,那男的跟我俩就吵吵起来了,吵了很长时间。警察站得挺远,他也没过来劝。后来这个男的就说:“那你们俩是一家的?”我一听这话说得不好听,我再回头一瞅,那女的早就没有影了,就剩我们俩在这儿吵吵。我觉得:这何苦来的?这时候那个男的一生气,骂了几句走了。

他走了警察才过来,说:“这人不讲理,你别理他。”我当时回去挺生气。你说帮助人,这一片好心,最后人家不领情,人家早就脱身走了,这是一个。第二个,警察瞅了半天他也不过来,等那个人走了,警察才过来,然后就安慰两句,说那人不讲理,别跟他一般见识。

就是说当时心里有一种不平,也感觉到可笑。为什么不平呢?当时的状况是想帮助人,但有所求,想做一个行侠仗义的人,有这么个心。所以当情况有变化的时候,就会产生不平。所以说,当我们给人无畏施的时候,一定不要有所求心,有所求心肯定会生出很多的痛苦。

布施有这么三种。在佛经里,将布施比喻为农夫耕田,好的田地能获得丰收。同样,多布施给贤德之人,可为自己增添更多的福德。就是说布施,好比什么呢?农夫耕田。你布施就等于在耕田地下种子。你耕田就有粮食吃;你不耕田,不下种子,就没有粮食吃。在农民来讲,这是实打实的道理。

所以我们究竟有没有福报,和我们布施有绝对的关系。怎样去布施?布施好的田就能获得大丰收,次的田就收获很少。同样的,多布施给贤德之人,可为自己添更多的福德。这个很重要。

《四十二章经》中说:“饭恶人百”,“饭”就是布施粮食的意思,就是供养饭。“饭恶人百”,就是你给一百个恶人,“不如饭一善人”,你给一百个恶人,你不如给一个善人的功德大。因为啥呢?因为这里有个趋向,也叫去向。你给善人,他的功德马上就反馈回来,使你远离了恶。这样的话,趋向于善,所以这个功德大,甚至超于百人。

佛讲这个道理是非常准确的,就这个《吉祥经》不是谁都能讲的。天人讲不了,世间人也讲不了,只有佛能讲。佛针对什么是吉祥,什么是不吉祥,准确无误地讲出了它的道理。虽然看着是简单,但它有深深的意义。就像刚才讲了饭一百恶人不如饭一善人,这个道理就非常正确,而且符合佛法,也符合福德因缘的根本。这就是真正的世间的规律,也是佛法修行正确的方向。

有的人就不这么讲,现在有很多的人,他说出家人为什么就接受布施啊?你把那个布施给世间人不挺好吗?还有很多有困难的人,等等说法。他不知道哪个功德是最殊胜的,他并不懂。

包括我们学佛了,有时候难免也有疑惑心,因为我们不明白这里法的趋向。这个趋向会使我们生生世世离苦得乐的,正确的布施能使我们远离邪恶,使我们生生世世福报无穷。所以这个趋向是非常重要的。我们布施的时候,一定要知道怎样布施才能获得最大的利益。

这个“善人”呢,在我们这儿一般很少有人说。“这个人挺善”,我们是这么说。在山西不是,山西把学佛的人都叫“善人”,他不叫居士,他叫善人。这个善人如何,那个善人如何,都这么叫。地区不同,称善人的方式也有所差别。但这个“善人”的称呼非常好,能有警惕的作用,有鼓励的作用。像我们就说“这人挺善”,这是背后说。“这人心眼儿好”,我们一般都这么讲。但是在山西不是,是称“善人”。出家师父也那么讲,“善人”就是指居士说的。

“饭恶人百,不如饭一善人;饭善人千,不如饭一持五戒者。”就是说在布施上,饭一千个善人——你给一千个善人,不如给一个持五戒者。你看持五戒多殊胜!这个五戒者,就远胜于善人,又更远胜于恶人。你看看,一千个善人,再乘以一百这多少了?这就上万了,是吧?所以说供养一个持五戒的人,要比供养恶人功德殊胜得上千上万倍,可以达到不可思议的地步。

因为五戒能够让人正确地修行,远离了诸恶。也就是说关闭了世间法,能够生天的一个基本的因,或是得到人身的基本因。五戒对我们来讲是非常殊胜的,所以我们对持五戒者一定要恭敬。对学佛者要恭敬,对持五戒者一定要恭敬。

有的人一听说你学佛了、受戒了,反而觉得你太执着,说:“你自己不懂得取舍。你看我又信佛,又不受戒律控制,这多好,多自由!”他不知道受五戒的功德有多大。如果你进行皈依,而没有受戒,只不过是一个初入门的善人而已,还没有达到完全真正的皈依。和持戒者比,他拉开的距离也是非常大的。

所以一个持五戒者远胜于善人上千,对持五戒者不光要进行布施,我们也应该知道尊重。一听说谁受戒了,有时候还拿人家开玩笑。比如说做点什么事——你不受戒了吗?你往后站吧,这个好事得给我。他先抢过去了。就是说老拿戒条卡人家,给人弄得哭笑不得,用这种方法占便宜。下回得注意,千万不要占持五戒人的便宜,这持五戒人可了不得。受完戒了,他也是一种能够给人种很多福田的人。这个功德很殊胜,作为居士来讲,对持五戒的人应恭敬。

别说居士之间,就出家人对一个受五戒的人,他都会很尊重。因为有了戒律,他就有成佛的希望,今天可能是五戒,如果他持得好,持得彻底,是很快就会得法的。特别是佛法里的一些深深的意义,受戒就不一样了。

所以说戒能生定,戒能生慧,这是一点不假。这个五戒能讲很深的妙法,如果不持戒的人能不能讲出这么深的妙法?那是不可能的。虽然他有背经书,可能把经书背下来了,但绝不是他修持而来的,只是照文解义而已。他说的虽然很有道理,但绝不是他修证过来的。佛法更深的意义,教化众生的意义,给众生带来更多的利益,他做不到。一个持五戒的人、严持五戒的人能做到,而且持五戒的人时时受人尊重。

我们大家也是这样,对受五戒的人要时时地恭敬,甚至我们已经受了五戒,对其他受五戒的人应该常生起欢喜和恭敬心。如果一个受五戒的人需要一些物质,我们尽量去满足他,帮助一个持五戒的人会获得上千倍的福报。一个学佛的人不可轻视一个持五戒者,这个大家应该清楚。

下面就是“饭五戒者万”,就是说你供养一万个持五戒者,“不如饭一须陀洹”,就是证初果的人,上万个受持五戒者也不如一个须陀洹。那当然了,因为他已经进入圣人的境界了,别说上万,千万也是值得的,那已经是证果的人。

“饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含”——二果;“饭千万斯陀含,不如饭一阿那含”——三果;“饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉”。这个比例啊,就是你一亿的三果阿那含也不如一个四果阿罗汉。为什么呢?法啊,并不根据数量,是根据什么呢?对法的正确理解和深入。这才是我们应该知道的,往往世间法是以人数取胜。就像世间人说“法不治众”,大家共同喜欢一种做法,会被法律固定下来。佛法不是这样,不管你多少人,几十人、几百人、几千人、几万人或几亿人,都是根据真理来讲话。为什么要根据真理?因为人只是幻相的一种。他没有根,他不是实体,他不是根本。所以说千百万也不如一个阿罗汉,就是这个道理。阿罗汉已经了脱生死,所以说不如一个阿罗汉。

在世间上,作为居士证到四果阿罗汉的时候,就有两个可能,一个是出家,一个是涅槃,不许过夜。所以在世间上没有哪个居士说自己证到阿罗汉果了,如果说证到四果阿罗汉还不走,甚至还有的说自己是佛再来,那都是大妄语啊,肯定是大妄语。

“饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。”就是说十亿阿罗汉,不如一个辟支佛,他对法的深入又不一样了,因为这个法的深度能度无量无边的众生,能使人远离痛苦,一直到成佛,辟支佛的功德就更殊胜了。

“饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。”成佛了,三世诸佛,彻底地了脱生死,远离了诸有。所以一佛住世,那功德是特别殊胜的。

佛经上有这么个故事:佛的母亲,过去世曾经发过愿,她说生生世世,不断地要给佛做母亲;而且阿难也发愿,生生世世给佛做侍者;还有佛的儿子也发愿生生世世给佛做儿子。

佛的母亲为什么要发这个愿呢?原先她曾经生过一千个儿子,这一千个儿子都是阿罗汉。阿罗汉自我了脱生死没有问题,在度众的时候,就不如佛的功德彻底。所以,佛的母亲在往昔的时候曾经发过愿,将来我不要一千个阿罗汉儿子,将来有一个成佛的儿子就行。当佛的母亲也是不容易,也是生生世世发愿而得来的,佛母亲的功德也是非常殊胜的,也不像我们想象的。

从这些故事里我们就清楚了,什么是福田?福田都是根据法的深入来决定的。就像光明一样,手电有手电的光明,电灯有电灯的光明,探照灯有探照灯的光明,月亮有月亮的光明。但哪个光明和太阳的光明都比不了,佛就像太阳的光明,太阳一出,三千大千世界都照亮了。所以我们布施这些福田就会得到好的收获,田地是不一样的。

佛法里特别注重布施,注重布施同时也注重布施的对象,这个布施的对象使我们有了趋向。一个是布施的功德大,将来你得到的就是他的功德——你布施佛将来就得佛的功德;你布施阿罗汉将来就得阿罗汉的功德;你布施一个五戒的人将来就得五戒的功德。他自然有一种内在的功德来回向给你、照亮你。因为他的功德就像什么呢?就像光芒。我们在太阳底下,可以沐浴到太阳的光芒;我们在月亮下可以沐浴月亮的光芒;我们在电灯下能沐浴到电灯给我们的光明。光明的大小也决定了我们所接受的、得到的实际的利益。

当然布施的功德并非只是依据受施者,也依据布施者。如果没有阿罗汉比丘或致力于证悟阿罗汉的比丘,布施者也可以通过自己来净化布施。布施也得需要布施者有一种清净的心布施。什么是清净布施?第一个,施物来的正当。就是你布施的东西一定要正当得来的,有的人说:“我贪污了,贪污不要紧,我贪污来的东西不去接受检查,甚至不去偿还给贪污得来的地方,布施给寺院是不是一样有功德?是不是等于还给了那个地方一样?”我说这是不可以的,我说你从哪儿得来,就应该还给哪儿。因为啥呢?偷盗财物,可以用相等的物质来偿还过去,来消除罪业,这在戒律上是允许的。

有一个瓦房店居士,他曾经以种种手段获得厂子的一些财物,可能是几千块钱吧。学佛以后他知道错了,他说:“我把这财物拿出来给寺院行不行?”我说:“不行。”他说:“那我怎么办”?我说:“你还给那个厂子。”后来这居士真去还了。一找那个厂子,黄了,厂子不在了。我问这厂子谁接收了,他说政府接收了。我说你还给政府。他说:“到政府去了人家都笑话我,说这人太傻了,说还有这样的人。他(政府工作人员)说不可能的事情,我们的账都已经封死了,你还给我们,我们也没有地方收。”

后来又找我,说:“师父我去还,人家不要啊,这怎么办?”我说:“它(政府)既然是接收的单位,只不过是把账封起来了,一旦还有一笔账要入,这账可能就得重做,他觉得麻烦。不管怎么样,你都应该还给政府。”他说:“我还给他们,我怕他们再去吃了喝了。”他考虑的也不是没有道理,因为世间人像这种情况是很常遇见的。

我说:“你这么的,在还给他们的时候,叫他们给你开个条,这样的话,他们就没法去把这笔钱财给挥霍掉了。”后来他又去找,最后可能是还给了(政府),说:“你放这儿吧。”后来就拉倒了。就是说我们这笔账应该是这种还法。

也有的人曾经讲过,说你还给寺院吧,建寺院也是一样的。这种说法不符合戒律,寺院接受的东西一定是来得正当。不是寺院要这些东西不好,主要的是让你生起一个正确的布施心,以后杜绝这种恶习。你想啊,“你看我偷来的东西,然后布施寺院,和尚都要了,这和尚也希望我们去偷,他好要。”最后成了一个教唆犯了,是不是?这是不可以的。所以出家人一定要正确地教导人布施,来源要正,而进行布施,这样是最好的。

施物的来源正当,它根据很多种,包括什么呢?持金钱戒。如果你不能正确地布施,就很难获得福田。比如说,你给这个师父金钱,他买了一个钵,或是他指使(你拿他的钱)买了一个钵。这个钵在佛教就是非法的,就是不清净的。如果你把这个钵打碎,你给它改造一下,做成勺子或做成其它工具,这个勺子也变为不如法。

所以说这个布施,一定要清净布施,对出家人不能布施金钱。施物来得要正当,要正确,你就会获得福田。世间就不讲这个,世间法只要你给就行,不讲如法不如法。

有的供养父母,不管如法不如法,父母要啥就给啥。本来父母是福田,但由于你要啥给啥,就破坏了这个福田,使你的孝心和你的福德获得很少,有的遭到破坏,甚至还造业。所以这个福田必须如法去布施才能获得。

就像一个地里,你下个种子,如果这个种子下的是一个有病的种子,就不能获得你所期望的丰硕果实。因为这个种子有病,甚至不能生长,也不是你所需要的东西。所以种子一定要健康。地是好地,种子也要健康,这是两方面应该具备的事情。

在佛教这块儿,故事讲得很多。现在有一种叫“慈善”,这种慈善有的是寺院组织的,有师父来做指导,这可以。但是不能把供养三宝的物资再供养给白衣。这样的话,第一个损害了前布施人的利益,什么是前布施呢?就是以前供养的人,是供养僧人的,你去给了白衣,这就违背了施主的意愿,使施主的布施没有得到真正的利益,而遭受了损失,这是不可以的。所以僧人只能是指导慈善,不能进行布施。不能拿僧人的物资布施给白衣。

前两天去鞍山,鞍山的宗教领导就说:“有人反映大悲寺从来不布施。”我说:“我们没有金钱怎么布施?”他说:“你可以号召信众布施。”我说:“已经号召信众布施了,比如汶川地震,我们已经号召了。但是我们号召是这么号召的:就地布施,不要以大悲寺的名义进行布施。是你布施的,就地布施就可以了,如果以大悲寺的名义布施,好像是大悲寺拿出什么物资来布施,这样的话怕人造成误解。”后来他也承认,他说你这个倒挺实在。我说就得这么实在去布施才正确,不能搞一些虚名。虚名虽然是挂你名,但它有弊病的地方。所以说我们不布施也是布施,念经回向也是进行布施,每个人布施的方式是不同的。

所以三宝物不得随便舍,去滥布施。有的人说看看你们僧人大米白面那么多,给周围老百姓一点,搞好关系不行吗?我说那样就破坏了佛法。这样给的话,信众谁不会给?直接给就完了,何必给你,再用你来给,是不是?最后人家不供养三宝了,他就失去三宝给他带来福田的本意了,这个利益就没了。

另外呢,也使三宝以后修行困难,因为这样既不符合佛法的利益,更不符合世间的规律,所以这是不可以的。这个施物一个是来得正当,另外布施的方法要正确,我们要有选择的。

第二个以清净无染的心去布施。就是说你布施没有所求,没有嘲笑心,而是以恭敬的心,这样你会获得吉祥。以清净无染的心来布施,这个能获得吉祥。清净无染的心,就是没有所求,而且没有杂念,没有胡思乱想,不想些不应该想的事。这样的心来布施,能获得吉祥。以这个清净无染的心布施是非常不容易的,我们尽量去努力、去做。在布施的时候,难免有一点妄想,我们忏悔就可以了。

第三个对业报法则拥有绝对的信心。就是说行善事得善报,行恶事得恶报,布施必然得布施果报。就是说对业报法则,什么是法则?刚才我讲了,《四十二章经》说:“饭恶人百,不如饭一善人。”这都是法则,“饭善人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀含。饭百万须陀含,不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。”

你对这些法则要有绝对的信心,你也要深深地知道:种什么会生长什么,我种在这个福田里必然会获得大收获。对这个绝没有怀疑的心,也是绝对地有信心。如果这三种成立,你就会获得吉祥。不是说以后获得吉祥,而是当下就会获得吉祥。

过去有个人在路上修道,道上有个坑,天黑有很多车从这儿过,行人、汽车,特别是行人骑自行车从这儿一过,就掉到坑里去了。一个是有坑,另外旁边还有棵树,树正好挡着道的一半,再加上坑,路就特别窄。因为这个树不能马上被清理出去——在世间一般的人都不愿意多事。

后来这个人就想了一个办法。从自己家拿了一个电灯,把电灯伸到树那。那儿没有路灯,他给安个灯作为路灯,给人照明,整宿地照。要花电费钱的,是不?刚开始他并没有想到太多,就想这万一谁要掉进去了,碰一下……觉得小孩骑车非常冲,“咣”一下容易撞树上了。平时都走惯这条道了,很容易出现这种事情。

我说的这个事情是在城市,那个树倒了,后来这个人就把电灯拉到外面,用自己家的电来供应这个灯。虽然是很小很小的一件事情,但是他拉完电灯以后啊,他就听到街面过来一个人——“哎呀,这谁拉的电灯,这个人心真好。”一看前面一棵大树,如果没有这个电灯,一下就撞上了。谁走到这儿谁说:“哎呀,这人心真好!”这个人当时心里就获得了清净,才知道布施有这么大的好处。这一晚上睡得非常安详,脸上也充满了这种喜悦。他就知道了布施的功德是多么殊胜,何况这么一个小小的事情,就获得这么大的殊胜。

如果能够天天这么做,如果能够去供养一个持五戒者,或是须陀含、阿罗汉、辟支佛、三世诸佛,那功德就不可思议了。这功德是当下就成,当下就得,不是以后才得的。

在佛经里还有一个恶人,曾经有个辟支佛来乞食的时候,他给他一碗饭,他得到什么样的果报?生生世世有黄金,生生世世不贫穷。后来他又后悔了,看到这个和尚吃饭,他又后悔了。他说:“给这和尚,还不如给我的工人。给我的工人还能干点活,给他了,他吃完就走了,我也不认识他,是不?”他也不知道对方是辟支佛,由于后悔的原因,他生生世世虽然有金钱,但生生世世吃仆人的饭。有金钱就搁那儿搁着,像守财奴一样,不能得到真正的实用,自己也用不上。以清净无染的心来布施,就像我刚才讲的,他布施完了有了恶念就不叫清净无染的心。如果没有恶念,没有所求,就是清净无染的心来布施。

三种布施,如果我们做得得当,我们获得的吉祥是无疑的,是真实的。肯定能获得吉祥。所以说《吉祥经》对我们修行来讲也是很重要的,对世间人更重要,如果在世间不懂吉祥,我们想在人生上获得真正的幸福是不可能的。人的幸福,必须得靠种种吉祥的行为来指导我们每天的生活,我们才能活得正确和愉快。所以《吉祥经》对我们每个人的生活至关重要。对出家人也好,对居士也好,都是至关重要的。我们懂得《吉祥经》,就知道了修行。所以《吉祥经》是非常殊胜的一部经。

《优婆塞戒经》所说的布施所得果有三种:“一、有胜财故获得胜果。(编者注:经文为胜财,可能是传写中错误,联系后面经文,应为“财胜”。)二、有田胜故获得胜果。三、施主胜故获得胜果。”

“若有施物具足妙好色香味触,是名财胜,以是物施故得胜果。”这里说有财胜,就是最好的财,最殊胜的财去布施,就获得胜果。要施以具足妙好,“妙”就是非常神奇,非常好,非常罕见稀有,比好还要好,所以称为“妙”。妙好色香味触,色上也是最好的最殊胜的;味道也是最好最殊胜的;触就是接触、摸触,各种的触,感觉是最殊胜的,给人一种心情愉悦的感觉,是名财胜。所以说“以是物施故,得胜果”,就你这些东西布施出去能得胜果。

为什么这样呢?因为众生啊,就因为这些妙好,色味香触而流落生死。因为这些东西,一瞬间暂离也不可以,走哪儿都得带到哪儿,脑袋里成天想着这点儿好事,看得像生命一样珍贵。有的人说宁舍生命,不舍财物,就这么个道理,他就不肯布施。因为他不肯布施,贪恋这些财物,就在生死轮回里不断地受苦,每天对他自己的吉祥就不能真正地获得。

我们想得到最殊胜的果,那你就从这儿布施——拿最好的东西去布施,最难舍的东西去布施,你就会获得胜果,也就是我们常说的难舍能舍。供佛的时候,有的人说我得给佛供最好的东西,佛一欢喜就能帮助我。他的意思是什么?就是说佛需要吃最好的东西。比如供水果,佛希望哪个苹果甜,哪个香蕉最好,佛就吃哪个,他是那么想的。他以为佛吃,他不知道根本的道理——是舍掉自己那个难舍的心,要破除你那种悭贪。所以说这为布施,这为供养。

比如说咱们打药师七,做那个幡,是用五彩布做成幡条,红的,黄的,都是正色。为什么要供佛正色?供佛正色不是佛需要正色,是你需要远离正色,即获福。因为你布施了,你就远离了,它是有个法的意思。

如果不贪这些正色,这些正色就回到你的如来藏性里面去了。为什么我们有生死轮回?就因为贪恋这些“妙好色香味触”,所以就轮回。你去布施,所谓布施给佛,佛是什么?就是你的如来藏性。我们懂得这个道理,就知道什么叫布施,是因为什么原因我们得到了无量的福报。所以说你用最好的东西去布施就得胜果。这是物施得胜果。

最近给居士解答问题的时候,经常有人问我:“师父,你不让供大仙——狐蟒蛇仙,那我送寺院行不行?”我说:“不可以。”他说:“师父,为什么不可以呢?放你这儿吧,我在家没地方搁。”(大众笑)他说没地方搁。我说你布施好的得好的果报,如果你把不要的东西送到寺院里,你将来得的果报尽是你不(想)要的。这就是同等条件,以恭敬心去布施,以这个难舍能舍的心去布施,这样必然获得胜果。

如果你把不要的东西舍给寺院,将来获得的果报尽是一些你不爱要的东西,你烦什么来什么,最恐惧什么来什么。所以我跟他讲这个(指仙像)不要供养寺院,同时呢,不光这个寺院,到别的寺院也不要那样做。如果这样做的话,会减少你的福德因缘。

“向须陀洹乃至后身菩萨,乃至成佛,是名胜田,施如是田故得胜果。”因为有个趋向,你给证果的人——你的心已经向着证果的人,已经起了一分恭敬心,已经有所得,所谓的布施已经打开求法之门了,打开这条道了,已经在求法了。说“我没求,我只给他点东西”,实际上你已经在求法了,布施也是求法的过程。

所以密宗特别注重布施,南传佛教也特别注重布施。你看居士,一听说出家人从这儿乞食经过,赶紧拿碗饭准备供养。做好饭,先搁那儿搁着,来个出家人就用手抓一下子。不像咱们是拿碗盛饭,一下倒一碗。因为他布施的人特别多,用手抓一下子往每个人钵里放。来个出家人给一份,来个出家人给一下,所以获得了福报。更主要的是什么呢?因此而获得法益。

为什么有的人获法非常多,而且理解非常深?因为他前生进行布施,或今生进行布施,所以获法就多。一个是有恭敬心,他获法就殊胜;二是进行布施,他就能获法。也有的人不布施却想浑水摸鱼,他能不能得法?他不能得法。

几年前,咱们打药师七。咱打药师七给谁打呢?给这些常年护持的老居士,他们护持到一年了,非常辛苦,师父就领着大家打个药师七。因为打药师七僧人要付出很大的辛苦,来进行法的布施,使他们获得法的利益。

有些居士不是那样,一听说哪儿打七了,马上就到了。最后护持的居士为了调教他们,这些老居士就不能打七,就得做一些护持的事情,比如说给他们安排住宿、做饭,甚至领着他们做点什么,自己就不能坐那儿完完全全地放下去修行。这种外来居士呢,他们也常说:“我们为了法……”——我说的是外来居士,他说:“为了法我们才来的。”说得冠冕堂皇。

后来我就定了一条原则,我说不是护持大悲寺的居士,一律不允许参加这个药师七。他们有的很有意见,后来我给他讲了个道理,我说我们打七是因为他护持寺院了,我们给他打,如果不护持寺院,不允许参加。那居士说:“我到哪儿去都允许我参加。”你看他还有理。他是不是不讲理?三宝辛辛苦苦付出的环境、僧人,付出这么多,他来就把这果拿走了。我说你这不有点不讲理了吗,是吧?

自从定了这个原则以后,每年的护持居士略有增加,我也看到原先爱打七的人隔三岔五也来一来,也来了几回。这几年不打七,我看又不来了。这是他们不知道,布施才能真正获得法益。这表面现象是有僧人来领着打七,实际上就不打七,他也会获得法益。因为当他护持三宝,他付出的时候,这个法从哪儿得?时时刻刻,处处都会讲法,不一定僧人跟他讲法。在三宝地,甚至一个土块儿,一个木头都会给他讲法的。

有的人问我:“师父,那天我干活,不小心,木头一下子把我脑袋打破了。你说师父,我到三宝干活怎么……”意思“我怎么这么倒霉啊?我说:“打你一下,当时你开没开悟?”他说没开悟。我说还打得轻,打开悟就好了。就是说什么意思?就是说当你真心布施的时候,处处的因缘都为你成就而着想,所以非常殊胜。为什么没开悟?没有证悟呢?那说明我们的清净心还不到位,只要到位,水到渠成。

布施对我们修行佛法是很重要很重要的,获得的法益也很重要。没有布施不可能获得法益。法从恭敬上得,不是说你光顶礼就得了,还要有种种的护持行为和布施的行为才能得,这个是很殊胜的。

我在刚信佛的时候有这样一件事。曾经看到一个师父,在路上走,低个头,不抬头,穿着僧人的僧袍(指短褂),他没穿那个大褂,就穿个僧袍。他这一走,给人看着非常地潇洒,有一种清净自在。

当时给我恭敬的,这心里不知道怎么好了,就赶紧迎过去了:“师父,你好……”那时候刚信佛没几天,也不知道说什么好,然后光瞅他的相貌好,左瞅右瞅的。这个师父就跟我讲,说:“我这要回家……”他母亲有病,离住的寺院不远,白天去看一看。我恭敬地瞅着他走远了。走远我才想起来,我瞅他的目的是干吗?寻思兜里有钱哪,要布施他点钱,到那时候不知道怎么这个钱就拿不出来了,就没给。但是这恭敬心确实到位,眼睛瞅着一点都不愿意离开,就看着这师父处处清净。

所以以后,能出家也好,还是能持金钱戒,我想和这一段也是有因缘的。所以说恭敬心能获得法益。那时候确实有供养金钱的心,当时都给忘了。但是亏了没供养,供养了现在还得忏悔,不如法嘛,是吧?

第三个,“若有施主信心淳浓,施戒闻慧,则得胜果。”施主信心“淳”,我们知道就是没有杂念,特别纯,“浓”那就是纯中又加浓。你想一想,这就更不得了了。施戒闻慧,比如说愿意学习戒律,愿意听法,则得胜果。

刚才讲了这一段啊,四句话里的第一句“净行行布施”,这一句话,是刚才讲的这一段的主要意思。这一段还有几种意思,还没有讲完,时间关系,今天就讲到这里。

◎如法布施(2

时间:二一一年六月初十

地点:大悲寺法堂

听众:各地居士

昨天讲了“净行行布施,怎样来布施获得最吉祥,这个布施对我们来讲是很重要的,因为布施增加我们的财富,什么财富?(大家放掌)

这个财富有外财和内财。我们如果能进行布施,不但能获得外财,使外财不断地增加和富有,更主要的我们可以获得内财。内财就是教我们怎么样得到法的喜悦,能知道怎样去了脱生死,远离一切苦难。所以这个布施,对人生来讲是重要的一关。

人在世间如果不能行布施,可以说这个人做人是不够格的,做佛弟子来讲就更不够资格了。就做人来讲,都必须进行布施,因为人活在这个世间,不是你个人的存在,是由大家互相帮助地存在着。我们讲一个很简单的道理,比如你在工厂做工,你的衣服要经过农民的种植才能生产出布匹,才有衣服穿,各行各业帮助你完成了人生,满足了你的生活需要。

我们既然获得了大家的帮助,那我们要对大家有所奉献,这就需要布施。不光是正常的活动需要布施,而且要超越自己正常的活动以外还要进行布施。这样人生才会有真正的乐趣和生活的意义。所以布施对我们来讲是一个很重要的课程,对人生是很重要的。

特别是对佛教徒,你想了脱生死不进行布施,是不能成佛的。释迦牟尼佛以前就不断地舍头、舍脑、舍肢体、舍骨血,布施给所有的众生,最后能成佛。我们不能舍,能不能成佛?是不能成佛的。成佛尚且如此,我们作为佛教徒,更应该跟佛学,更应该布施。布施对我们来讲是重要的一关,要学会布施才能成佛。世间因为有了布施,世界就有了和平;如果世间不进行布施,这个人心就会浮动,就会失去和平。

讲这么一个例子,据说国外,可能是美国吧,有这么一个州(里的一个地区),有不少乞丐,就是要饭的人,在那儿要饭。要了多少年以后,他们的生活已经达到正常人的水平。这个州就认为他们已经能过上正常的生活水平了,应该把他们送走,不应该在这个州里,形象不好。他们就下了一个决议,就把这些要饭者全部驱逐出这个州。原先这个州比较平稳,送走不长时间,就出现了很多不平稳的事。比如酗酒、闹事,还有刑事案件不断地增长,犯罪率比往常要增加得多得多。

这个州又开始研究,是什么原因造成了这样?后来一个宗教人士研究发现其中一个问题,什么问题?就是自从这些要饭的走了以后,这个州就不平稳了。所以这个州最后决定,又把这些要饭的给请回来了,说我们这个州需要要饭的,你们回来吧!又把这些要饭的请回来了。

通过这个例子说明,一个地区如果没有布施的对象,人心在道德方面、道德的提升方面,就无计可施。所以说我们进行布施,不光是给对方财物,更主要是能维护提高社会的安宁和道德。不管是施者和被施者都会获益。往往我们说被施者受到我们救济,实际上真正得利益的是谁呢?是布施者。

我们应该知道,布施是一个非常好的方面,应该进行布施。但是这里要讲一条:对僧人的布施。僧人是福田,对僧人的布施,对寺院的布施,有四种布施:衣服、饮食、卧具、汤药。衣服就是穿的;饮食就是维持生命的粮食;卧具就是睡觉和打坐时所用的工具,比如说一些被子啦、褥子这些。还有汤药,有病给予各种的药物。这是对出家人的布施,从这四个角度去布施我们就会获福。

但是不能以金钱来进行布施。因为金钱对佛教来讲,可以说是万恶之源,它污染力是最大的。但世间人感觉不出来,因为我们每天都在污染之中,感觉不出来被污染。就像空气被污染了,有的人在这城市里已经生长习惯了,他说没有什么污染。如果到别的地方去了,发现别的地方空气比自己居住地方的空气清新,他才知道自己原先住的地方有污染。

这个金钱的污染也是如此,它的污染非常重,包括我们生出种种的疾病,都和金钱有关——不是指手直接摸金钱所产生的那种污染,所带来的细菌等,并不是说这个。而说的是它对人产生的诱惑,人们对金钱的贪恋、执着,所产生的这种污染,它是非常大的。

所以僧人有戒律是不允许摸金钱的,佛制定这条戒律,是保证修行,早日成佛,这是必要条件。如果一个出家人摸钱,佛都不称为是佛的弟子。所以佛教僧人是不允许摸钱的,其中有两种意义:第一个是保证出家人的清净,堪作世间福田;第二个就是以僧人的清净形象,来度化世人远离金钱,或减少贪恋,以达到真正远离痛苦的目的,和了脱生死的目的。所以说讲到这个布施,就讲了一下金钱。

下面讲有智之人施有五种:“一者至心施,二者自手施,三者信心施,四者时节施,五者如法求物施。就是有智慧的人要学会施有五种。第一个,至心施,什么叫至心施?就是没有其他的要求,一心要给人家。当施的时候他没有感觉到“这个施物是我给你的”,而是你能接受使他感到快慰,感到“你在帮助我”。不是说“是我给你吃的,你因为我,你才得到吃的。”至心施,他就没有这种妄想,他的想法是什么?“谢谢你能接受我的施物,谢谢你给我的机会。”是这样,所以叫至心施。

第二个,自手施。“自手”就是要亲自用手送到对方手里,这才可以。佛在戒律上,菩萨戒有规定,规定是什么呢?就是国王要施食物给一个穷人的时候,必须下座,要亲手把食物递给被施者,这才是一个受了菩萨戒的国王。这点我们都很少去做,往往有的就是,来乞食的了:“给他拿点东西吧!”都没有亲手送出去。这样的话,一个是我们的恭敬心不到位,另外不会体会到施者在布施时所产生的那种不可思议的功德。

另外,我们的心也达不到真正施者的地步。像我们乞食的时候,经常遇到这么个情况,也可以说是我曾经遇到过的情况。那年乞食啊,他家里有人,正在做饭,跟他说明情况以后,他说:“我那筐里有馒头,你自己去取吧!”确实他很忙。但是出家人不能自己去取,虽然他有话也不能自己去取。我看到这种情况以后,就没有吱声,在旁边稍站一会儿,叫他做出反应。如果他要再不停手里的活儿,不给亲手拿食物,我们就离开了。

过了一会儿,他看我们并没有动弹,并没有上筐里去取什么东西,他就把手里的活儿停下来了,亲手把食物给我们放到钵里。他在布施的时候就生起了一种极大的恭敬。他看出家人一个是有礼节,没有急躁,一个是等待他,是对他的尊重;再一个对食物没有那种贪恋。更主要的是,由于他亲手把食物送到僧人跟前的时候,他生起的那种欢喜是平时所没有的。所以自手施对我们来讲也是很重要的一关,能获得最大的吉祥。

第三个,信心施。施者要有一个坚定的信念,就是说抓紧机会,不要去考虑再三。有的人就是施的时候没有信心,给也可,不给也可,布施也行,不布施也行。他没有真正想把这个东西送给对方,没有看成一种机会,信心不足,所以很容易错过机会。

特别是反复施,比如有要饭的来了,我们给了食物。给他食物以后,他回去告诉其他要饭的,说那边有人布施,其他要饭的就又来了好几个。这时候我们有的就可能生起一种反感:“你看我给你了,你又招来这么多人!”因为我们的布施心只不过是一种应付,没有真正想布施,没有因为人多而生起欢喜,所以说信心不足,这种施也会失去得到最吉祥的机会。应该有信心,不管有多少人来求布施,我们都能够愉快地给他。一定要有信心,这个信心对我们来讲很重要。

有一年,大概是九五年吧,走到北京,北京十渡(北京市房山区十渡镇)附近,有个村子,想不起来这个村子叫什么名了。那时候去乞食,发现这里的一个村子乞食特别好乞,到谁家都非常客气。一敲门,看到师父,他说:“哎呀,师父,你来有什么事吗?”说:“我乞点食物。”“好好好,你等着啊,你进来。”马上很热情地把食物给你装里面。我当时就想:“这遇到了一个好人,今天遇到一个好人很不容易,可能下一个就不见得是这样。”没想到这个村子走到哪家,哪家都是如此,我都怀疑是不是这个村子都信佛啊?或者这个村子里有什么特殊的因缘?是不是走到了“西方极乐”?有那种感觉。

就是到谁家,谁家都是这么客气,特别是到最后一家乞食的时候——不能算最后一家吧,有那么一家乞食的时候,他把饭拿出来说:“这盆饭是我中午的饭,我给你一半。”完了他这一半就给了我。后来我问了一句什么话?记不太清楚了,他误解了。可能是因为给的菜啊,我说:“是不是荤的?”我记不清楚了。他误解了我其中一句话,他说:“你不够啊?不够我这些都给你吧!”最后把这些全都布施了,在布施的时候,满脸的笑容,而且那种客气给人感觉就像僧人回到家一样,又好像见到了居士一样,都是诚心诚意地布施。

所以这个村子给我的印象特别深,到现在我也没忘。给我们一个感觉:他们是真心布施,而且这个村子的素质特别好。为什么对这个村子的印象特别深?因为它也在路旁边,离路不太远。在路旁的村子因为见识多,遇到要饭的人也比较多,假和尚也比较多,看到出家人来了,他有个提防之心,一般拒绝的比较多。像这样满脸笑容地去迎接求施者——出家人,很罕见。而且不仅一家这样,是家家如此。村子倒不大,但家家如此。没有一个说见着面不布施的,或是说一句难听话,都非常客气。甚至你走的时候他都要瞅着你走,送出门外。我说这个才是真正的布施者,我相信他们这种布施必获得大的福报,也就是获得更大的吉祥。

四者,时节施。就是时间和节气施,布施者要掌握时间和节气。比如说有人来求四事供养,你不能大热天的,师父我供养你一套棉衣和棉裤,这就和当前所需要的并不相应。如果是冬天,你说我施与你棉衣、棉裤,这就恰如其分。

九五年走到秦皇岛的时候,那时候我就一个棉袍,也没有什么观音斗啊,也没有棉鞋、棉手套、棉裤、棉衣。走到秦皇岛的时候,天气已经非常冷了。冷到什么程度呢?基本早晨、晚上能冻冰,比如说水搁在外面一宿,第二天一看那水里已经有冰碴儿了,那时候天气已经很冷了。走到秦皇岛以后,居士发现我们没有这些东西,马上给我们做观音斗,找一些棉衣、棉裤、棉鞋。现在咱们寺院,还有道源寺所戴的观音斗,就是从那个时候变化过来的。这是大悲寺观音斗和别的地方不同的一个原因。

那时候我和性空师一起走,性空师脚特别大,他能穿48号的鞋吧。居士一看难得做回鞋,就给做了好几双大棉鞋。这一双棉鞋我估计也得有个五六斤,做了好几双,估计这些鞋也得有个十斤八斤的。原先背着包,再加上棉衣棉裤——原先那包就够沉的了,我那时候的包能有个五六十斤吧,不算身上穿的,得有五六十斤,我估计他那包得有一百多斤。

由于居士按照时节给我们添置了一些用具以后,在往后从秦皇岛走到辽宁的过程中,基本上是没有挨着冻。晚上睡觉的时候把棉裤套上,有时候把棉鞋穿上,或把棉衣穿上,再加上棉袍,一盖就可以在草垛里睡觉了。虽然外面是冻着冰,但确实感觉到很温暖。那时候时时的想到秦皇岛居士布施的东西太及时了,时时存着一种感激的心情。所以时节施是很重要的,要处处想到别人。

为什么要时节施呢?因为你掌握了时节,就会关心别人。会关心别人,你和众生这个心就能融合在一起。融化时间久了,就会逐渐地离相,正符合佛法,也是获得吉祥的一个很好的殊胜方法。

咱们海城有个居士,她讲了那么一个例子。就是说她父亲那一辈,每到过年三十的晚上,大家都有个习惯——包饺子。一是为了供祖先,另一个就是等天亮的时候食用。他们家除了供祖先之外,包完饺子要拿到哪儿去呢?要拿到火车站,布施给那些要饭的人。她父亲说要饭的在过年的时候不可能吃到饺子,他没地方吃饺子,所以说第一个饺子并不是自己吃,是拿来除了供祖先之外,就要送给那些要饭的吃。那时候他们并不是企业家,也没有什么生意,但是父一辈就这么做。自从改革开放以后,他们家做生意一直都很兴旺,人品也值得称赞。什么原因?这些事情都来源于时节施,真心布施。那个时候不像现在,只能过年的时候才有顿饺子。这么好的东西,第一个想到的是那些吃不上的,所以以后他们家能获得福报这也不奇怪。

我们有的做事业,有的说我怎么没当企业家,我的事业怎么不如其他人?也就是说我们在布施这一块儿不如他们。特别时节施,下雨天要给送伞,夏天送单衣,冬天送棉衣。还有饮食,把最好的东西要布施出去,这样我们必然获福。不种下这个因,不会有这个果的。种这个因必有这个果,所以说这个时节施也很重要。

第五个,如法求物施。就是说我们在布施的时候也要如法去做,怎么样如法去做呢?就是说不如法的东西不要给。过去有那句话:“己所不欲,勿施于人。”自己不想要的东西你不要给别人,世间也是这样。你最喜欢的东西要给别人,但你不喜欢的东西就不要给别人。这是一个。

另外呢,要如法,什么叫如法呢?就是我们能够布施的东西,一定要如法,符合佛法,符合道理。不能偷别人的东西来布施,损他人的利益来利于其他人,这都是不合适的。我们必须如法进行布施。特别是有的人说,你看那要饭的挺困难,我给他什么好吃的呢?他喜欢吃什么?他喜欢吃鸡,那我们明天买两只鸡杀了,给他送去吃了,这都是不如法的。要如法进行布施,所以说选择的物质都要如法,我们的功德就会非常殊胜。

像那个王祥卧冰,他的虔诚心最后得到一条鱼,这条鱼如果给他父母吃,又造了杀业。虽然有布施心,但由于物质的不如法,他又造了杀业。换句话说,用前世父母来布施今生的父母,在佛教来讲是不被称赞的。所以说这个问题大家经常有问的,说父母如果要吃肉,我如果不给父母肉,是不是不孝?这个不是不孝。不给父母肉吃是一种孝,而且是一种真孝。你现在满足了父母的要求,他心里是高兴一点,但是你不知道他造下杀生的业力,将来果报成熟的时候,他会恨你的。

佛经里有那么一个故事。有一天一个师父坐在船里,船到海里就怎么也不走了,整个就要翻。这时就听海里有人说话:“让那出家人出来。”那个和尚出来说:“你是谁啊?”他说:“我过去就是你的徒弟,我原先跟你出家修行,由于你错误地指导,令我堕落恶道,所以今生我必然要叫你偿还。如果你要不出来,这一船的人全要翻到大海里,都得死。如果你出来跳进海里,我就只向你一个人报仇,其他人就可以平安。”这和尚一听没办法,跳海里了。

这故事说明什么呢?前生他教化人的时候没有如法地教化,将来的果报都会找到他。所以我们在布施的时候,跟父母也是这样,父母的要求我们既要满足,同时又要如法。如法是很重要的,一个是给父母讲,另外呢,他要的东西必须得想尽办法,既要满足,还要如法。

在一个小故事里,有记载这么一个事情。有一个修行者,他的儿媳平时也很修行,而她的公公临终时候特别想吃海螺,就非要海螺不可。她也知道,如果给海螺,必然是一种杀生的行为。后来这个女的急中生智,她用面做了一个海螺。她的公公手拿着海螺看一看,就往生了,就走了。在他往生的同时,邻居家就生了一个小孩,小孩生下来手张不开。后来这个女的去了以后,就把小孩的手一掰,就掰开了,一看那手心还攥着一个小海螺。

这个例子就是说,在人临终这一瞬间,布施多么需要如法地进行。如果你要给个真的海螺,我想他就不见得投生到哪儿去了。但她如法地给做了一个,既满足他的愿,又能够让他不杀生,他能顺利地投生,这也是很重要的。

在营口有一个人叫“王楞严”,就是在倓虚法师弘法的时候,经常听倓虚法师讲经,讲《楞严经》。他们有几个居士也比较会讲《楞严经》,其中一个姓王,大家管他叫王楞严。他的儿子我见过,他儿子跟我讲那么一句话。说:“文化大革命以后,他不能讲《楞严经》了,晚上他就自己冲着天空讲《楞严经》。等他临终的时候,突然就生起了非要吃肉不可的想法。”

你看他修行一辈子到临终的时候,还有一种习性的反射,很激烈的。所以我们应该知道,特别是在这关键的时候,一定要如法地进行布施,才能使他获得吉祥。如果我们给得不如法,在这关键时候,你觉得是一种孝,实际上是一种害,会使他堕落的。

所以智者有五种施,一个是至心施,一个自手施,第三个信心施,第四个时节施,第五个如法求物施。

一、“善男子,至心施者得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝。金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象马牛羊、田宅奴婢、多饶眷属,至心施者得如是果。”这能得这么多的好处。

二、“自手施者得何等果?自手施已,所得果报如上所说,得已能用,自手施者得如是报。”

三、信心施者也是跟刚才讲的果报一样,就是多饶财宝,金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象马牛羊、田宅奴婢、多饶眷属,也是这些。“常为父母、兄弟、宗亲一切众生之所爱念。信心施者得如是报。”

四、时节施也得如是报。

五、如法施所得的果报如上面说。还得什么呢?“得财已,还有王、贼、水、火所不能侵。”“王”就是国家的国王,就是说国王有什么法令都不能侵害你;还有一些贼人不偷你的、不伤你的;水火不能伤你。

这个也是不可思议的,像(2011年)日本那个海啸,听说大连有人登上飞机起飞几分钟就地震了、海啸了,他就脱离了。那肯定是他有一定的福报因缘才会如此。水火所不能侵,也指的这个意思,能远离了水火的灾难。并不是说我如法施以后,掉到水里头淹不死我了,到大火里烧不坏我,得了金刚不坏身,并不是这个意思。就是说你能远离这些恶事,所以如法施就更重要了。在这个布施上,在孝道上,我们首先要跟着佛法学。

只有佛法才能掌握什么叫五种施,其他的世间法是没有这种智慧的。像世间讲的儒教,也讲了一些布施,但很多都是伤害别人,来得到眼前这点布施的利益。得到利益同时又造成了下一个因果,这不究竟、不彻底。换句话说,他也不具备这个观察的能力。佛法就不是这样,佛的观察能力是彻底的,布施也是彻底的,是圆满的、是究竟的。

“若好色施,以是因缘,是人则获得微妙上色。”你把最好的东西布施出去,人将会获得微妙的上色——最好的色。“若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心。”这里讲什么意思呢,就是说以好色的因缘——这个东西特别漂亮、特别美丽,红色啊、绿色啊,是我们世间最贪恋的东西,用来进行布施,有的供佛,等等,你将会获得微妙上色。什么叫微妙?要比原先的色更好,不可说,说不出来,称为微妙。或是人间没有,称为微妙。

“若以香施”,也就是说我们以最喜欢的、最清净的东西进行布施,人会获得名声远闻。

“若以味施”,就是施以各种的好味。“是人因是众乐见闻”,大家都愿意得到这个味道。因为闻到这个好味,人生爱重心。这个人到哪儿去都受人重用和拥护、喜欢,因为你曾经进行过这种布施。

“若好触施,是人因是得上妙触。”这个“触”,就是碰的意思,摸的意思,也就是说柔软的意思。比如说一个座垫非常柔软,衣服非常华丽,给人感觉到不光是好,而且手感特别好。以这个最好的东西布施给别人,最后得到什么呢?上妙触——这个妙触。这都是因和果的关系,你布施最好的东西,得到的将是它的上千百万倍。

“受者受已,则能获得寿命。”这些东西被人接受了,你就会获得什么呢?一个是寿命延长,“色力”也就是说你的形象和体力,身体健康、安详、快乐。还有什么?辩才无碍。这些智慧都是从哪儿来?都从这个施者来。我们没有获得,就说明在这方面做得少。有的获得少,就是我们前生也做得少。要想真正获得这些,必须从这个方面做起。

善男子,如果有人说,布施塔像得不到寿命、色力、安辩,因为此没有接受者,是义不然。何以故?有信心故。我们刚才讲的都是有受者,布施给具体的人。像布施塔像没有具体施予的人,他以为没有受者就得不到这些寿命啊,好的妙色等等。经上讲:“是义不然。”说:“不对。是这么个道理——何以故?有信心故。”因为你有信心,“施主信心而行布施,是故应得如是果报”,就是刚才讲的那五种果报。

“善男子,譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受学,而亦获得无量果报。”比如出家人修习慈悲心,慈悲心没有受者。有的说出家人得布施——实际上出家人在修行中,已经以他的心布施给整个法界了。表面没有受者,实际能获得无量的果报,获得最大的果报,而且是无量无边的果报。

“施塔像等亦应如是得五种果报。善男子,如人种谷终不生瓜,施于塔像亦复如是,以福田故得种种果。是故我说田得果报、物得果报、主得果报。”也就是说以是福田故,你种什么种子得什么果报。所以果报从布施来的。

施有二种:一个是法施,一个财施。法施则得财法二报,财施唯得财宝报。“菩萨修行如是二施,为二事故”——为两类原因:“一令众生远离苦恼;二令众生心得调伏。”

“善男子,若欲乐施当破五事。”这种乐布施,能破五种事。破哪五种呢?第一个,嗔心;第二个,悭心,就是吝啬心;第三个,嫉妒心;第四个,惜身命;第五个,不信因果。“破是五事,常乐布施。”这布施能去掉我们的嗔心。可能我们大家这个体会不大,但有的常布施,会发现自己的嗔恨心小了。

第二个,悭心,就是这个吝啬心很难打破的,吝啬心重了可以直接堕落地狱。佛在世的时候,有一个财主,他就是特别吝啬,谁跟他要东西都不可能给的,他吃的穿的用的都像要饭的,非常穷,更不可能给别人,特别吝啬,对自己也特别吝啬。由于他的吝啬心,临终的时候没儿没女,留下了三车的黄金,后来这些黄金就归国库了。

这国王就拉着黄金去问佛,他说:“什么原因令他得如此黄金?”佛说:“他曾经布施给一个辟支佛一碗饭。”就是昨天我讲过的布施辟支佛一碗饭而又后悔的故事所以他得的果报是生生世世不贫穷。因为他在布施的时候又生后悔心了,说:“我还不如给长工吃。”由于他的后悔心,同时他生生世世吃的用的都是仆人的东西。

由于今世他特别吝啬,不能进行布施,也就是悭心,佛讲了他的果报是直接下地狱。你看他并没有做坏事,自己的财产自己不舍得吃,也没惹着谁,是不是?但是他违反了做人的规律,做人的规律是必须要进行布施的,这是一个常识。

所以布施是一种美德,也是我们人应该做的一件事情。如果不布施,吝啬成性,他的果报直接下地狱。佛说:“我授记他永不得出。”就是说他要受很长很长时间的地狱苦,你想这个吝啬心有多大。

第三个,能破嫉妒心。比如别人有点好东西啊,我就心里难受。我们怎么来破这个?特别是女众,这个嫉妒心稍重一点。这应该怎么破?应该以布施来破,最直接、最快。

第四个,惜身命,爱护身命。把生命看得特别重要,风吹草动,马上保护自己,牺牲别人,这叫惜身命。如果我们对生命这一块儿能进行布施,就会逐渐地远离了这种执着。

第五,不信因果。就是说能破不信因果的邪见。不信因果的人不布施,布施的人他会五事常乐,会相信因果。为什么我们相信因果?因为我们过去生常行布施,所以今生就相信因果。你作为人来讲,有智慧,就相信因果;如果不相信因果,那说明他没有智慧。智慧从哪儿得来?不是说你相信和不相信因果的问题——不相信是你前生没有布施,得不到因果的这种真理,这种微妙法也没人跟你讲,跟你讲你也不相信。那为什么跟我们一说就相信了?因为我们前生进行过布施,所以就能接受这个法。破五事常乐布施,所以这个布施,能使我们远离五事,会得到快乐的。

乐施的人获五种事。“一者,终不远离一切圣人。二者,一切众生乐见乐闻。”一是不离开圣人,第二个,一切众生都喜欢相见,喜欢听你说话。第三个,入大众时不生怖畏。就是说跟大家在一起没有感觉到恐惧,没有那种自卑,感觉到是一种什么呢?欢喜。觉得像回到家一样,见到亲人一样,自由自在。第四个,得好名称。第五个,庄严菩提。什么叫“庄严菩提”呢?就是得法,而且能知道怎么样得到菩提,知道菩提从哪儿生起。

这个菩提啊,不是说我发菩提心了那叫菩提,应该是从哪儿呢?是从心里生出那种没有妄想、清净的念,也就是说证了诸法空相的一念,称为菩提。

“善男子,若人乐施,是人即坏五弊恶法。”刚才能破这个,还有一个能坏五弊恶法。哪种五弊呢?“一者,邪见。二者,无信。三者,放逸。四者,悭贪。五者,嗔碍。离是恶已,心生欢喜。”就是说这五种啊,一个是邪见,一个是无信,第三是放逸,四是悭贪,第五个是嗔碍,远离这些,能坏这种恶法。因为你乐布施以后,这些恶法进不了你的心里。如果不这么做,人家讲个邪法,你马上就接受了。

就像有人要布施,人家说:“你干吗要布施啊?你给他不白给吗?是不是?还不如你家有鸡、鸭、狗啊,你给它吃。它吃还能给你下个蛋,还能给你看家护院,你何必给他?”经常遇到这种邪见,阻碍你进行布施。这个机会失去了,你以后再想得就得不到了。为什么他这么一说你就信了?因为你特别悭贪。由于贪会产生邪念,没有正念。

一个是无信,什么都不信,不信世间的因果。第三个放逸,第四个悭贪。这个悭贪哪,你们可能没遇着过,我可遇着一个。也是九五年吧,走到北京,要进一个村子里乞食的时候,遇到一个女居士,我们刚开始不知道她是居士。她就问我们做什么,我们说:“行脚。”她说:“那你们干吗要行脚呢?”就给她讲一讲头陀行脚。她推个自行车,我们背着包,往前紧着走紧着就唠。后来才知道她在考验我们,她原先是学密宗的。然后她问念六字大明咒好不好?告诉她可以。

后来看到我们的行为后,她也知道不是骗子,就生起信心。她说,我中午供养你们斋饭,我说可以。她说:“在前面村子,我有一个姑父,咱们到那儿。但你不能进我姑父家,你们在房后就行。”她说为什么不进呢?“因为我姑父那人特别小气。”也就是悭贪。她说完,我觉得这太夸大其词了。她那时候估计也就是三十五六岁吧。她说:“你们等着,我去小卖店给你们买馒头。”她说你们能吃多少?我说不太多,一人也就二十来个吧。(大众笑)那时候特别能吃,当时她愣了一下,她说好。

过了一会儿她又来了,说:“我上我姑那儿去了,我姑去找我姑父,跟我姑父商量。说有两个和尚在外面吃饭,不方便,你看能不能进院里吃,他不吃咱们家东西,人家自己带东西,你看行不行?”她姑父还真就同意了,给她高兴坏了。她说:“我姑父同意了。”我们就进了这个院里。最后这个布施者还给买了挺多馒头,还买的咸菜、花生仁,放了一桌。

我们俩因为每天都背着包走,我那徒弟,个儿特别高,特别能吃。我吃馒头,也就是十四五个?十五六个吧。我吃得少一点,估计他得吃二十多个。(大众笑)我们俩坐着就开始吃,她的姑父就坐在门口的门槛上,就瞅着我们俩吃。我们俩的这个速度——我也不知道,吃着吃着,她的姑父突然就笑了,哈哈大笑。他看我们俩吃馒头的这个速度也太快了,这边吃着咸菜,那边吃馒头,几下就吃进去了,没几下就吃一个,这个速度简直给他乐坏了,他在一边看着我们吃得特别快,他也乐了。

馒头吃得差不多了,因为也是次第吃,旁边有花生仁,接着吃这个。他这个姑父,一看我们吃花生仁,就赶紧过来抓了一把。他说:“这个我也得吃点儿。”虽然不是他买的,但他也要点。(大众笑)这个馒头我跟她说的可能数量多了一点,还剩了一些。他这个侄女就说:“师父,你看剩这些东西你们带走得了!”我说:“这个我们不能带,吃完就完事了。”他在旁边就说:“对!对!”他说:“过去那些和尚也是那样,吃完都不带走!”(大众笑)

我当时感觉也挺好笑。一个是到他们家吃有一种亲戚的感觉——这个贪劲儿,我们家哪个亲戚是这样的?还找不着,没有这么贪的。一口食物他也不拿,他还要吃,最后剩点儿他也要留下。更可笑的是,他来了一个朋友,悄悄地问他,说:“这怎么还有和尚在你们家?”“噢,这和尚没有吃的,我中午给弄点吃的。”名声他还要去了。(大众笑)

所以说这个贪哪,使人感觉很可笑。一旦贪心起来的时候,不光贪财,他还贪这个名,没有一样他能放得过去的。这样是因为什么原因?就是因为不能布施。我头一回看到这样的。

如果我们常乐施就会坏这五种法:一者,邪见。二者,无信。三者,放逸。四者,悭贪。五者,嗔碍,就是嗔恚。

“善男子,菩萨布施远离四恶。一者,破戒。二者,疑网。三者,邪见。四者,悭贪。”第一个由于布施的原因,远离了破戒,这个很重要。不布施容易破戒的。二者,疑网,就是疑惑,处处疑惑,为什么老处处疑惑,对佛法老生不起信心?其中就是因为你不布施的原因。如果常行布施可以破疑网。第三个,破邪见。上面已经讲了。第四个,破悭贪、悭吝。

“离是恶已,心生欢喜。因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现得四种果报。一者,一切乐见乃至怨家。二者,善名流布遍十方。三者,入大众时心无怖畏。四者、一切善人乐来亲附。”因为欢喜可以获得解脱,现世就可以得四种果报。

一者,一切乐见。你看一切时,大家都愿意见你,乃至和你有仇的他也愿意见你——乃至怨家。

二者,就是善名流布。就像故事里说的,“小孟尝”等等的。比如到哪儿去了,人家介绍:“这是‘小孟尝’。”就因为他乐布施。三者,入大众时心无恐惧。就是你到人多的地方,甚至你到没人的地方,比如有虎狼等等的地方,他都无恐惧。四者,一切善人乐来亲附。好人都愿意在你跟前,这就是得现世果报。

 “更离五法。一者,施时不选有德无德。二者,施时不说善恶。三者,施时不择种姓。四者,施时不轻求者。五者,施时不恶口骂。”

一者,施时不选有德无德。就是布施者不应该选有德无德,有德的人我就布施,没德的人我就不布施。虽然我刚才讲了,布施百恶人不如布施一个善人,这是法的一个利益的生长,如果是以无相去布施,不分别地布施,这样的话,我们获得的利益更大。佛经讲了,你如果不分别去布施,你布施一个凡夫僧的功德如同布施五百个罗汉一样。如果你分别了,就是布施五百罗汉功德也是非常小的。

二者,施时不说善恶。布施时别说这话、那话:有什么功德,我布施给你——“由于我,你才得到饭吃”或“有了我,你才得到衣服”。

三者,施时不择种姓。种姓啊,一般咱们这儿差,在印度种姓歧视概念特别强,有四种种姓,有贵贱之分,所以不要分种姓。

四者,施时不轻求者。就是施时不要看人家求我,而产生轻视的心,应该尊重人家。看人家求布施的时候应该知道,这口特别难张,很不容易的。

你们可能体会差一些,我体会多。因为每年都要乞食去,虽然是常乞食,但走到门前,这一张口也是很难的。并不是说因为缺吃才这么做的,但是在外人看来,这些和尚就是穷的——你看看背个破包,穿破衣服。有时候都说“这和尚都搬家了,穷得住不下了”,或是“你们那地方遭灾了”。有的问:“是不是辽宁有灾难了,你们跑到山西来了?”这没好意思说——你山西比辽宁穷多了,是吧?要逃荒也不能往这儿逃啊,是不是?(大众笑)他们就产生了各种想法,所以你跟他乞食的时候,他会生起各种心。张口确实不好张,但是不好张也得张,这不是求人,这是法。这是佛说的,给众生种福田,也是降伏我慢最好的机会。所以“施时不轻求者”,不要轻视你面前的这个人,一定要有恭敬心。

第五个,施时不恶口骂。就是布施的时候,不要说三道四。因为乞食时经常也遇到一些外道,像天主教、基督教这一类的。老百姓都是好人,但接受这种教义以后,对出家人就有想法,有的就说些难听的。有的像轰鸭子、轰鸡似的往外轰,有的甚至动手往外推,你稍走慢一点他都不干,这都是有的。所以布施的时候都不能恶口骂,何况不布施呢?所以这都得注意,我们在布施的时候不要说三道四。

“若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施。若能如法得财施者,是名净施。”具足色、香、味、触、法,就是你不再贪恋了,把所有的你认为最好的东西布施出去,叫净施。

什么叫布施?就是让你远离,叫施。远离了贪心,远离了香味触。所谓的布施就是把你最不好舍掉的东西,你认为是最好的东西,通过布施把这些贪恋全部去掉,这就叫施。所以说施就为得,因为你施出去了,没有这种贪心了,心里清净了,那是什么?那就是得。

所以施就是得。净施——把你的香味触施于彼者。为什么要去除香味触施于彼者呢?就是说通过这个方式,我们远离了香味触。因为我们生死轮回是由什么轮回呢?就是香味触等,也就是六根对着六尘,所以就有了轮回。你舍的过程,就是不断觉悟的过程,不断得法的过程,所以说这叫净施。清净,也就是干净,也可以说是净土。

“若能如法得财施者,是名净施。观财无常,不可久保,而行布施,是名净施。为破烦恼故而行布施,是名净施。为净自心因缘故施,是名净施。若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何(等)果,如是布施即十二入。”就是十二入法。“受者施主因缘果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。”就是得法的意思。

净施有这么几种,一个是香、味、触、法,还有法施,如法的财施、净施。观财无常地进行布施,这是净施。为破烦恼进行布施也为净施,为净自心故施也可以叫净施。或是施者、受者、何物、何因果,就是说诸法空相,即入十二入,也叫净施。但不可以给出家人钱,这个问题一定要清楚。刚才已经讲了,这个是特别要注意的。

现在世间人,没办法——刚才在讲法之前还有一个电话,是一个寺院的师父来电话,说宗教局的去了,让他们设功德箱。我说咱出家人有出家人的规矩,他说他的,咱不立是咱的。咱不能听他的,宗教还是自由的,咱有戒律。

刚才把第五个偈子的第一句讲完了,这些要能做到,是最吉祥的事情。第五个偈子先讲到这儿。下面还有一点时间,大家有很多是从远地方来的,可以提几个问题我给解答,这样的话就更好一些。下面谁有什么问题就坐着提。

 

◎答居士问四

一居士:师父您好!今天是金粟如来的诞辰,就是维摩诘居士的诞辰。弟子很高兴从沈阳有一百多位师兄共同来到海城大悲寺。在这里礼敬了诸佛,闻得了佛法,看到了真正清净的僧人。弟子法喜充满,弟子和很多的师兄看到寺院正在修建七佛,想尽点绵薄之力,但是知道大悲寺僧人都持金钱戒,跟其他的地方供养不一样。请师父开示我们这些弟子应该如何做?

这个供养七佛是施给佛物。一个是建议不能给僧人;另外咱们有戒律,就是僧人不储备金钱,也不去替佛收金钱,这是一个。这个可以干吗呢,一个是跟居士说,提这么个建议,说在建七佛的时候,我有个想法,我想帮助建七佛。这样,等到跟厂家联系好了,订七佛,你有什么想法,你需要做什么东西,和厂家直接谈,这样就比较好一些。

一居士:那师父能不能今天安排一位居士,我们在座的这一百多位居士,就直接把自己的随喜(钱)交给这位居士,然后由他统一地办理,因为我们也不清楚到底是资金在哪方面用是最着急的。

这个问题吧,按照戒律来讲“净人”有两种:一个是僧人指出的净人;还有居士自己找的净人,这都是可以的。但是必须如法地进行。这个问题不着急,你们有这个心,留下电话号码给居士,叫居士到时候通知你们。比如直接汇到厂家去就可以了。所以这个还算比较好一些。(编者注:净人,《根本说一切有部毗奈耶》云:“由作净业故,名净人。”大致意即知道比丘法,明白如何护持的学佛人。)

一居士:弟子知道楞严咒是天地的灵文,请师父开示,将来我们大悲寺是否会建一个石刻的楞严咒,因为我在后殿看到有《阿弥陀经》的碑文,那么我们将来能否制作一个最大的楞严咒碑。(注:在大悲寺大殿后有一座石碑,此碑一面刻楞严咒,一面刻《阿弥陀经》,提问居士未看清楞严咒一面。)

就是说做一个碑文刻楞严咒呗,是那个意思吧?

一居士:是。

咱这个大钟就是刻的楞严咒,现在已经刻上了,再大一点……

一居士:我们搞一个世界上最大的。(大众笑)

这个没有必要,因为楞严咒虽然很殊胜,确实应该挂起来,应该处处弘扬楞严咒……想法挺好,这个看以后的因缘吧。比如说以后有因缘建塔啦,往上刻个楞严咒都可以的,看看以后的因缘。

居士:怎么样更能如理如法护持寺院呢?

如法地护持寺院,确实是个常识。虽然是个常识,但也是无穷无尽的。因为僧人的修行不同,法的深入也不同。居士是护持位,僧人是修行位。居士怎么来成就?因护持三宝而成就自己。就像交通警察似的,他的职责,如果把交通秩序给指挥好了,他就是诚心诚意的,为大众服务的一个好警察,这就是他的成就。你看市长呢,可能他就要做出更多的一些计划和政策性的东西。

所以僧人是修行位,居士是护持位。居士在护持位去如法地护持,他会获得直接的功德。在这个护持位去修行,就特别容易得到法。刚才这个居士讲得很正确,怎么样如法去做,如法去护持,这个也是很重要的。将来看谁能有兴趣,愿意把这些如法护持的经验写下来,介绍给大家,这是最殊胜的。

一居士:那女居士护持男众有什么规矩吗?

也有规矩。原先我也想过,过去寺院都是要男众,全是男的,女的一个不让进。后来我也发现,一看不是那么回事。寺院从建立也好,还是僧团的建立,都没离开女众的护持。而她们的护持心是非常大的,所以说这个成就,不是靠单方面来成就的,女居士起到了很大的作用。

但是呢,这里面既要起到应有的作用,同时也要如法地进行护持。当然也有一些规矩,一个是不能在男众道场住,这是起码的条件;第二个要依教奉行,这里面要具体讲有很多。你可以到女寮了解了解,一些老居士有的已经护持十年了,都很有经验的。

一居士:出于对佛法的好奇,我想问个问题,一个修行人如何看待睡眠?

佛法里一共有“五盖”,包括财、色、名、食、睡,其中睡觉是五盖之一。人还不能不睡,是不是?要是贪睡就形成盖。所以说睡眠它也是一个毒蛇,佛经里也经常讲,贪睡就等于和毒蛇同眠,就等于你睡觉的时候,是抱着一个什么?抱着一个毒蛇在睡觉。时间逐渐久了,就会被毒蛇毒死的。

睡眠在佛法来讲是一个很重要的问题,睡眠不克服,你想得道,因缘就很难成熟。所以说缺一不可的。就像五盖,什么叫五盖?就是五个漏洞,你堵住四个漏洞,有一个洞还漏,这个水你也装不满,是不是?所以五个洞都得堵上。所以在睡眠的问题上,既要保证我们正常的休息,同样还不能贪睡。

比如说咱们僧团,僧人修行是保证四个小时睡眠,超过四个小时就不符合佛的戒律。戒律规定就是四个小时的睡眠,佛是一个小时睡眠。世间人就不是了,世间人一天睡八个小时,睡十个小时,他就浪费了五六个小时。浪费时间,这是一个。

第二个睡眠过多梦就多。通过我们的经验,睡四个小时没有梦,要超过四个小时,甚至超过五分钟,或十分钟都会有梦的,梦马上就来了。一有梦,他的睡眠就不是深睡眠了,已经就是胡思乱想了,睡眠的质量就被破坏了。所以四个小时的睡眠,它保证了睡眠的质量,是一个最理想——现在的话叫最科学的睡眠,实际上从佛法来讲,是一个比较正确的方法。所以说睡眠必须得克服,要不克服睡眠就等于不堵漏洞一样,早晚就被这个洞给坑了。

有的说:“我没有感觉。睡眠少了我觉得困,打坐也直不起腰,平时也有困意。”睡眠也得一点点克服,因为贪睡也是无始劫来的一种业障、一种习性。换句话说,我们平时没觉得睡眠少有什么更多的利益,睡得多少只不过是修行时间长和短的问题。在没有定力的时候可以这么讲。当你修定力的时候,就像一杯水,攒到满的时候,它的压力就增加了。杯里面如果有个洞,平时你装半杯水的时候,它可能不往外漏。等你要装一杯水,这个重量加重的时候,这个眼儿就迅速地扩大,水迅速地从里面冲破出去。那个时候,我们辛辛苦苦攒下的功德,在一瞬间就会漏掉。

这一瞬间指的是什么?所谓的漏掉就是你不能提升,为漏掉。本来你攒到这么高以后,需要一个由量到质的变化和提升,最后达到无漏的程度。但是你这个洞没堵住,所以说它既不能转化,又要从这个眼儿漏掉。换句话说,人在那个时候,那种状况下,死的心都有,痛不欲生。你修了一年、十年、八年,好不容易把这个功德攒得圆满了,其他的都能控制住,就这个没控制住,瞬间的就搁这儿漏出去了,而且就是瞬间,瞬间!

什么原因?就是平时我们对这个五欲,财色名食睡控制得不严谨。特别是你要轻视这个睡眠,它必然从睡眠就漏下去了。在那种状态下,不管是睡眠的原因,还是什么原因,只要有洞它就漏。所以平时必须把这个漏洞堵住,才能保证你的修行和成就。比如说你要得到罗汉果,究竟不退转等等,你必须得有个无漏的身,这才可以。

一居士:师父,就在地藏殿说的事再问一下。像您是出家人,僧人可以这么修,那在家人的话,对您说的问题怎么来做呢?那我们要是正常地做一个在家居士的话,能做到日常守五戒的话,也不能达到您这种状态,是不是得从根本上认识自己以后,才能把这个心放到最低点,才能够更好一些?

这个问题就是说,我刚才讲这些,都是在家人应该能做到的事情。你看我说得很重,你以为是出家人应该这么做——出家要求比这还严。我讲的这些基本是按照在家人讲的,所以说别怕困难。在家人也得克服种种在家的困难和阻碍,才能严格地持好戒,这样才能获得法的益处。如果在家随随便便就想获得法益,也是不可能的。一分付出,一分获得。

一居士:阿弥陀佛!师父,弟子的父母供外道,这个问题苦恼弟子的时间特别长了,有什么办法能让我的父母尽快把外道撤掉?

这就得慢慢劝。一个是度父母远离外道;另外也是我们需要有这么个度外道、清除外道的修行过程。要有信心,今生一定要努力,今生不行,来生还度,就这么样,有决心就行。

一居士:为什么在佛法佛经里,感觉女人的地位是比男人低的,要不然有说什么女转男身嘛,没有说男转女身的。然后又说有的世界是没有女人的。

这个也不是绝对的,你看观世音菩萨经常现女人相,是吧?他认为女人是度众生一种很好的榜样。为什么要说男身容易成就呢?在佛法里不存在女人身和男人身的问题,佛法只是以法为根本,依法不依人。并不是说男人就容易成就,女人就不容易成就。而指的是什么说的?根据法说的,它并不是轻视女人而说的,这是一个。

像那个龙女,八岁她就成佛了,她也是女人身。但是她证悟了以后,这个男人身、女人身对她来讲,已经没有意义了。智积菩萨就撵她,说:“你别走,佛不说了女人不能成佛吗?”这个龙女就说:“你太执着了!”她说:“你看看我。”她把身子一晃——我说是一晃,也可能是一转身,一瞬间,马上就变成男身了。就是说到那个时候,只要你肯修行,女身男身它都不成问题了。

但是为什么说,女人身和男人身相比,男人身功德要大呢?这只是根据事实和习性来决定的。这个不是什么问题,关键就是说我们既然是女人身,按照佛法的要求去做,它就不成问题了。

比如以戒律来讲,比丘尼的戒律就比比丘的戒律多出好多条,法就多了好多条,好像是对女人不公平。实际上每条法都是非常清净的,很难得的,是好事。这个不成问题,主要看我们去不去修行,以法为根本,依法不依人就可以了。不要考虑男人、女人的问题。

一居士:师父,我是属于一个初学者,对佛经理解得不是特别深刻,我想请问藏传佛教和咱们这个佛教有什么联系和区别?

佛教本来就是一个,是没有区别的。不管是藏传佛教还是汉传佛教,还是泰国的佛教,它都是没有区别的。佛法本来就是一个,不是两个,只不过是修行的方式、方法不同而已。

一居士:师父,放生算布施吗?

放生算不算布施?算布施,放生是无畏施。因为众生生命受到威胁,本来就恐惧、害怕,你去救护,那就是一种布施。而且是一个很及时、很大的布施。

一居士:把酒壶涮了,但是怎么也涮不净,那味留在里面,但酒都没有了,用这壶是否属于犯戒?

在戒律上,是很严肃的,空酒瓶子都不能用,何况酒壶了。是不是?

一居士:完事儿,我一喝吧,就有那个味儿……

就应该吐掉,不应该喝。(大众笑)吐掉,不能喝,而且不能碰。

这个问题呀,你可以参考什么呢?佛经里曾经讲过这个问题,就是戒律有这么一条:不能吃大蒜——有的说吃蒜不犯戒。除非有病,必须得这么治疗的,如果没有病,就是蒜烧成灰了,你吃这个灰也算犯戒。都是不允许的,一点一滴都是不允许的。何况已经有酒味,它能引起人对酒的遐想。虽然不能醉人,但是法王的命令已经下了,不允许有丝毫地违背。

一居士:那这个事情得怎么算呢?

忏悔就可以了,忏悔就可以,这个是遮戒。你说。

一居士:佛法讲不杀生,如果父母年迈,甚至虚弱需要一些营养品,这怎么办?

现在的素食营养完全够用的。只是我们要了解真正的营养来源于什么呢?有两种营养,一个是物质的营养,一个是清净的营养。清净的营养是什么呢?是微细的物质所产生的营养。这个营养是最珍贵的,比如说延长寿命啊,得福报啊,都从这个微细的营养来。

粗的物质营养,比如说我们现在所接受的,像豆制品和一些如法的素食等,这些东西已经足够我们用的了。而且现在就是,像肉这一类的所谓的营养,就是动物蛋白啊、脂肪啊,还有等等的一些营养素吧,现在来看,对人的身体不但没有好处,还有坏处。

曾经我听一个医学讲座。他讲了一个牛奶的问题,说人喝牛奶为了补钙,是不是?他说牛奶不是给人喝的,它是给牛喝的,人不能喝牛奶。他说人喝完牛奶以后,人的寿命会减短的。为什么减短呢?因为人的骨骼里、骨髓里的钙质不能吸收牛奶的粗钙,反而把自身骨髓中的钙游离出来。就是说由于喝牛奶的原因,骨髓里的钙反而游离出来。这在化学里叫置换作用。所以它反而游离置换出来,他说喝牛乳的人寿命就短。

他举个例子,西藏人寿命短就是因为喝牛奶的关系。他说为什么过去汉地的人寿命比较长呢?其中一个原因就是小孩有病的时候,缺奶的时候,给一些米油——就是米熬完了以后上面有一层微细的东西。用米油这些东西来喂,他说非常有营养。喂牛奶对身体不但不好,而且有害。

还有一条可以证明,喝牛奶的人的脾气有点像牛,他特别闷乎乎的。更何况吃那些动物的肉了,是不是?所以这个害处有时候我们并不晓得。有时候我们就以为吃动物肉有营养,实际上并不是真正的有营养。你想一想,牛长那么健壮,它是吃草长成的,它也不是吃哪个动物长成的,这都是一个道理。

所以孝敬父母应该以正确的方式,既能保证身体的健康,又能避免因果——杀生的因果,这为孝。

一居士:师父,我请您开示一下,就是没有受过五戒的人或是没有吃素的人可不可以诵楞严咒?

可以。为什么可以呢?因为楞严咒诵久了,他就得吃素,所以可以。(大众笑)

一居士:师父,问个有关《地藏经》的问题,我不太了解,有很多人告诉我是十斋日诵《地藏经》,我想问在平时的时候可不可以诵?有好多人告诉我诵《地藏经》必须在上午,我不知道这个说法对还是不对?

这种说法都不正确。因为佛经都是让人们离苦得乐,远离轮回的。没有时间限制,也没有日期限制。但现在的人有一个毛病,就是执着于鬼神等等,产生了幻觉,有的说《地藏经》专门度鬼神的,这种说法非常不正确。还有一种用《地藏经》来治病等等,这种说法都是不正确的。本来很好的《地藏经》,它的功德是非常殊胜的,不应该把它看小了、看轻了,给它变质了,这都是不应该的。

一居士:师父,比如大家到一个病人家,聚在一起诵经或者是说做佛事,我不太明白这种做法是对还是不对,给众生超拔,然后给他们做皈依,然后诵经啊、念阿弥陀佛。

本来做佛事没有什么区别,但是它这里夹杂一个什么呢?不正信。怎么不正信?又给什么冤亲债主啊,又去超拔啦,他用这种方式。实际上这种方式——他这种超拔的理念是不正确的。我们念经是为了克服妄想,去掉我们的愚痴。并不是说那里有个鬼神等我们超拔,有个冤亲债主在那里不走,通过我们念念经就出去了,我们做做佛事就没了。这种理念不是佛法的理念,那是一种大仙的理念,所以说这个不正确。(大众笑)

一居士:现在有好多人说:到医院里看不好的病是业障病,这种症状到医院检查时一点毛病都没有。比如说有肾脏病,上医院检查一点毛病都没有,但自己身体还特别不舒服。

我明白,你就是说这个身体的病和业障病的区别,是不是?实际上这种说法也是不正确的。因为什么是业障?我们只要生活在这个世间里,都是业报所来的。没有善恶业怎么能有我们?所以我们不管得病和不得病,都是因果所得来的,都存在一个善业和不善业的问题。有病也是这样,所以说有病就是因为业障重,没有病就是业障轻,是这个意思吧?

一居士:我的意思是像这种病在家念佛、忏悔效果会不会更好一点?

我讲了,有两种治疗方式:一种是通过现代的物质(指医药)治疗,这也是我们的因果,也是我们修行的一部分。第二部分就是通过什么呢?是通过我们心理的治疗,也就是说通过念经使我们心里清净,改变内在的因素,这也是一种治疗。这种治疗是非常殊胜的,而且是看不见的。它也不是说有一个模式可寻找,主要是我们看不见,感觉不到而已。但是这个方法是很殊胜的。

所以说,不管是物质的治疗,还是通过我们念经、念佛的治疗,它都是一回事。不应该重此轻彼,这不应该。这是根据什么呢?根据需要而治疗。就是你需要哪方面的治疗,就应该从哪方面治疗。更主要的是注重因果的治疗。但也不能说我干脆就在这儿等着吧,头痛我也不吃药了,我就挺着,这种做法也不是合适的。

一居士:师父,我们每天诵经的时候,好多人都说诵经回向给了冤亲债主,有的时候我不明白,诵经到底是回向给西方极乐世界呢?还是回向给冤亲债主呢?

这两个方法呀,说回向给西方世界是让我们得信心,这有个趋向。什么是西方极乐世界呢?心净就国土净,心不打妄想就是西方极乐,我们自性就是西方极乐。我们回向这个是比较正确的。另外你要执着西方有个世界,这说明我们还在相中。特别是那种回向冤亲债主的说法是很不正确的。因为这种说法,它往往执着于民间的一种信仰,更不知道佛法里“诸法空相”的道理。

我们应该怎么回向呢?回向给所有的众生就可以了。如果老提什么“冤亲债主”,会产生一种幻觉,这不合适的。另外和大仙的那种理论容易碰在一起,这也是不合适的。所以正确的回向不但使我们能得到法,而且更加圆满。如果一个错误的回向,不但费了劲儿,反而又产生一种邪见,这就不合适了。

一居士:我闻到佛法以后,特别欢喜佛法,我很想皈依佛法,然后认真地在以后的生活里学习佛法。当然我也希望我能够弘扬佛法。我真心地想皈依佛法,我也真心地希望师父能收留我做徒弟。

咱们做释迦牟尼佛的徒弟,以戒为师。你也看见我了,是不是?也没啥奇怪的,是吧?一个小老头,是不?(大众笑)还有什么要说的吗?

一居士:师父,我最好的一个朋友,他是同性恋。我想问一问,在佛法里,人不都是死了能够往生吗?还有六道轮回,我怎么能跟他解释,让他改正过正常人的生活?

这个同性恋确实是错误的,在佛法里呢,认为这是一种不正常的行为。你怎么让他回到正常生活?他主要是陷入一个妄想里去了。这个妄想用什么办法最好破呢?就是不净观。不净观在咱中国能差一点,但是你要想办法也可以。比如,一个是到医院,经常进手术室。你看一个人把胸切开了,胃肠一点点都给拿出来了,你看完了以后,对人、对动物就反感了,就没有那种贪恋了。这是一个。

另外你可以上太平间啊,看一看死去的那个人,一看所谓的好,瞬间也就变坏了。再一个就是到坟地,你能住几宿,最后就生起一种厌离心了。通过这个方式——不净观,你试验试验吧,好不好?

一居士:师父,刚才你说超拔冤亲债主的说法,是属于不正确的。但为什么佛教还有超拔法会,这应该是为大家好的,这是超拔我们自己心里的不净念头还是指什么?能否给我们解释一下,让大家明白点?

这个超拔在佛教是一种方便的法门,通过僧人的一种努力和一种回向使众生获益,有个专项。现在有的人就以“冤亲债主”这个名词,破坏了佛法“空相”的一种教义。这种东西特别是被这些大仙所利用,用冤亲债主附体的说法,而使有的人产生幻听幻觉了。我们都是用《心经》、《金刚经》来“诸法空相”地对治,大仙他不是,他告诉你这儿有个冤亲债主。你过去杀过蛇,或是你过去、你上一辈供过什么仙堂,你亲属来找你了……用这些恐惧和恐吓,和子虚乌有的一些东西来迷惑一些众生,使众生不但不能解脱,反而病情更加重,产生了一种迷信的行为。所以这个冤亲债主的说法,对目前来说确实有问题了,所以这个不提倡。

不是说超拔就不可以,比如说《盂兰盆经》,盂兰盆会,通过供僧,僧众念经、念偈把功德回向,使轮回的父母眷属得到超拔,这是佛经所允许的。不是说没有,但这个冤亲债主的这种说法是不正确的,它远离了诸法空相的道理。另外这句话也被大仙所利用了,特别有一些所谓的佛教弟子也用这种东西,目的是干吗呢?敛收钱财。

同时由于这种方法的使用,使佛教得到了破坏。比如经常搞这些东西,不断地收钱、盖庙等等。还有一些大仙的这种讲法,特别是大仙这种做法,破坏性就更大了。所以在这个词句上,我们应该不提这些东西,应该少提这些。因为一个是我们不懂得诸法空相的道理,这样提我们会产生另外一种暗示,与佛法诸法空相的道理不相吻合。但我们又不可以否认什么呢?六道轮回的问题。所以这个六道轮回我们必须正确地解释。一提冤亲债主,都是什么“附体”了,就搞这些东西,这些和外道没有啥区别,所以这是应该回避的问题,就这么个意思。

好,今天的讲经和解答就到这里。

 

◎第五偈                  

时间:二一一年六月十六

地点:辽宁省海城大悲寺

听众:各地居士

上回给大家讲了第五个偈子:“净行行布施,爱护诸亲族,生业无非难,此为最吉祥。”主要讲了这个“净行行布施”。

第一句讲完了,“净行行布施”也不是一件很容易做的事情。如果能够正确理解以后再去行布施,我们的功德就很殊胜。如果不能正确地理解和如法去行持,我们获得的福报就很少。所以说《吉祥经》说得很到位,讲了应该怎样如法地进行布施,才能使我们获得真正的福报,也就是说真正的吉祥。这个问题也只有佛能讲出来,所以说佛才是真正的大智慧者。如法地布施,不光是得一个吉祥的问题,来生还可以成佛,还可以度无量无边的众生,这是非常殊胜的。

 

◎爱护亲族

●五事亲敬亲族

下面讲哪句呢?“爱护诸亲族”,也就是帮助诸亲眷。《善生经》云:“善生,夫为人者,当以五事亲敬亲族。”这个“族”,就是族人的意思。现在族人这个观念在我们东北比较淡,在南方,还有山东这一带比较多,都是一个家族一个家族的。现在农村有时候一个姓算一个族,但是互相之间关系比较淡。不管是淡也好,或是这个家族观念比较强烈也好,我们都应该注重“爱护诸亲族”这一块儿,也就是帮助众亲眷。

怎样得到吉祥呢?对亲眷这块儿应以五事亲敬就可以得到。亲,就是亲自的意思;敬,就是尊敬的意思。“云何为五?一者,给施。”就是给予和布施。“二者,善言。”就是讲非常美妙的语言,让人生起欢喜的语言,也就是说能够使人得到快乐的语言。这个快乐的语言必须是正念的,不是吹捧、阿谀奉承,这个语言是一种善的语言。“三者,利益。”就是利益大家,能够给大家带来利益。“四者,同利。”共同获利。“第五个,不欺骗。”没有欺骗。

在世间上,我们接触最多的,第一个是谁呢?父母,是吧?第二个就是妻子和孩子,这是我们常接触的。第三个我们接触的是谁呢?那就是我们的眷属,谁都有亲戚眷属,姑啊、姨啊、舅等等。长辈的也有,小辈的也有,这都是我们的眷属,都和我们有直接关系。

佛讲《吉祥经》就是从父母开始,一直往下讲,不但要讲怎样孝敬父母,还讲孝敬了父母以后怎样照顾妻子、照顾丈夫、照顾孩子。从最亲的开始逐渐展开,最后到六亲眷属。眷属包括很多,因为他们和你有直接关系,所以佛就强调了这个关系我们怎么来处理。

为什么要这么讲呢?我们看出了,佛一步一步地展开,首先从我们最亲的人开始,再从我们的直系亲属开始,从利益相关的人开始。也就是说佛讲的目的是让我们从最亲的开始,然后再展开的意思。并不是说“师父都说孝敬父母,照顾自己妻子、孩子,然后就孝敬亲属了,行了,到此为止,剩下的我就不再去做这些事情了。”这个想法就错了。

佛教和其他宗教不一样的地方就是在这里,佛教是由近及远,由最近的开始一直到远,都是这么看待的,它是以展开为目的。展开到什么程度呢?展开到对所有众生,我们都应该这么做。包括对所有的人我们都应该这么做,包括所有的众生也应该这么做,看得见、看不见的都得这么做。最后的目的是达到离相,只有这个目标是最吉祥的,只有达到这个目标才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫,照顾妻子、儿女,包括六亲眷属等。

这里面就有一个问题了,我们怎么样从这里开始呢?这些眷属都是我们福田里的一部分。我们在这个世间是不能孤立存在的,肯定要和这些人接触。接触时,怎样处事能使我们得到最吉祥呢?佛讲了有五种办法,《善生经》云有五,第一个给施,就是给予。“给”,对亲属我们能够实心实意地给予。比如说有人来借钱,或借东西,你看他困难,根本就还不上,所以要借的这些东西我就给你了,这是一个给。还一个施呢,就是有的人上门来乞讨,或要什么东西,如果给予,也是布施,很欢喜地布施出去。“给”和“施”,虽然有同等的动作和行为,但这里也有区别。所以这个“给”我们应该做到,“施”也应该做到。

给和施我们经常都放在一起说,它们有同等的目的——就是把你最好的东西布施给别人,你最心疼的东西布施给别人。你给予别人,施给别人,这个所谓的“给”和“施”,是什么呢?就是种下吉祥的因。到底谁给谁?谁施谁?这是互给互施,当你给了他财物,他就给了你幸福,给了你吉祥。

第二个,就是善言。这个善言很重要,都说我们应该善言、会说,实际上我们并不会说话,会说话的人并不太多。东北人一般比较倔强,说的话很少有好听的。自己也常说“我这人心眼儿实惠,口直,不会说好听的,但我心眼儿不坏”。往往我们用这个来掩盖了语言给人的愉快、给人以帮助,以此掩饰性格的倔强,这个确实是我们一大缺陷。表面上是一种不会很多的言语,但在用语言帮助人这方面,我们做得也很差。

这个善言它也是一种布施,为什么我们做得很差?因为我们不愿意用语言去恭维别人。当恭维别人的时候,或是恭敬别人的时候,我们觉得自己的面子就窄了,我们的面子就下不来了——这么好的话我怎么能说给你听呢?好话我得搁肚子里——只能说给我,绝不说给你。就一句恭敬的语言都非常吝啬的,都不愿把它说出来。这就是我们有一些知见不正所引起来的,特别是对一些人,我们一定要恭敬对待。

我感触最深的是哪儿的人说话呢?北京人。我看到一个北京人,张口就说“您”,我们都是说“你”——你如何如何。我们从来不说“您”这个字,这个“您”字特别难张口。北京人不是这样,见到谁说话都是“您”,让人听了以后非常舒服。

特别是出门办事,包括我在内,见到人,有时候该问的话就不问了,为什么不问?第一个打招呼没法打,你说称呼什么吧?你岁数大,管你叫大叔吧,觉得又没比我大多少;叫大妈吧,这个事也是对长辈;叫小妹妹吧,或是什么,又觉得可能有点把人看小了。总而言之,他非常吝啬,语言他也非常吝啬。北京人不是这样,我看到一个居士去打听道儿,看到一个老妇人在那儿。他先是眉开眼笑的,非常客气,跟人叫大妈:“大妈,我问问您……”这口气非常好,我在旁边听了,都感觉受到一种感染,让人家非常愿意回答。

所以我们得学会善言,这种善言来源于什么?真诚。一个是真诚,另外没有虚伪。是真心实意地去讲,表情很愉悦地讲,不是委屈地讲,是真诚地去称呼,所以人家也愿意帮你。到北京,有时候人家不愿意帮助东北人,为什么呢?他说话不会说,和这很有关系。一开口,“我打听个事情。”人一听,连个称呼也没有,人家就不爱理你了。另外一说话,他从来不说“您”,都是“你”,一般都是大人对孩子才那么讲话。所以这个说话方式虽然是东北的一种习惯,但对北京人来讲,人家就不爱接受了。所以这个善言,是在语言上尊敬别人。

对人要真诚。有的人说我可会说话了,我说得很好听。但是你不真诚也不叫善言。我曾经听过一个人讲过这么一件事,这个人是中国科学院的一个研究员。他跟我讲,有一次他到上海帮一个同事捎东西,这家的人没在家,刚走不太远就碰到这家的人回来了。见面了,他把东西交给对方,说是谁谁让我给你捎的东西。这个上海人哪,很会说,他说:“你下次来一定要到家。”这个研究员说:“我就在他家门口呢,告诉‘你下次来一定要到家。’”意思就是这次我就不让你进屋了。用这种语言看着挺客气,实际上就把人拒之门外了,这种语言不叫善言。听完了,这个研究员哪,就得记这一辈子了,见到我他也跟我说。

虽然说得很好听,但心不真这不叫善言,善言必须来源于真诚、真实。我不是说上海不好,就讲遇到的这么两个例子。我们东北人在善言这方面就差得很远。虽然心地很直率,但在语言给人的帮助方面是一个缺陷,我们应该有善言,给人无畏和帮助。

第三个,利益。一定要利益他人。第一个不要想占便宜,要想什么呢?对眷属——同族的亲属,应该给予利益。这个给予利益就是说,想的一定不是自己得利益,要想到给他们利益。不是说“哎呀,我在他身上能发点财”。不是想这个。

比如走在路上,看到一块木板,捡回家可以做点东西——如果要是别人捡呢,也可以做点东西。这个木板到底你捡是不捡?如果你要利益他人,就想到:“我要捡了,别人就捡不着了。”你可以把木板捡起来放在路边,让另外一个人捡走。这就是利益别人。特别是在同族里,都在一个村子里住,很多利益不一定当面产生取舍,背后也有取舍的问题,所以处处要想到他人的利益。

我和性空九五年行脚走道的时候,看到一个大车,正好掉下来很多纸壳子。那个纸壳特别新鲜,是包装纸壳,掉了那么一大堆。性空就寻思捡几个,晚上睡觉往纸壳上躺着不挺好吗,是不是?非常干净,那时候都睡在泥地里、土地里,想找纸壳铺一下都不可能的事。如果有纸壳能铺在底下,那都是一种享受,一种奢望,连这都是不可能的事。

所以他看到纸壳非常高兴,他要去捡,已经捡了一块。后来我就劝他了,我说:“咱不要捡。”他说:“掉的,没人要的,他也不会回来找。”我说:“还有别人要呢,比如说这个过路的,他们捡着会很高兴的。一个是咱们背着它形象不好,背个大纸壳扛着,走道非常不好看,出家人背着纸壳怎么走?另外,会使其他人失去利益。”

果然不假,这个纸壳我们没要,再往前走的时候,就有人在捡纸壳,一个汽车司机,看到纸壳好,停下来了,就开始捡。看到我们俩搁那儿走,也没有捡,他瞅瞅我们,笑一笑,意思是说“我不好意思”,另外也是感谢:“你们都没捡,让我捡了。”

虽然我们放下的时候,并没有说是为他放下,他也没看到我们放下,但从他的表情里就能看出来,他在感谢我们。也许是我们心里放下了自私心所产生的一种感应,或是自己心里感觉到人家对我们笑。不管是他真对我们笑,还是我们心里笑,这都是一种利益他人所产生的结果。所以说利益他人,使自己身心非常愉快,谁见到都会给你一个笑脸。

所以我们平时在利益面前一定要想到他人,这样就会获得吉祥。如果一念贪心起来,它就会产生——不能说是不吉祥,最起码失去吉祥的机会。这个吉祥就是在一瞬间形成的,一瞬间,就你那一念,有人没人它都会形成的。你如果时时想到他人的利益,这个吉祥马上就会形成的。

第四个,同利,共同得利。这个事情你也必须要做的,一定要想到,有福同享,有难同当,这个问题是很重要的。“同利”,什么是同利呢?就是把好的让给别人;把坏的,差一点的留给自己,这叫同利。不是说咱俩同样平等分这叫同利——但这也算同利的一部分。应该是别人比自己分得多,自己获得少一部分,这为同利。

这个问题,我也挺有感受。以前和性空乞食的时候,他吃得多,我吃得比他少一点。有时候他特别地谦虚,他那饭量是我一个半到两个。因为乞来的食物,僧人都是统一分配。要统一分配,那他肯定吃不饱,我这头就吃得很饱。因为人的体质不同,饭量不同,所以不能以食物的多少来决定如何分配,而是根据需要来决定它如何分配,也是同利。

后来我就采取什么办法呢?比如说乞到一块地瓜,我来分。我不是从中间掰,而是一个大块,一个小块的分。小块我用,大块的给他,因为他吃得多。苞米也是这样,一棒苞米的分法也是这样,有大有小,因为乞的苞米也是不同的,也不能按一棒一棒分。因为他的饭量和我的饭量差距那么大,不能那么分。这叫同利。所以我告诉他,说分食物由我来分。他就像个孩子一样,在我跟前等着,我分一块,他吃一块,很有意思。

有一天乞食,这个女主人布施了很多地瓜,然后我们就找了一个很静的地方去吃地瓜。刚吃,村里的一个小傻子就过来了,他坐在跟前,说:“我也要。”他也要。这个食物得怎么分?就得三个人分了。分地瓜的时候,我可能有点私心,他一块,我一块,小傻子一块。因为地瓜甜哪,那时候刚下来,也非常好吃。后来呢,因为乞了好几家都是地瓜,等分到小傻子的这一块是什么呢?就是凉一点,等给性空的那一块就是热一点,鲜一点的。这个小傻子就说了:“我不要这个,我要那个。”他说不行,意思是不平等,你们吃好的,给我坏的,那不行。后来我就赶紧给他换了。

通过这个教训,就是说什么呢?平等分,就是同类的时候,应该把好的给他,坏的留给自己这才对。原先寻思什么?那块是个小块,他可以得个小块,这个大的我们俩分,两个大人分。虽然是在数量上分得比较平均,但质量上产生了不平均。因为那个大块是新鲜的,小块是旧的,所以他马上就告诉,说:“我不要,我要那个。”

你说一个小傻子都能看出利益均和不均。虽然他看着是傻,他傻在哪儿呢?他就能把话说出来,你等到聪明人就不说了,是记在心上:你这个人不平均,我给你记在心上。所以说不能因人而下菜碟,一定要平等,不管人傻不傻,懂不懂。不光数量要平等,而且质量上也要同分。所谓的同分,就是好的给人家,次的留给自己,这为同利。

第五个,不欺,就是不欺骗,没有欺骗的行为。这个很容易明白,但是我们做起来也是很难的,人前人后他就不一样。你看人前可能他没有什么欺骗,因为你都看到了,所以我也不骗你了——背后就不一定了。比如说,这个利益——讲分东西,如果是在背后,有可能我们心就不太真实了。

比如说,咱们现在做供菜。供菜做完端在盘里或是打出来都很干净、很利索,但味道好和坏有千差万别,消业不消业也有千差万别,为什么呢?在你制作的过程中,有没有不干净的地方?比如说有的做供菜,筷子用完了,勺子、筷子顺手就放到锅台上了。那锅台也是埋汰的,他拿起这个筷子也不涮,继续炒供菜,这是在家人常遇的一件事。有时给佛做供菜也是这样,这样我们获得的利益就会很小,我们获得的吉祥也会很少。

因为这里有个什么呢?有一个欺骗。做好了你看不出来,但背后的东西太多了。所以我们应该有个不欺骗的心,不管在人前、人后,不管知道或不知道,我们都应该以诚心相待,不能有半点的欺骗之心。这是对同族,就是我们的眷属,除了父母、妻子、儿女之外,对其他的眷属也都应该这么做的。

●亲族以五事亲敬于人

还有一个“亲族亦以五事亲敬于人”,五种事亲敬于人,一个是亲近,一个是敬于人。“云何为五?一者,护放逸。二者,护放逸失财。三者,护恐怖者。四者,屏相教诫。五者,常相称叹。”

第一个护放逸,如果这人放逸了,不让他放逸。一旦放逸了,你给守护。比如他睡觉了,懒惰了,我们怎么办?一个是应该提醒他,第二个不要把他扔掉,自己去干别的,一定要把他护持好。比如避免他在地头上睡着,应该招呼起来。实在招呼不起来就不要走远,万一有蛇或是其它东西来咬他怎么办?是不?护放逸,就是护持他。

第二个,护放逸失财。因为放逸而失的财,就是财物丢失了,应该积极地帮他找回来,不让他失去。

第三个,护恐怖者。就是说这个人害怕了,你守护在他身边,使他的胆量能够壮大一些,不至于害怕。

第四个,屏相教诫。什么叫屏相教诫?就是说教训他的时候,不要当着别人面,要背后说。就是我们的族人也要背后说,说你这个事哪块儿、哪块儿做得是不是错了?但是不要当别人面揭人短,要背后去说,让人接受,当别人面说他会下不来台。虽然是你很有理,但由于你教育的方法不对头,反而产生过失,甚至比他犯的错误还大呢。

所以这个屏相教诫是很重要的,我们现在有很多人都以为自己直,直怎么办?张口就说,不管前面有没有别人——你看看你这个事怎么怎么地……给人家弄得就下不来台了。有时候这个效果并不好,过去有句话——“说人不揭短,打人不打脸。”你屏相教诫,一个是尊重人,另外他改正错误效果还好。特别使他能够有一个什么机会呢?就是重新做人的机会,不至于失掉更大的利益。这也很重要。

这个不能屏相教诫的情况,我们在家的世间人比较多。为什么多?有时候夫妻俩有点问题打仗,大部分都是不管邻居听没听到,就开始使劲喊,他以为使劲喊就是有理。特别是有的女的,特别山东人吧,咱就说山东人脾气大。她喊的时候不在屋里喊,有时候半夜夫妻俩打仗了,她上哪儿去喊呢?上大道上喊,让所有人都听到,这样的话她认为就有理了。实际上她不知道,丢丈夫的面子也把自己面子丢了。主要是气粗的关系,所以她不懂得屏相教诫。甚至跟儿女也那样,这就不合适了,不点儿小事弄得大家对你的恭敬心就没了。另外还影响了大家休息,也影响了互相之间的彼此尊重。所以说这个屏相教诫对我们来讲也是很重要的。一定要学会这个,学会这个才会吉祥。

第五个,常相称叹。就是经常地去称叹。这并不是说属于无中生有,故意说好话,不是的。一个真正的修行人,或是一个慈悲的人,他总能发现别人的优点,这个很重要。他一句话,马上就使人精神振奋,克服困难。有的人一句话,就使人掉入冰窟里了,真像是冷天又遇到冰窟窿,寒上加寒,冷上加冷,叫人心里特别不舒服。所以说这不好,应该常相称叹。

这个问题咱们僧团有的人就做得很好,亲昌师父就做得很好。他本身是僧医,他看到有的人,有时候心情不好,或有病了,他都会拍拍你的肩膀,很和蔼地说:“哎呀,你今天脸色很好!”你看轻轻一个动作,一句话,使人的心里就有一种暖洋洋的感觉。一个是得到关心,另外有一种称赞。

但他不是乱说,不是看到谁有病,正吐呢,拍拍肩膀:“哎呀,你现在脸色挺好!”其实那脸儿早就白了。不是这个意思,就是说他很恰如其分地去称赞人,而且并不吝啬自己的语言,也不吝啬自己的这种语言给人家。他这种慈悲——慈和悲在僧团里都非常认可的。常相称叹,这个问题要讲还有很多,因为时间的关系不讲那么多了,不讲那么细了。

●对亲族四种亲法

下面讲,“佛告善生:有四亲可亲。”就是有四种亲法,“多所饶益,为人救护,云何为四?”什么叫四呢?“一者,止非。二者,慈愍。三者,利人。四者,同事。是为四亲可亲,多所饶益,为人救护,当亲近之。”像这样的人我们应该亲近,也容易被人救护,同时也会得到很多的财富。

第一个就是什么呢?止非。止非我们大家应该清楚。在止非里有四种事,哪四种事呢?“云何为四?一者、见人为恶则能遮止。”比如说这个人犯错误了,做坏事,他能劝止,不让他做。

第一个为止恶,见人为恶的能止住,怎么止?这个也得采取很多的办法。过去我在没出家之前,曾经遇到一件事,那时候我晚上在医院值班,有个喝醉酒的人,就跑到中药局窗口去瞅那个东西,手就往里够,他就要偷东西了。你说你去劝止的时候,他会打你一顿,你要是报告的话,就会把他抓起来,这个时候怎么办?后来我采取什么办法?我站在他跟前,远一点,我瞅着你。他紧着偷东西紧着瞅有没有人看见,一看有人瞅,他就不偷了。不偷了,过了一会儿,他一看不行,还是闹心,还去偷,他去偷,我又上跟前瞅去了。最后坚持了能有一个多小时吧,后来他也累了,也不偷了。

但是他到我跟前了,握个拳头,因为他也喝酒了,也不会说什么,恨得不得了。他想:就是因为你我偷不成。因为我看着,他就不能偷,后来他就走了。就是说用这个方法他没有偷成,也就是帮他止恶了。他要是偷成了,被抓起来了,他的名誉会受损失。如果招呼人,还得劳烦别人,另外还没有形成偷窃事实,这都不合适。所以作为佛教徒,你不如提前给他止住,遮止,就是不让他偷成。虽然他恨你,但是醒了以后会感谢你。当然咱倒不是说让他感谢,最起码他没偷成,我觉得挺愉快。就是说他没有把坏事做成,到此就为止了。

所以有些事情得学会处理方法。有些方法既能止恶,又能把问题解决,那何乐而不为呢,是不是?也有的人是为了止恶,但是方法做得不妥当,最后把两条命扔了。我给你们讲个例子,有个人去偷钱,正好在拉保险柜,值班的去了。这个值班的一看偷钱这人他认识,偷钱的人就跪下求饶,意思说你别告诉他人,我不做了。但这个人的脾气粗,说:“你偷钱……”也不再说别的,就往外走。这个偷钱的跪下求饶,就不断地求他,他也不听,就往外走。这个偷钱的一看:啊,你既然不饶我,那我也不放过你得了。就把这个值班的人给杀了,这个案子发生没几天就破案了,就把他抓住了,也枪毙了。一分钱没拿走,两条人命丢了。

所以在处理问题的时候一定要考虑后果,同时要善巧地处理。既要不让他偷成,另外也不要出那么大的事情,这也是一个教训。所以止非,第一个是遮止——遮止就是说为恶能遮止。

“第二个,示人正直。”不但要止住,还告诉应该怎么做,走错路你得教育。示人正直,或是教你应该怎么做,我们以教育为目的。

“第三个,慈心愍念。”常常挂碍,常常想着,常常安慰,叫愍念。就是有一种慈悲心常常惦记。我们经常看到一些人,在人有病时去问候。特别是说些问候语:听说你前些日子有病了?或是前些日子如何如何,最近好了没有?身心是否愉快?你看古人哪,在写信的时候写得都很好的,第一个都是问你:“吃得好?睡得好?健康否?”古人写信头几条都问这个,特别对老人也是这么问,对同事也是这么问。这都是很重要的,应该学会。

“第四个,示人天路。”什么叫人天路?就是做人和生天的路。换句话说,人天路指的是成佛的路,成佛路为人天路。有时候用这个词来代替成佛的意思,或是往生西方的意思。和现在一些地方说的生天,还是两个概念。示人天路,就是说我们要有正念,不能因为图利或是邪念把人引偏了,为什么呢?要止非。

●对亲族四种慈愍之法

还有一个慈愍,慈悲和愍念。这个慈愍也有四事:“一者,见利代喜。”看别人获利的时候要欢喜,代替他欢喜。不是一看别人获利了,就好像拿他们家东西似的,特别生气。这个叫嫉妒心,这都是不可取的。见利代喜必然得吉祥。

“第二个,见恶代忧。”就怕他造业,一旦造业肯定得受惩罚的,是不是,怎么办?替他忧愁,替他想。忧就是替他想办法。

“第三个,称誉人德。”经常称誉别人的好处,特别是背后称赞人,称赞人的好处,这个很重要。特别是能当着一些有用的人,领导面前称赞。这个问题也是通病,你看在同志之间说谁谁好,行。如果在领导面前,特别是要升级了,在世间上要提升职位的时候,要涨工资了,这个时候他绝不肯说别人好。明明这个人比自己强,他也不肯说,说了他怕“有他没你”,是不是?所以人的私心就露出来了,这就是普遍的一个毛病。

另外呢,往往都是自己顾自己。有个笑话,说有两个学生回家告诉他们的爸爸,说:“你评上最佳家长了。”他父亲一听挺高兴,全班家长只有他评上了。问:“我怎么能评上的?”孩子说:“整个班级的学生选优秀家长的时候,每个人都选自己的爸。为什么能选上你呢?咱家不是有两个人上学吗,我们俩都投你一票,你就是这么选上的。”

就是说这个人哪,太自私了!太自私了不行。我们在利益面前一定让给别人,千万千万不要考虑自己的利益,一定要称赞别人。由于大家都不能这么做,所以就有斗争;如果大家都这么做,不但不能失去利益,还能获得更大的帮助。

“第四个,见人说恶便能抑制。”就是看别人说恶的时候,能够把他抑制住,不让他说。为什么不能让人说恶?因为说恶伤人哪。有人说,我背后说他可不可以?背后说也不行。如果他听不懂说他可不可以?也不可以。说人不行,我说畜生行不行?说畜生也不行。

讲个例子,我在本溪闭关的时候,咱们那儿有一个师父好说。当时可能两三个人正在树旁边站着,有只鸟就在树上一个劲儿叫唤,就在跟前叫唤。大家正在说话,鸟叫多少有点打扰。他就烦了,说:“你看这个鸟的嘴……”意思是怎么乱叫唤呢。当时我就告诉他——用手比划,意思是:“你千万别说。”我的比划也够快的,他说得比我还快,等我比划到位的时候,他的话已经说了,就差最后一个字没吐出来。虽然马上止住了,但那鸟马上就飞走了。你看之前说那么多话,鸟都没动弹。就说这一句话——刚要止住他,就是用手比划一下止住他,意思你别说。但鸟是听得懂的。和平时说话都是一样,没有什么动作,那鸟马上就飞走了。当时就不叫了,马上就扑楞扑楞飞走了。你以为鸟真听不懂啊?完全听得懂,你话音都没落,鸟都听得明明白白的。后来这个师父以后再遇到鸟什么的在跟前叫唤,再也不敢说不好的话了,通过这件事他是记住了这个教训。

见人说恶便能抑制,马上就要止住,不管是对人、对动物都不能讲。不要以为人家听不懂,或人家听不见。世上的事情就像一个透明玻璃似的,里外都可见,只不过咱们认为不可见,实际上都看得清清楚楚,听得明明白白的。连鸟类,这些众生类都不可以欺,何况人啦?是不是?所以我们大家在世间生存的时候千万不要说人,见人说恶要制止,你就有福德,有善因缘。包括一个动物也不能随便说,何况人类了?就更不能说。所以说“是为四慈愍,多所饶益。”这个很主要。

●对亲族四种利益之法

 “利益有四,云何为四?一者,护彼不令放逸。二者,护彼放逸失财。”他丢的财物要给他找回来。“三者,护彼使不恐怖。四者,屏相教诫。是为四利人,多所饶益,为人救护。”这里讲一下护彼不令放逸,护彼放逸失财。特别是护彼不令放逸,怎么样来护持每个人,不让放逸呢?有很多事情,不是你去说就能解决问题的。

有这么一个例子,在古时候有一个仆人,主人的家庭败落,就剩下女主人母子俩。这个仆人,世间叫忠仆,就是非常忠实,拿着小本钱去外面做生意,叫自己的儿子和妻子在家护持主人——这个女主人和孩子。关键是在哪儿呢?这个仆人每次回到村里,见到亲人,就是眷属吧,这个家族的人,不管大人小孩,他都会从马上下来,站在路边。等这个村里的人——亲属过去以后,他才上马再走,从不骑马超越人家。他对族人就这么护持。这份恭敬心真是令人称赞,也非常感人。

后来,因为仆人的兢兢业业,辛辛苦苦又挣了一份大家业,这个家业就给了这个女主人母子俩了。他把这败落下去的家庭给护持得又兴旺起来。最后临终的时候,大家都不相信他没有财产,打开他的柜,里面就只有五十两银子。这时候,这个主人家已经万贯家财了,他才有五十两银子。最后整个家族都对他非常佩服。后来称他为“义仆”,记载在书,县里给发了一个匾,奖励这个事,称赞这个事情,就是流芳百世了。

这是我很小的时候看过这本书,现在我印象也很深。我们对族人一定要恭敬,你看他这么大年龄了,看到小孩他都下马,都要恭敬的。为什么我们有时候说:“我这个事不成功,那个事不成功。”这些事你做不到位,它就不能成功。所以一定要有礼节,要有慈悲心,另外不要傲慢。

过去我有个战友,他的父亲过去是一个区长。有时候我们上他们家去也好,还是别人上他们家去,包括一个工人上他们家去,一个平民去,他父亲都会送出大门外。不是送出家门,而是院子外面的大门,他一定给你送到院子门外。走了十步二十步你回头瞅他,他还在那儿站着,就那么大年龄他还站那儿瞅你,老是笑呵呵地送你出去。

这个人为什么能够当官?为什么能够受人尊重?必然有其原因。因为他特别尊重人。后来有一次他夫妻俩全煤烟中毒了,昏迷了大概能有一个星期还是十多天。在医院最后全都抢救过来了,一点后遗症都没留。为什么获得吉祥?我想其中有一条就和他尊重别人有关系。

现在我还没看到有哪家大人,年龄大的,特别是有一定职务的,能亲自给你送到门外,送到大门外,你走了很远他还在那儿站着不动,还瞅着你的。就我们自己朋友来了,也不见得那样送到门外,一般都是:“啊,来啊!”打个招呼,扭回身就走了。等你再回头,人影都没有了。

我刚复员的时候也上过另一个战友家,他父亲也是个领导。他喝完水,剩点水,他往地上随便一倒,一撇。我们都在地上坐着呢,他往我们中间那么一倒,从那一个动作之后,说死我也不再去了。你看看一个恭敬的行为,使你什么时候都想去;而稍稍不注意的一个动作就会使很多人远离了你。所以这都是吉祥和不吉祥,我们每个动作做好了就吉祥,如果我们做得不好,就会失去吉祥。同样两个领导,但不同的做法就会产生不同的效果。

所以我们一定要“护彼不令放逸”,谁不放逸?一个是自己不放逸,另外让别人也不放逸。每个人心里都有一个放逸的想法,如果我们的行为正确,就使他也不放逸,他不放逸同样也会获得吉祥。

刚才我讲的那个区长,他为什么能得救?你想一想,他已经是大小便失禁了,当时煤烟中毒都那么重。到医院去,那时候医院还不像现在的医疗设备这么好,有等等的条件。昏迷十多天都没有醒过来。最后醒来一点后遗症都没有,这都是罕见的事情。

所以说要恭敬人,称誉人德,止恶,多饶益人,令彼不放逸,护彼放逸失财。别人如果不懂得管理自己的财物,你应该帮着护持好,不是看着散去,应该帮着救护,这也很重要的。

过去也有这样的例子,有一财主,家里的粮特别多,后来家道就中落了。因为他不会干什么,最后就变成要饭的了。有一天他到庙里要饭。和尚一看他来了,说:“得了,我给你煮点饭吧!”煮的什么呢?都是白米饭。他说你和尚怎么能吃起这白米饭呢?这和尚乐了,说这白米饭不是我的,就是你们家的。他说怎么是我们家的?和尚说庙就在你们家后面,那臭水沟里经常流些米饭出来。因为吃不了他就扔,和尚都把这些米饭收起来,给晾好了,都储在一个缸里,打算在饥饿年代给人吃,现在他中落了,正好给他吃,把他救了。

这个浪子很惭愧,知道自己为什么堕落,就是因为放逸,护不住财。这老和尚就是属于什么呢?护放逸失财。他的财产流出来了,老和尚替他收起来,给他进行布施,最后连他也救了。

还有护彼使不恐怖。这个问题也很重要,现在特别多。特别是大仙,看人身体有病了,心里有点幻相了,他就说:“冤亲债主找你了,你们家坟不好,你的房宅不好。”吓得人家不敢回家,处处疑神疑鬼。最后给人弄成什么样?就是精神病、忧郁症等等。这都是使人恐怖,这些人将来的因果是很大的。

所以我们学佛者一定不要宣传这个,一定要给人讲诸法空相的道理,引人回正路。这样护其不恐怖,要给他正念。特别是有的学佛人:“哎呀,你们家是不是风水不好?你们家老一辈杀过蛇。再不你们的坟地不好,你是不是天天感觉到晚上睡不着觉啊?感觉有人来找你,都站你的床跟前啊?”你说那个人他能好吗?三说两说,那个人精神就不正常了。这都是不行的。我们佛教徒不能搞这个,我们一定要给人讲诸法空相的道理,给他讲《金刚经》,讲《心经》,讲《楞严经》,使其远离恐怖。

“四者,屏相教诫,是为四利人,多所饶益,为人救护。”因为你做这些事情必然吉祥,必然为其救护。不管你有多大困难,都有人来帮你,所以说你平时积累下来,这才是你的。平时不积累,到头来你想临时抱佛脚那是不好使的。所以说应该有因才有果。

●同事四法

“同事有四,云何为四?一者,为彼不惜身命。”同事也有四种事情,一二三四的“四”。第一个,“为彼不惜身命”。就是说为了别人不顾身体疲劳或是受伤等等,甚至包括舍命,减少寿命都愿意为他去做。现在国内不少英雄出现了,但没有一个给定为英雄的,而是批评他的不是。

什么原因呢?就是现在有的小学生掉水里了,这个同学一掉水里了,好几个小孩去救。落水那小孩没救上来,救人这几个小孩也跟着死了。平时我们说的英雄大部分都是为了救人,没救上来,或是把人救上来以后他死了,都称为英雄。这些小孩没有一个被表扬的,都说他们不懂方法,盲目救人,给予批评。

这种的看法是太偏一方了。小学生的心非常单纯,他们的心灵你灌输啥就是啥,从小你给灌输了帮助别人这种心,他就会奋不顾身去帮助别人。他从小就有一个愿望,非常单纯,愿意帮助别人。如果我们正确地引导,既表扬又得告诉他,在没有能力的情况下,我们应该怎么样来采取办法,来达到最好的效果,这可以。现在不是,对去救人不但不表扬还批评:“这个小孩太莽撞,什么也不懂。以后得告诉小孩,类似掉水里的事别去救。”这种说法我看他偏在一方面了。虽然损失大,但小孩子这种心是非常可贵的。

为彼不惜身命这也很重要。我过去有一个徒弟是辽阳的,他讲他曾经救过一个人——一个小孩掉井里了,他一看“扑通”也跳进去了。进去把小孩弄上来了,给小孩拖上来的时候才想起来:“哎呀,我也不会水。”然后他就沉下去了。后来他被人救上来了,他说:“孩子救上来了我才知道我不会水。”就是说奋不顾身能救人这种精神,我们处处都给予表扬,不管大人、小孩,这个心是可贵的。所以为彼不惜身命,这是同事之间应该这样。

“二者,为彼不惜财宝。”就是说不要计较金钱。现在人大部分都是你要借钱还可以,很勉强,看你能偿还得了,才借你;偿还不了,不借了。所以不惜财宝,这个很难。世间哪,财宝就是父母借,他都不肯借。父母用点钱哪,他也得合计,你能不能还给我啊?还不上,寻思寻思,少借点。应该有一个为同事不惜财宝,帮助人的心。

“三者,为彼济其恐怖。”就是说有恐怖的事情共同承担。有人害怕,说:“我晚上下夜班非常恐惧。”他说:“不要紧,晚上我陪着你,我来接你。”这都是很好的事情,但是现在没有几个那么做的。

特别是晚上的时候,有的住家门开了,突然闯进个人来,比如是个小女孩,就跟你说:“外面有人追我。”她非常恐惧,需要人保护。如果这家人说:“哎呀,你看你赶紧走吧!我们家不惹这事,我们也帮不了你。”这就不合适了。如果你说:“你在这儿呆着不要紧,你放心,一会儿我送你走。”这就把人救了。所以说我们应该救其恐怖,使他远离恐怖。

“四者,为彼屏相教诫。”刚才我也讲了,就是说有事背后说,劝诫,不要当面说,尽量不要当面说。有的是为了图自己口快,另外也显得自己无私,实际上显无私的时候就有私了。另外摆脱嫌疑,就像说相声讲的,有的人在车上有不好的动作,他一看别人怀疑他了,他寻思:“你怀疑我,我瞅别人吧。”这个就不好了,就把目标转移给别人了。应该是什么呢?就是敢于承担,有什么事情敢于承担,这个很重要。

就是说你屏相教诫,为人承担一些事情,为人承担一些过失,这都是吉祥。我们做到这些,必然要吉祥。为什么我们平生不吉祥?就因为这些我们没做到,所以不吉祥。什么叫吉祥?吉祥就是你本来就有的东西,由于你不做,所以就失去了吉祥。不是我讲完了给你带来吉祥,是你本来就有吉祥。通过我讲,使你去掉了不吉祥的部分,回到你吉祥的位置,这就叫讲《吉祥经》。

所以佛法是去掉,不是增加,是去掉障碍你吉祥的这些毛病和习气,自然就会产生什么呢?多所饶益,在很多方面都会得到这个饶益,就是说很富有,突然带给你很多的益处,是不可思议的。在你处理事情上,不管遇到多大困难,常为人救护。

所以说你想一想,多所饶益,为人救护,这不是吉祥是什么?这就是吉祥。我们想获得这些吉祥,就按照刚才上面讲这些“五”啊,“四”等等的事情去做,这才可以。所以说这是爱护诸亲族,我刚才讲了,爱护亲族由此展开到爱护所有的众生,这是我们讲《吉祥经》的目的。

第五个偈子讲到第二句,因为时间关系还有一句,下回再讲。

今天就讲到这里。

 

◎如法择友

时间:二一一年六月十七

地点:辽宁省海城大悲寺

听众:各地居士

今天继续讲《吉祥经》。《吉祥经》的第五句就是:“净行行布施,爱护诸亲族,生业无非难,此为最吉祥。”之前已经讲了“净行行布施”,昨天讲了“爱护诸亲族”。

我们怎样获得吉祥?这个吉祥都是由于我们所作所为如法而吉祥的,如果我们不如法了就会变成不吉祥。所以如法去做对于得到吉祥是非常重要的。昨天给大家讲了,一个是要对族人,就是同宗家族的人,以什么样的心态来对待他,才会获得吉祥。以此事而扩大对所有的众生,都能够用这种心态和这种行为去和他们相处,我们就会获得吉祥。

有关吉祥的事情很多,特别是在修行佛法中,我们在生活中常见的一种就是择友,就是选择朋友的问题。佛在很多经里都提到过选择朋友的问题。这是一个非常重要的问题,在菩萨戒里也提到这个问题了。如果选择好的朋友我们就很容易成就,如果不能选择好的朋友,我们修行佛法就不能得到最好的成就。所以择友是很重要的一个方面。

在释迦牟尼佛的教法里,关于择友和交朋友,佛陀有很多详细的教导,下面我们可以了解一下。有一部经叫《佛说孛经》,这部经佛陀以比喻的方式讲了朋友的种类。朋友有四种:一个是花友,就是像花一样的朋友;第二种是秤友,什么秤呢?就像我们做买卖称东西那个秤,秤友;第三个叫山友,大山的“山”;第四个是地友。《孛经》说:“友有四品,不可不知。”经书是这么讲的:“有友如花,有友如秤,有友如山,有友如地。”

第一种就是花友,花友是什么呢?就是好的花可以插在头上。花特别新鲜,开得特别好的时候,很多人都喜欢它,把花摘下来插在头上,等它枯萎的时候随地就可以扔掉了。所以见富贵就附上,贫贱则弃,这就叫花友。换句话说,花友就是你很富贵的时候跟你特别亲近,你很倒霉的时候就离你而去了。他把我们当成花,当我们还盛开的时候就供在上面,当花凋谢了就扔掉了,这叫花友。富贵就亲近,贫贱就抛弃。这个不是指朋友像花,而是这个朋友以对花的这种态度来对待我们。所以说我们对这种朋友应该清楚,不要和他交往。这个大家可能感受比较深。

第二种朋友叫“秤友,有友如秤,物重头低就像买东西称秤似的,如果物重它那边就翘起来了。“物轻则仰,有与则敬,无与则慢。”就像上街买东西一样用秤称,秤砣在上面移动,这样叫友。友和花友有点接近,不过它更注重于财物。假如我们给他东西,或给他很多的钱,给他好处,他能对我们特别恭敬。反之,他就瞧不起我们。秤是这种样子,那个秤砣太轻了,秤杆就会往上抬;秤砣重了,它就往下低。秤友就是这样,他喜欢占小便宜,对财物很在意。我们给他很多的财物,他就会把头低下来;我们给他的少或者不给,他就会轻慢我们。

这是社会常见的一种现象,也就是说这两种朋友在我们生活中,随时随地都可以见到的。特别在现在这个物质世界上,所谓的这种朋友很常见。这样的朋友都属于什么呢?都属于损友,就是损失的意思,能损害你,所以应当远离的。所以说我们交友一定要慎重,像这样的朋友一定要注意,不要跟他交往。

第三种是什么友呢?是“山友”,就是有友如山,这个朋友像高山一样,像金山,“鸟兽集之,毛羽蒙光,贵能荣人,富乐同欢。”就是说山友就像金山一样,因为金山非常亮,不管鸟兽都愿意依附它。虽然鸟兽在别的地方,羽毛没有什么特点,但一飞到金山上,它的羽毛就会感受到金山给它的光芒,非常鲜亮。他使我们富乐同欢。所以高山这种朋友非常好,这是好朋友,前面两种是我们不喜欢的朋友。这种山友就是他富贵了,也会使他的朋友跟着沾光,他有财富也会跟朋友共享的,像高山一样,这是我们应该交的朋友。

第四种叫“地友”,这个地友就是“有友如地,百谷财物,一切仰之,施给养护,恩厚不薄。”这种地友就像大地一样,他总是不变心,不离开我们。即使我们离开他了,他也会在那里等我们。有时候我们可能对他不恭敬,说话不礼貌,他也接受。就像大地一样,这种朋友有大地的恩德,他始终养护着我们,不管我们对他厚还是薄。我想这种朋友应该是最好的朋友。菩萨就是这种朋友,像大地一样,对所有的众生是平等的。

地友是我们佛教里最称赞的一件事情。佛教里有很多法门都称赞大地,说菩萨的心就像大地一样。不管谁在上面走,牛羊搁那儿走,虽然牛羊会排一些粪便,但他心里没有怨恨,默默地接受;就是圣人搁那儿走,他也同样承载着,也是默默地承受,没有分别。这样的朋友是最好的朋友。这种朋友的行为也就是菩萨行为,这样的朋友是我们最应该尊敬和寻找的朋友。如大地一样,万物都靠它生长,哪怕我们暂时离开了它,它也会在那儿等我们。

我们不光要有这样的朋友,同样也要做这样的朋友。不要计较事情,不管是好事、坏事,我们的心地就像大地一样,不要分别。不要分别贫贱、富贵,不要看人家——这是圣人、这是平民、这是畜生,去分别,这都是不合适的。所以修行要以大地为我们最好的榜样。

以上都是益友,应当亲近承事,所以《增一阿含经》说:“当近善知识,人中最胜者。”我们亲近这样的善知识,会在人中得到最好的利益,而且他不会带来不吉祥,只能带来吉祥。所以好朋友在佛法里叫什么呢?叫“善知识”。坏朋友呢?叫“恶知识”。善知识特别难得,对于学佛修行特别重要。

在结交善知识这一方面,如果一个人有好的缘,修行上会少走很多的弯路。我们从佛经里看到,释迦牟尼佛时代,很多人看到佛陀的时候就证道开悟了。有的在释迦牟尼佛座下剃度,不久就开悟。为什么呢?因为他们有最殊胜的善知识。就是说你这一辈子修行佛法,有几点你必须得拥有的:第一个有善知识;第二个有好的同学。这两点你离不开,你离开了,修行佛法就会走到弯路上去,就会失败的。所以好的善知识特别难得,好的同学也非常难得。

所以我们想吉祥,这两个问题你必须时时刻刻得记住了。恶的要远离,善的必须亲近,与他交往和请益。这是我们修行中必然要做的事情,如果不能这么做,我们就不可能成道。如果我们这么做了就会很快成道。这是修行佛法一个很重要的部分,同时也是决定我们在生活中吉祥和不吉祥的问题。

如果这个人像花友一样,我们就应该远离;还有像秤友一样我们也应该远离。这样的人不管给我们多大条件,我们都应该远离,不要跟他接触。而且往往前两种人,我们也最容易和他接触,为什么呢?他说的一些话都能顺着我们的心去讲,都是我们平时听不到的。也就是说他的阿谀奉承使我们心里特别舒服,所以最容易相信这个,这也是我们最容易上当的地方。

我给大家讲一个例子,有一个人和另外一个人接触,这俩人非常好,都称为好朋友。其中有一个人心地特别善良,交朋友呢,是实心实意地与他交心。对方表面上也是积极和他交往,使他深信不疑。后来这个刻意交往的朋友,也就是像“秤友”和“花友”一样,他是有目的的,就跟这个朋友说:“最近哪,我开了一个厂子,现在办不下去了,我还有点别的事,你看看这个厂子你能不能接着办?”这个人对他的好朋友深信不疑,就同意了,寻思:“好朋友都好到这种程度,他办不下去,那我接过来办吧。”

他说开厂子时大概欠了多少钱,钱不太多。就这么把它接过来了,接过来以后不长时间,就发现这个厂子欠外面很多的外债。因为什么这个人交给他了呢?因为这个人还不起欠债,就用这个方法摆脱。看他很实在,就跟他交往,交往以后,他接过来后,这个厂子是你的了,人家要债的肯定跟你要。最后这个朋友把自己原先攒的那点积蓄,十几年的积蓄全扔进去了。甚至开的出租车也卖了,还了这笔账,连厂子都给人家了。

这说明什么呢?交友不慎。光有一个实心跟人交朋友不行,必须要看一看这个朋友到底是什么样的朋友。如果交一个不好的朋友,就会使你家财荡尽,最后处在一种漩涡里而不能自拔。

刚才我讲的这个例子,第一种他是在骗人,就像花友和秤友,看你有钱了,他依附你,他有目的。第二种呢,他相信朋友,替朋友解决困难,接了这个厂子,后来把财产都还债去了。但是第二种朋友虽然吃了这么大的亏,他没有去说他朋友的不是,从来不叨咕说他的朋友把他坑了、把他陷害了,甚至十几年的积蓄没了,连车也没了。他也没有去说这个朋友不好,包括在亲人面前他也不讲。这种朋友就像什么朋友?就像大山一样的朋友,像大地一样的朋友,我们应该跟后面那种学,应该接近这样的朋友。

所以我们交朋友不要看他说得如何,一定要看他的行为,要多方面的考察。这样的话就会给我们带来吉祥,他不会危害你。如果我们的朋友就像花友一样,像秤友一样,他是为利益而去和你交朋友的人,随时随地都会坑你的。不要以为你跟他交往没有问题,无非就是俩人说说话,实际上随时随地都有倾家荡产的危险。所以交友慎和不慎决定了我们这一生吉祥和不吉祥的问题。

在财产上是如此,在佛法上更是如此,学佛时如果你要是交友不慎,他以错误的知见指导你,你以为是对的,最后走向一种想回头都很难的道路,所以一定要谨慎。在交友这方面——我们在这个娑婆世界不可能没有朋友,一定要慎重再慎重。

当你有一个好朋友的时候——也就是说像山友一样,像地友一样,一定要好好尊重。不要图他的钱财,更不要看他的地位,而是真心实意和他交往,你必然获得他的帮助。你的功德也好,你的品德也好,会日日增加。因为这是一个好朋友,所以一定要注意。

对好的朋友一定有多方面的考察。最简单的一个方面,就是一个什么问题?就是一个不妄语的问题,要是好朋友他不会妄语的,像山友一样,像地友一样,这样人他不会妄语的。比如说我们平时和一个朋友相处的时候,你们俩相见,说五点钟见面,到五点了他没有来,到六点了还没来。第二天告诉,我有点事没有来。像这样的朋友,你要加小心。

好的朋友不是,他说几点就是几点。他说五点,他就不会过了五点去,甚至说迟十来分钟去他都不会。他只能是提前在等着你,因为什么呢?他尊重你,这种朋友他是有信誉的,说话是算数的。这样的朋友是我们的山友和地友。所以我们在交往朋友这方面一定要慎重再慎重。朋友这个问题就讲到这里。

 

◎如法谋生

下面讲第三句:“生业无非难”,有的翻译为“行为无瑕疵”。他的所作所为没有可以受诸责难的,不做侵犯他人利益的事。优良、正直的品行,端正的行为,肯定会为自己迎来美名和赞叹,所以也是吉祥。我们的行为正确与否,它也包含着今后是否吉祥的问题。有的人不注重这个问题,他说我已经努力了,但是由于努力的方向不正确,带来的结果也是不同的。这个行为是正确的,它就会带来吉祥;如果不正确的,早晚要受其害的。所以说佛讲:“生业无非难。”就是你所做的一切业都不要和“难”接上边,要远离这些灾难,那佛教叫什么?叫正业。

首先必须禁止的,不作为谋生的行业有重要的几种:第一个,贩卖武器。就是说作为一个佛教徒,不能去贩卖武器。这个武器包括什么呢?大到现在的原子弹、枪炮。小到什么呢?小到枪、箭、戟、盾这都属于武器之类的,所以说不应该做这种生意。在《菩萨戒》里要求,受菩萨戒的不允许在家里储备这些东西。说我爱好武术,储备一把剑,这都是不允许的,这都属于凶器。说我爱好练武术,所以拿它比划比划,这都是不可以的。更不允许去贩卖武器,倒卖军火,卖更大的这些东西。有的在国际上贩卖大型武器,坦克啊、导弹等等,这更不允许了,枪支也不允许。这些东西不管它怎么赚钱,将来的结果必然要伤害到你,也损害着国家的利益,所以不能去这么做。

第二个,贩卖人口。虽然是新中国了,但还有一部分人去贩卖人口。最近有不少这样的报导,贩卖小孩,国家也在打击这个。还有贩卖妇女到别的地方,做不正当的生意,甚至运到境外。还有贩卖小孩做什么呢?取五官、取内脏,比如有人在医院里需要做移植手术,他把小孩骗走了以后,从身上取下器官,卖给另外一个人。

过去别的国家也有,有时候买不到了,困难,就上中国来买。因为啥?找中国那些不法之徒弄人,最后带到国外进行移植,这是非常残忍的。所以贩卖人口绝对是不允许的。因为武器能伤人,能伤众生,他会带来灾难。贩卖人口能使人家妻离子散,家不能团圆,使被害者痛苦万分,使家庭、父母特别的痛苦。这在法律上也是绝对不允许的,所以我们作为佛教徒绝对不能那么做,这些东西都会带来不吉祥。

第三个,就是从事屠杀畜生的生意。这个有很多人容易去做,比如养鸡、养鸭、养猪、养牛……目的都是为了屠杀,或是收购这些东西送去屠杀,这些生意都是不能做的。

我们知道前一段时间日本有海啸。在那之前一个多月吧,看到一条消息,就说日本捕杀鲸鱼非常厉害。有国际保护组织举行抗议,这个国家都不听,置之不理。最后保护组织怎么办?就自己组织船只到捕鲸鱼的现场进行抗议,就围着日本人的船,宣传要爱护生命,不要捕捞。保护组织也不怕死,也不怕撞,就是围着不让捕捞。经过很长时间的努力,最后听说暂时停下来了,究竟是停一天,还是停两天不太清楚。

当看到这段消息的时候,我那时候就想,早晚会有果报的。这种果报应该是很大的。事情果然是这样,过不长时间,日本就发生海啸。后来听别人讲,海啸最严重的地点就是几个捕鲸鱼点的其中一个地方,不能说不是一种巧合。从我们佛教来讲,它必然是一种很重的因果,不是不报,时间没到。时间一到,肯定要报。

所以通过它我们应该知道,捕杀任何众生都会带来不吉祥,天灾人祸也和杀生有直接的关系。换句话说,我们每个众生的病苦和这些屠杀生命的行为都有直接的关系。有的人认为:“我的腿疼、腰疼、肩膀疼。”你仔细想一想,它和你屠杀都有关系,说:“我也不屠杀,我无非就是喜欢吃点肉呗。”你吃肉它就记入你的种子识里去了。中医讲啊,吃哪儿补哪儿,昨天还有一个学医的,我问他:“你是不是认为吃哪儿补哪儿?”他说:“对,中医确实有这种理论。”我说:“佛教有吃哪儿报哪儿的理论。”我说你吃腿上的肉它就在腿上报,你吃肩膀的肉就在肩膀上报,吃膀子的肉就在膀子上报。

通过几个例子也说明了这个问题。有的人肩膀不好,有时候我说他:“你是否爱吃鸡膀子?”他说:“对!你怎么知道的?”我说:“你看你那肩膀是不是很疼?”他说:“是!”可能是一种巧合,但确实是这样,吃哪儿报哪儿。为什么我们有时候腿疼呢?就因为我们喜欢吃腿上的肉。有时候为什么手好受伤,很多地方要受伤?因为和这都有关系。

有一个出家人,他为什么出家呢?就因为被果报给他吓出家了。他头几天看到一个狗,他拿石头给狗打了,打得很准,一下打到狗脑袋的一侧,这个狗跑了。过了不几天,有人跟他打仗,也把他的脑袋那一侧给打破了,他一看打破的位置正是他打狗的位置。一想:“这就是果报,我在世间混得没有意思了,太可怕了!”所以他就出家了。

“吃什么报什么”,这是有几分道理的,所以说应该特别注意。你想吉祥,就得远离这种恶事才会吉祥。如果你进行屠杀畜生的生意,它怎么会带来吉祥呢?有时候可能在你这一代报应不大,往往在你的儿女身上这果报也会出现的。虽然谁做谁受着,但你把钱财给儿女用了,你想一想,不好的钱财给儿女使用,它能没有连锁反应吗?都会有连锁反应的。所以作为佛教徒绝对不能做屠杀畜生的生意,作为世间人不信佛也不能做,如果一个人想吉祥就不可以做这种事情,一个国家也不应号召搞这些事情。

现在国际上也好,国家也好,都成立了很多动物保护组织,这个是好的现象,但是保护范围还不广大。它只保护稀有的动物,不保护其它要被杀的动物。我想从这儿作为好的开端,慢慢就会渐渐地扩大。作为我们佛教徒不能等到国家扩大保护范围以后,再进行保护,我们应该积极地为世界的和平,为天下无灾难而避免杀生。

避免杀生,同时也要通过多放生来解决这个问题。也就是说,杀生带来灾难、不吉祥,如果放生就会带来吉祥,这个不可思议!前天我还跟他们讲,在二〇〇一年,有一个海城的人,精神不太正常,这个男的可能有三十多岁吧,个子挺高,他就问我,他这个病什么时候能好?后来我告诉他:“你天天放生。”他说:“放鱼行不行?”我说:“行!你一天能放多少就放多少。”最后他就记住了放生就行,能放多少就放多少。他每天就拿个罐头瓶,装上两条小金鱼,天天从海城往这儿走,到了客堂就告诉:“我来放生了。”

咱这出家师父一看带来两条小金鱼,也给他做佛事,给他念放生仪轨,念完他就放了。第二天他还那么做,天天那么做。我估计那个金鱼也不是他买的,那金鱼特别小,不能说最小吧,几乎应该是很小很小的,估计他到市场跟谁要两条人家也能给他。天天拿两条金鱼这么放,因为他的精神不太正常。当时他妹妹来过,说准备把他哥送到精神病院去。她说到你们这来了以后,看他还稍好一些,就说了这么一个事情。

后来放了能有多长时间呢?能有一两个月吧,天天是下午,还是上午?忘了什么时间,反正他天天都往这儿来,拿个小罐头瓶,两条小金鱼,不大点儿,一看这又来放生了。咱们原先说过那么一句话,就是说别的佛事可以不做,对放生这个问题,因为是救命,咱就是随到随救,也是随到随给做佛事。这个话用在他身上了,他弄两条金鱼,我们不得不给他做,就天天给他做。

两个月以后,大约两个月或是一个多月,后来这个人不来了,好几天不来了。说怎么回事?这个人是有病了还是发生意外了?不清楚。后来他的妹妹又来了,说他哥哥病已经好了。你看他好了,就再也不来了。(大众笑)但是天天就放两条金鱼,作为他来讲,也是很有虔诚心的,从挺远的地方天天往这儿走。而且这么短的时间,把这个精神病,不能说治好,最起码他们认为是好了。确实是不可思议,所以说放生能带来吉祥。不管我们有什么样的病,通过放生都能带来吉祥和转化。

因为什么呢?有个因果的关系,也就是说你放别人,别人放你;你救别人,别人救你;你帮助别人,别人帮助你。你给其它众生带来希望,你也会获得希望和幸福的。所以这个因果现前是特别快、特别明显的,特别是在放生上。

所以说末法时期,放生是一个无价之宝,是非常快的一个法门、行为。作为世间来讲,也是非常吉祥的一个事情,应该努力去做。特别现在,这个末法时期也好,现在这个社会也好,它有很多的灾难,我们怎么样避免?除了我们自我修行以外,就是要大量地放生。

为什么咱们现在把放生放在第一位呢?因为它刻不容缓!有人也提过这个问题,说师父你这么提倡放生,干吗不提倡扶持那些困难户呢?你号召居士把钱舍给困难户不更好吗?因为困难户他无生命之忧,只不过是生活上稍差一点,但不涉及到生命问题。放生不是,如果你不放,马上生命就没了。哪个事大,哪个事小?不能说人是大,动物是小。生命诚可贵嘛,是吧?生命是最珍贵的东西,所以说我们要平等地对待,我们应该积极地提倡放生。

屠杀畜生产生的恶果很多。比如说有的经常打猎,最后把自己儿子给杀了,这都有很多的例子。有的屠杀过多,很快的寿命就减短了,或是家里不吉祥的事层出不穷。所以我们应该远离屠杀畜生的这种生意。

第四个,不应该贩卖麻醉品。麻醉品指毒品类,比如鸦片、摇头丸等等。本来麻醉品是医学上用的,比如杜冷丁、吗啡,都是医学上的止痛剂。有的人就利用它来产生幻觉了,达到了暂时的满足,最后成瘾,就是用这些东西。

过去很难听说还有卖鸦片的——除了医院给人治病需要之外,世上还有卖鸦片、摇头丸的,很少听说。现在就是越来越多,一些国外的势力渗透到中国来,用这些来破坏中国安定的环境。一旦使用成瘾以后会很痛苦——家庭跟着痛苦;父母跟着痛苦;自己呢,活着也不像个人样,非常难受。它主要的来源就是贩卖,所以我们一定不要卖毒品,一定远离这个。

现在贩毒越来越厉害了,医院连“安定”都不随便卖了,过去那“安定”本来就是很正常的一种镇静剂,现在“安定”也列入管理之类了。现在贩毒的是越搞越大了,坑害了很多人,使他们失去了前途,给家庭带来了非常大的苦恼,给社会也造成了混乱。一个是浪费了金钱,另外摧毁了人心,更会给社会带来不安定因素。所以贩卖毒品是有很大罪过的。国家也是不允许的,所以我们想吉祥一定要远离贩卖毒品。

第五个,不贩卖有毒性的物品。有毒的物品包括很多,像毒药。有个人跟我讲,他说他们家遇到一个骗子。我说什么骗子?他说他买老鼠药药老鼠,但一只老鼠也没药着,这老鼠倒养肥了,这个骗子太可恨了,尽办假事。我说:“这个骗子还挺好,最起码没有杀老鼠。”

就是说贩卖老鼠药也是不可以的,包括杀蚊虫的药,这都是不可以的,都是不行的。特别是作为佛教徒是不能这么做的。所以说这个贩卖毒品不能做,其他不能做的事情还有很多,要想有吉祥就不能卖这些东西,因为他都是有因果的,当你毒害其它众生的时候,你家里的人和事都会因这个毒害他人的因果而得到报应。

所以我们在做生意时一定要忠诚,“谋生的方式没有欺骗、谎言和贪婪。”这些虽是难于实行,但它有它的价值。“它犹如路标指示正途,能得到别人的信任和尊敬。”就是说你在谋生的时候,应该没有欺骗、谎言和贪婪,这样的话你会得到别人的信任和尊重。“不断地抑制贪婪的生起,也不可自私地榨取别人的劳力,应该分享彼此之间的互助精神、和气。为长辈、老者、残疾者和其他人服务而不望回报。无论做什么事都要善良、合乎道德,且不被贪欲和憎恨所玷污,即使你做出微小的贡献去减轻他人的痛苦。这些行为就相当于一个富有者用他的财物,为需要者建筑粮栈、医院、救济中心……”都是好事情。

《增支部·长膝经》中记载:有一次,一位名叫长膝的富翁请教佛陀说,像他这样拥有妻子儿女,享用美丽且上等的衣服、珠宝、花饰、金钱及诸如此类东西的人,如何才能使自己在今生与来生得到快乐?当时,佛陀向他解释了获得居士之乐的四个先决条件。

这是一个富翁请教佛,说他已经有妻子儿女,而且享受了很多的东西:珠宝、花饰、金钱……如何能使今生快乐,来生也快乐?

佛说你要获得居士之乐得有四个先决条件:第一个,我们善巧与努力地工作。要善巧和努力地工作,不是盲目的,方向要正确,而且有智慧。所以应该去努力奋斗,不是想象的在那儿等着。这是一个。

第二个,我们保护自己的财物。要保护好自己的财物,不能炫耀。现在有的人不是,有点财物就赶紧让大家知道:我们家发财了。有的门建得很高、很大。比如说有钱买个车,得搁村子里绕几圈,叫大家都知道知道,就是炫耀自己的财富。这种人最容易失去财物,因为你这么一炫耀,小偷就想到你了,所以最容易丢。一个善于保护自己财物的人他都不会说这事,他用一点取一点,他不会向外面宣传自己有多少财的。要善于保护自己的财物。

第三个,我们的朋友拥有信心。就是说你拥有什么样的朋友?应该拥有有信心的朋友,有戒行的朋友。另外自己要有施舍的心和智慧。朋友要这样,自己也要这样的,信心、戒行、施舍心及智慧。信心我们知道了,就是有正信。戒行,就是说恶事他不做。施舍,因为他知道所谓的世间的财物绝不是一个人的,一个人拥有财物应该是和大家都有直接的关系。如果一个人拥有财物而不能施舍的话,就像一口井很快就干枯了。这点水用了了,再想打到新水就没有了。所以说施舍就像挖井一样,不断地施舍,这井越来越深,储备的水越来越多,我们会有更多的财富。还有智慧,智慧靠什么?靠戒行清净和施舍来生起智慧的。

第四个,我们不奢侈地享用自己的财富。也就是说不炫耀浪费自己的财富,这都是很重要的。不要跟人比富,社会上物质不断地变化,人们都想夸赞自己的富有。

我曾经遇过一个事情,一个同事,走到他门前了,非得邀请我们几个同事上他们家坐一坐。因为他们家这个楼挺高,我们就非常不愿意去,他说什么也让去。我们就不知道什么理由这么热情招待我们,后来没办法就上去了。进到屋了,一进客厅就明白了,原来他花了好几万去装修屋子,因为他楼高,之前根本就没人去看。原先刚开始装修就以为可能有谁能看,会得到别人的称赞,他很高兴。后来一看这楼层太高,确实也没人去,正好遇到我们,一定邀请我们上去看一看。我们大家一看就明白了,原来他装修了。所以到那走廊里站一站、看一看,到客厅看一看,连一杯水也没让我们喝,我们就下来了,因为他的目的已经达到了,他就不再客气了。(大众笑)

就是说这种炫富的心理,是想达到让别人称赞自己的目的。有时候方法做错了,反而浪费了钱财,也没有达到目的,而且还让人笑话了。这个东西一般人上去一看就明白了。所以说真正叫人称赞的东西是自己的戒行、信心和不奢侈地使用财物,这样才会得到别人真正的称赞,从内心里的称赞。所以说不要搞那种炫耀财富的事情,那是一种愚蠢的行为,没有智慧的行为。

所以《优婆塞戒经·受戒品》中,佛言:“善男子,受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财。若得财物,应分作四份。”怎么分成四份呢?“一份供养父母、己身、妻子和眷属。”分成一份,这一部分就是去布施。“一份应作如法贩博。”就是再生产,比如说做生意,这一部分投入生意。还“留余一份作为藏积拟用。”就是储藏起来做后备之用,万一有点什么事来用。所以说应该分成这么几个部分,就是一个财物要如法去作布施,他必然获得吉祥。

一个是自己用来储备,第二个就是供养父母、己身,还有眷属,还有妻子。第三个就是如法地去做生意。应该这么做,这样的话,遇到什么事情就会处理得很吉祥。有的人不会,而是把所有的钱财储备起来了,谁也不给,这样的人他也不会获得吉祥的。

就像一个井,这个井里的水他老不打,他把盖儿盖上,他说这潭好水我留着,留它十年二十年的,以后需要我再来用它。他不知道这井水是越打水越往上冒,井水不断地提出来,新水才会不断地流入。因为他老不打,这个井水的通道慢慢就密死了,就堵塞了,所以井水会发臭,来源就会被堵塞了。财物也是这样,你必须做应该做的,财物才不会枯竭,才会不断地来,就像井水一样。不断地布施,布施的越多,这个井水会越旺盛。

但我们往往不注重这个道理。世间的其他客观规律我们可能能理解,但是对自己的财物,他以为越攒越多,他忘了因果的关系。所以说我们应该如法去做,这样的话我们就会使财物得到应用,而且来源又不会断,更何况我们的善行也会得到圆满。

顺便说一下,财物不应寄付四处,就是你有财不可以放在几个地方。除了上面应该做的事情外,还应该这么做:第一个,不能放在一个老年人的地方寄存。年老一旦要出了一点错,这个财物可能就记不住了或丢失了,是很容易的。第二个,远处,放在很远的地方,这样也会容易丢失。第三个,恶人,恶人说翻脸就翻脸了。第四个,大力,就是有权力的人,你不能放在他那儿。现在我们都知道,你要是把钱放在有权力的人那儿,哪天他犯事了,你的财物都得充公,所以不能放在他那里。这是我们应该知道的事情。为什么要知道这些事情?因为这些事情我们避免了,就会获得吉祥;如果我们不能按着这个规律去做,我们就会有危险,就会得不到真正的吉祥。

《心地观经·厌舍品》财富四分法为:“一分财宝,常求息利,以赡家业。”就是说用一分财宝不断地去将本求利,做生意也好,做什么也好,来养家糊口,赡养家业,不断地发展。“一分财宝,以充随日。”就是每天生活所用的。“一分财宝,惠施孤独。”就是施舍给贫穷的人,“以修当福”。“一分财宝,拯济宗亲,往来宾旅。”

这几个问题看着很简单,但是在世上没有几人会用的。我们大家可以想一想,比如今天你开工资了,你能不能把你的钱分成四份?恐怕没有一家那么做的,都是什么呢?想起什么事情就做什么事情,没有计划。所以没有计划的人,使用钱财就无度,而且是滥用,最后就受困。

你不妨从今天开始,把你的财产分成四份。一部分要做扩大再生产,就是说作为一种谋生的工具也好,或是有工厂的,你可以把这份财产作为投资,将来一旦有什么投资了去用;一份财产作为生活日用,单独给它拿出来,放在一个地方,这是每天的生活日用;再一部分财产,作修福报,进行布施用;最后一份财富,就是亲戚朋友有困难,我用来拯救他。

你把这个财产分成四份,每月的工资你都储备起来,你看看到年末的时候,你的财产和你的事业都会非常吉祥,而且富富有余。所以说当你有了计划,一切都会有条不紊地进行;如果没有计划,就会受穷的。

为什么我们有时候挣了很多钱,生活并没有搞好?就是因为没有真正的计划,以为自己很随便、很惬意,想怎么办就怎么办,实际上最后受苦的还是你。所以说一个人应该有正确的规律,不管从家庭也好、从事业也好,他都会蒸蒸日上的。这个问题我想有的人可以试验一下。

从事正当的生意或职业,诚实、正当、童叟无欺,没有欺诈和恶意陷害他人,就能得到所期望的盈利。正如你以正当的途径经商,内心将会充满安详和满足,因为这些途径不会与他人结怨或为敌。包括你的同事、邻居或同行的良师益友,也不会让他们失败。相反,你是他们其中的一个重要份子,你与他们的合作将会贡献给世人安宁与和谐。

努力工作,善用空闲的时间去努力工作,莫让懒惰占据空闲时间,不觉中,时间就很快地流逝了。我们应该善用宝贵的时间和机会,真正的劳动就会获得真正的快乐。你自己栽的树所得的果实,吃起来就会感觉到比其他果实要甜。所以就会获得成功、快乐和满足。自力更生、不加重他人负担是我们的目标。这种目标,能使我们心灵得到快乐和安祥。所以说这些东西都是吉祥的因素,如果我们去做了,就会获得吉祥。

有的人就不这么做,他不相信这个道理,说:“这么肤浅的问题,我把钱财分成这么几份,能获得吉祥吗?”他不相信。这就是我们没通过实践,不知道,而盲目地相信了自己的判断,这是错误的。这种分配方法是佛说的。

刚才讲了“净行行布施”,“爱护诸亲族”,还有“生业无非难”,这就是正行、正业,所以这为最吉祥。这一句偈子,大概用了三天就讲完了,下个偈子等下回讲。

 

◎答居士问五

现在利用一点时间,让大家提问题,看谁有什么问题可以提出来。

好,那面那个居士说。

一居士:师父,有位居士发心来这儿住了几天,回家以后,他一想到“出家”这俩字就掉眼泪。然后班也不愿意上了,也不在乎外表的形象了,他想让我问一下师父,到底是什么原因?

那就出家呗!(大众笑)实际上哪个工作也不如出家这个工作好,是吧?最吉祥!

一居士:他那意思好像还没想出家,但一提出家就掉眼泪!

这个问题,我想是这样,他既然心里能感动,掉眼泪无非就是他把自己想象成已经出家了,远离了很多的亲人、财富,他感觉到很难受。他为将来一旦出家了,舍去这些而有点痛心,可能是为这个流泪。我想这个没有必要,就是说咱先不谈出家和不出家,你先到寺院修一段时间,修几个月,然后再看看还流不流泪了。是出家或不出家,自己再决定。这样的话就不至于误了出家,也不至于在世间上因为没出家而不安心。是吧?

一居士:那我就告诉他,让他请一个月假,然后上寺院来住一个月。

最好请三个月。(大众笑)一个月太短了。好,你说。

一居士:你好,师父!俺家蟑螂特别多,也不能杀生,不知道怎么办,有什么办法能让它自己离开?

这个问题我是这样看的,这个蟑螂啊,确实在我们生活中有时候起到一定的作用,这个作用使我们有点厌烦。从因果来讲,为什么我们会遭遇这么多蟑螂?一个是蟑螂和我们有缘,也许是一种眷属,它常随着我们。有时候我们不清楚,所以我们就厌恶它。有的甚至用药杀它,等你杀害它的时候,这个怨就结下来了。今生也好,来生也好,都会有杀生的果报,一旦成熟的时候,我们会不吉祥。

如果我们能够用正确的方式对待它,比如说把它看成一种眷属,去想法帮助它,减少一点干扰,这样它就会帮助我们。比如说我们缺吃的,它会给补上吃的。损害我们的东西,它也会从各个角度来补偿。因为什么呢?每个众生它都有一定的能力,因为它也有眷属。比如说你不杀生,爱护它们,你仔细观察,有时候有些财物无缘无故就到你这儿了。

比如说你的有些亲属或是邻居从来都和你没有来往,突然给你送了很多吃的,你也不知道什么原因。你说我们从来都没来往,甚至十年二十年他也不会理我的。他为什么又突然给你送吃的了?有时候这就和蟑螂有关系。因为你养着它了,它破坏你的东西,或是用你的食物,它会从另外一个角度来补偿的。我们世间人有时候看不到这些,就以为它在霍霍(注:方言,意为打扰,浪费)我们,所以我们就生气。

遇到这种情况,第一个作眷属想,第二个帮助它们。因为在屋里难免会受伤害,怎么办?我们用点食物装到一个盒子里,它们进到盒子里后我们放到一个合适的地方,这样就可以了。千万不要伤害,因为众生都有灵性。

我给你讲个例子,我闭关的时候,每天吃饭时都喂老鼠点儿吃的,就从碗里拿出一点吃的给老鼠,时间长了和老鼠就特别熟悉。我那时候是不倒单,晚上也坐着。有时候晚上坐着,这身子就往下滑,就睡着了,自己也不知道。

有一次就觉得有一种疼痛,就醒了,一看老鼠正啃我手指头呢。(大众笑)啃得手指头好几个窟窿,已经出血了。醒了我就赶紧坐直了。我说老鼠为什么啃我手指头?再一看那老鼠它并不跑,紧着往前走几步它再回头瞅瞅你,走几步瞅瞅你。意思:“你看你睡着了,我给你招呼醒了吧。是不是?”意思也是说:“我没白吃你的馒头。”(大众笑)

这个是一点都不假的,因为这个老鼠看到人醒来,或起来动作,就是你把腰坐直,它会马上跑掉。但它不跑,就一步一步地走,所以说它诚心诚意地在帮助你。你看看修道你都离不开众生,所以说虽然我们面临着一些不如意的众生——我们只是没看到利益,但你只要爱护它就会吉祥的。在这种条件下,再想办法给它找一个合适的家,这就合适了。

一居士:我想问一个问题,关于杀生得报应的问题。有人说,抗日战争时期,对于日本人的杀生就是对中国人的放生,这个观点师父请开示一下。

在世上,什么事情都是有因有果的形成。比如说作为战争来讲,每个人有保护国土的权利,避免被杀的权利,这都是有的,这在世间属于正义战争。在佛教这一块儿,应该怎么看呢?往往我们都是从因果上去看,更主要的,佛教是积极让人们远离战争。像保卫祖国,采取了一些必要的行为,这也是迫不得已的事情,在这个问题上一定要谨慎处理。就是说不管怎么地,我们都应该以爱护众生为根本。

比如中国在抓到一些外国俘虏,投降者也好,俘虏也好,从来都不杀,给予宽大处理,这就是中国人的美德,这挺好。有一些国家就不是这样了,杀害这些俘虏。历史故事记载,杀俘虏时一坑就坑杀几十万人,像那个哪儿……什么朝代?最后俘虏那个国家四十万人,一下就都给杀了,怕人家起来报复,这都是不正确的。最后人家到底起来报复了,为什么呢?就因为杀生不但不能止恶,而且还能起到一个因果循环相报的作用。这是佛教从因果上讲。

国家一些正义的行为有时候也是必要的。但是我们佛教徒应该做的事情,就是从现在起,从我们口里开始,不去吃肉杀生,避免以后不吉祥的事情发展。我们在因地上多下功夫,这是我们应该做的。至于那种杀他就是救护自己,这种理论正确与否,国家自有评论,有时候世间人都能理解它的行为。比如说在菩萨这一块儿,也有菩萨为了救护很多的人,杀一恶人的事情,也有这种行为。但不管是怎么做,它终归都不是一种我们特别愿意看到的事情,是不是?我们还是从我们眼前的不杀生做起,这是最好的。

一居士:师父请您开示,就是说我们很多人吧,能不能解开堕胎婴儿的怨恨,然后度他们,怎么从心里忏悔?

就是说堕胎婴儿肯定是个杀生行为,作为佛教徒来讲,应该怎么办?一个是忏悔;另一个再不做;再一个放生。忏悔、不做、放生。

一居士:在家里诵《地藏经》可不可以?

也可以,不是说光诵《地藏经》,主要是什么呢?一个是忏悔,得有悔恨之心。第二个不再做,这个不再做,就是以后不管什么条件下也不再做了。第三个就是多放生。这样来求得这个问题的一个果报,避免果报现前。

一小居士:师父,师父!为什么我每次都做噩梦,不做好梦?

都做噩梦啊……你想做好梦?那个好办,你天天晚上念经,你拜观世音菩萨,肯定后面能做好梦。(大众笑)

小居士:为什么我做噩梦老是忘不掉?

做噩梦忘不掉啊,你天天晚上诵一部《心经》,这样的话就会忘掉。另外再一个就是什么呢?你到时间就起来,别贪睡。比如说早点起来,醒了就起来,不要贪睡,一贪睡就容易做噩梦的。

小居士:谢谢师父!

一居士:师父,作为佛弟子,说控制身口意,也不劝人出家,不劝人受戒,这样对吗?

这是不对的。怎么样去摄住身口意?就是善事去赞叹,这就是摄住身口意;恶事不去做,这就是摄住身口意。不是说摄住身口意,好的我也不赞叹了,这是不正确的。何况去反对善事,那就更不对了。所以不管什么条件都要称赞出家,称赞受戒。

佛经里有这么个例子,有一个比丘尼,她证到了四果阿罗汉。她就劝这些皇妃出家。那妃子就说:“你看我们娇生惯养的,如果去出家会给僧团带来很多的不便。甚至也不见得能修行好,我们这样的人出家是不合适的,会堕落的。”这个比丘尼罗汉就说:“堕落就堕落。”原话说“堕落就堕落”,为什么这么讲呢?她说:“我过去——前生就是什么呢?就是一个戏子,曾经演出家人的戏。由于演戏这个因缘,最后得以出家。出家以后由于有傲慢心,对僧众有不敬的行为,最后堕落到地狱里去了。”

她说:“虽然我堕落到地狱,但由于出家的因缘和受戒的因缘,值遇释迦牟尼佛出世的时候,又从地狱出来了。做释迦牟尼佛的弟子而证到阿罗汉,最后了脱生死。如果我没有以前出家的因缘,今生不可能得到四果阿罗汉。”她就讲这个出家的功德是非常殊胜的,所以这些妃子后来也都出家了。

她讲了一个事实,就是说我们有能力、有条件的,一定要积极出家,是正确的。如果自己确实不能出家,有些暂时不能出家,一定要劝别人出家。在经书里说:如果不劝人出家,阻挡别人出家,会得什么样的果报?就是生生世世瞎眼报!本来有的人已经走到一条光明道上了,他又给人指到一个坏道、瞎道、错误的道路上了。所以他的果报就是生生世世得瞎眼,而且不光是做人瞎眼,做畜生也瞎眼,做鬼也瞎眼,到地狱里还瞎眼。从地狱受苦满了以后,再返回人类出生也是下贱人。

所以说阻挡人出家,罪恶是非常大的。现在有一种说法,不劝人出家,这种说法和佛讲的劝人出家的利益相比,是一种错误的行为,是不可取的。一定要劝人出家,一定劝人受戒。就哪怕戒律他守得不好,甚至他犯戒了,堕落地狱里去了,但是下去快,出来他也快。种下那个因,将来总有一天会成熟的。

所以说一个是受戒、一个是出家,只能称赞,不能去阻拦,凡是阻拦的,这都是没有正念的行为,绝对是不允许的。除非什么样呢?比如说精神病,会对佛教产生重大不良影响——如果他有病,这样的人不能让他出家。但也只能说暂时不让他出家,但是呢,像这样的情况也允许他皈依、受戒。因为这都是救人,给来生种下一个种子,这是非常好的事情。

一居士:阿弥陀佛!师父,我有个问题总觉得挺奇怪。我这人平常睡眠挺多,每次睡觉都得七八点、八九点才能醒。但是我最近有段时间,每天一到四点半就醒,我不知道为什么。然后我有一个佛友跟我说,那意思是不是表示上早课的时间,是不是想让我上早课。我就不太懂,想问一下师父。

应该差不多啊。(大众笑)就是说什么呢?一个人要正气足的时候,他睡眠很少。像你平时睡到七八点钟,那确实有点太不应该了。因为啥呢?睡眠越多,实际上人就越堕落,因为佛法里有财、色、名、食、睡这五盖,其中后面那条就是睡。睡是一种“盖”,越睡越多,越睡越愚痴,所以说人不能常睡觉。但是不睡觉,我们的身体和脑子还要休息,又达不到睡觉后这种程度,恢复不过来,所以必须得有一定睡眠。最好的睡眠是什么呢?就是睡一觉醒了就起来,不要贪恋床,这样的话我们的睡眠就会得到改善。

比如我们僧团就睡四个小时,这个就比较合适。你要睡得过多了,梦就多了。这里有一个比例,一个是睡眠质量好,它要胜过你睡十个小时,二十个小时;要是质量不好,你睡十个小时、二十个小时也不如睡四个小时觉。睡觉的目的是为了解决问题,是不是?既然为了解决问题,那何必要多睡呢?少睡反而能解决问题。就像你那种情况,到四点钟醒,就说明你这一段修行有点努力,不那么散乱,所以就醒了,这是一方面。

第二个就是说,你晚上要少吃饭,最好是不吃。因为什么呢?为什么睡眠多?其中有一条就是:如果你吃面食了,就和体内的一些物质产生了一种安眠的作用。你看特别爱吃面包的人,据说会产生一种5-羟色胺,它就有催眠的作用。所以有人想胖,就晚上吃饭,他就胖了。你这个情况晚上不吃,睡眠就会少。你要是正气足,睡眠也少。你把睡眠的时间减少,这样的话我们的活动时间增多了,对我们的生活或修行就更有意义了。

一居士:师父,我还想问一下,就是我以前哪,念佛的那个念珠到“佛头”(指母珠)那地方,大多数人都告诉我转回来再念。然后有一天我遇到一个年岁大的,叫大姨吧,她受菩萨戒了,她跟我说到“佛头”那个地方也得捻过去。如果到“佛头”这地方又往回捻了,那你就不能脱离六道,来回在这儿转悠。(大众笑)我也有点迷糊,所以说想请师父开示一下,到底应不应该捻过去

这个是这样,佛珠是什么意思呢?什么叫佛珠?这个珠的作用就是念念不打妄想。为什么捻珠呢?其中有两个作用,一个是把我们的念头降低下来,就是说要把思惟降低下来,不要让念头在头部老去思惟,老想事情,用念珠把思惟转移了,这是一个。

另外念珠还起个什么作用?有一种意思在里面,就是念念不打妄想。什么叫念念不打妄想呢?换句话说就是“应无所住”。因为这个念珠啊,它成了一个圆圈,不管是什么条件下都要捻过去。从来没听说念珠又出来个“佛头”,这种说法是后人编的。念珠也没有什么“佛头”的问题,只不过是有的珠子大,有的珠子小而已,是不是?

我们应该怎么捻呢?不管是大的、小的,应该是以“无所住”的心往前走,就是说大的我也过,小的也过,不存在“佛头”不“佛头”的问题。现在有的人就在这个佛珠上做文章,这就没有意义了。有的说这“佛头”,(捻的时候)还得甩过去,并且还得转过来,然后弄了挺多花样。(大众笑)反正我这学识也浅,捻念珠的时候也不多,也没有更深的体会。但我觉得它是帮助修行,绝不是创造一个什么美丽的形式,或是像给人一种装饰似的,没有这个意思。

它就是让你的念头不打妄想,念念清净。不要去打这个妄想、打那个妄想,念念都不打妄想。像一串珠儿给它捻起来以后,这个念头空了、下个念头空了……空来空去,我们就圆满了。所以这些说法不要去听,没有意义,它只是你修行的一个拐棍。如果你要在这里采取了一个形式或一种想法,反而就失去意义了。

居士:谢谢师父!

(编者注:在显宗修法中,以不分别为主,念珠只是作为摄心的辅助物。在密宗修法中,有以念珠作为一种加持物的修法,故有不要随意捻过母珠的说法。如《金刚顶瑜伽念珠经》:“母珠以表无量寿,慎莫蓦过越法罪。”因此对是否捻母珠,可随各自意愿。)

因为这个时间的关系,咱今天就说到这里。

 

◎第六偈

时间:二一一年六月二十四

地点:辽宁省海城大悲寺

听众:各地居士

今天讲第六句偈子。上面已经讲完了序分,讲完了第五个偈子,下面讲第六个偈子。第六个偈子的经文是这样说的

远离诸恶趣 谨慎勿饮酒 于法无放逸 此为最吉祥

 

◎戒除造恶

第一句是“远离诸恶趣”。远离诸恶趣,有的翻译为“不乐诸恶行”或“邪行须禁止”。此句话的意思就是远离不善、禁止罪恶的行为,此句巴利文的原意有“放下、戒除、远离和避免等”。“避免和戒除造业”的解释是“避免恶和戒除造恶”。

“避免恶”的意思指内心不倾向于恶念,更要减少恶念的生起。唯有这种“避免恶”之心存在时,持续的恶念火焰才不会燃烧起来,就是贪嗔痴火不能燃烧。

“戒除造恶”这个“恶”也有念成“恶(wù)”的,好恶(wù)就是好恶(è)的意思,也是多音字。戒除造恶指的是从身口意去戒除恶,避免恶之心和戒除身口造业同时存在。但有时戒除的出发点可能是因为风俗或传统。

例如,一个人不偷盗,是因为想到会令家族或家庭蒙羞而不造作,这便是“风俗的戒除”。就是说有的不造业,他为什么不造业?他怕家人丢脸,或家族也丢脸,特别有的是怕给自己的儿女带来种种的蒙羞,或是怕叫世人指着脊梁骨,没法出门。所以他本来有造恶的机会,但他不去做。这样叫什么呢?风俗的戒除。这个“戒”是戒律的戒,“除”是除掉的除,这是风俗形成的戒。由于世间的风俗,它也有善的一部分,用这个方法来控制自己造业。

一个谨记戒律的人,他有更好的“戒除”原因。他会如此想:“啊!这会使我破戒。”这种戒除就是“严格的戒除”,对一个圣人来说,这种戒除是很自然的。就是用戒律要求自己,就知道自己这个事情不该做,不能做。对我们凡夫来讲是这样的,但对圣人来讲是什么样的?他自然而然的,你叫他做也不可能,他也不能去做。就是他所有的行为——他没有造业的心,更没有造业的行为。这叫什么?戒除。就是戒的力量是最大的。

圣人——他不用说守戒律,自然就在戒律之中。为什么我们要学戒呢?我们都知道学戒是要成佛,要成为圣人,所以说学戒就是成为圣人的行为。圣人是什么行为?就是有戒律的行为。持戒的人就趋向圣人。一个不守戒的人,还说能持戒、能修行,能成为圣人,是绝对不可能的。所以这里大家一定要清楚,只有持戒的人才有可能成为圣人,不持戒的人是不可能成为圣人的。因为他不具备成圣人的标准和基础,或是他也不具备圣人的本质。

有的人虽然持戒挺勉强,挺费劲,但他终归已经趋向了成圣道的结果,向那个因果去了,已经种下这个种子了。所以说戒律是“无上菩提之本”,也就是这个道理。所以说有戒的行为就是圣人的行为。佛经讲,戒就是佛,佛就是戒。如果不持戒是什么?那是魔的行为,甚至是畜生的行为,地狱的行为。

所以这个行为就不用说人的行为,就算是畜生,有的都持戒。过去我闭关的时候,每天中午过斋,我都要留一点食物给老鼠,那老鼠就上我跟前来吃。给一点,它叼住就跑了,完了马上又回来,反正我吃完它也折腾完了,天天这样。后来给我做的菜里,放了一个辣椒,我寻思辣椒给它吃不吃?它连闻都不闻,说什么都不吃。后来我又给它姜,给姜也不吃。你看老鼠都守它的戒律,我估计吃辣椒啊,它可能受不了;要吃姜呢,有味,可能怕被别人抓到。它有它的“戒律”,是吧?你想一想,老鼠都得守戒律,何况作为我们人来讲,有这么高的智慧更该守戒。

对于一个圣人来讲,守戒是太自然不过的事情了,这是他的本分也是他的本质。他就是这样,戒就是他的法身,也可以说是他的化身。所以说戒是无上菩提之本,这句话一点都不错。现在有一些不法之徒,他说持戒是执着。他可能是按照地狱那个角度说的,按照那个角度可能持戒确实是执着,因为他不怕下地狱,是吧?他说:“你们太执着!下地狱就下呗!”他可能是那个想法。但我们怕下地狱,所以他说我们执着。有的他是这么讲的,他说“你们太执着了,执着不能成佛。”这是骗人的,他把佛的本质已经给改变了,怎么可能成佛?

所以戒律是成佛的第一标准,如果不持戒是什么呢?为外道,外道法。不管你修得多么好,甚至你修的能在虚空中飞行,说:“我修的有神通了,这一瞬间,在虚空中我能跑多远。”或是在虚空上能站着等等。但由于不持戒,你的结果是什么?堕落外道里,堕落罗刹道。罗刹道虽然有神通,但他绝非正道,所以堕罗刹道。

不持戒绝不是佛法,也可以说不持戒绝非圣人!戒律是圣人法。所以说不管你是佛教内部也好,还是外道也好,不持戒不可能成为圣人。有的人称某些人是圣人,你看他持戒否?既然不持戒,他怎么可能成为圣人?或是持戒不严谨,他怎么能成为圣人?所以用戒律衡量一个人是否是圣人,是很正确的,很方便的。所以说在末法时期,我们衡量一个正修和不正修,正确和不正确,用戒律来衡量是非常正确的。

过去考查善知识一共有十种标准,比如说其中有持戒、禅定啊,还有解说,能翻译多少经文,慈悲等等,一共具备十种才能成为善知识。现在末法时期,这么圆满存在的善知识已经很少,所以我们最起码的要保证两点,也可以说三点。哪三点呢?

第一个是戒律,一定要持戒!甚至他修得不好,还有很多的毛病,但一定是持戒的。不管他说得再怎么好,如果不持戒,不管怎么令我们欢喜,甚至给我们很大的利益,甚至许诺了很多,说你这样可以往生西方……这人绝非是善知识,他的话不可信。所以说第一点,看善知识首先看戒律。

第二点看什么?看慈悲。不是给你东西叫慈悲,什么是慈悲?一切都在原则下,不拿常住物送礼为慈悲。比如说有的人把常住的东西都拿到家里去了,或送某个人交朋友了,这都是不慈悲。因为什么?他明知这些因果将来形成的话,他会下地狱的。但他不管下不下地狱,先取得眼前的利益再说,所以为不慈悲。

再一个就是说不能爱护众生,别人一说放生,他怎么讲?“这放生,早晚它都得死,是不是?再说了,它有它的业力,你给它放生了,它怎么还这个业啊?”它的业是一方面,关键是他不想救,他说什么?“你有买众生的钱,不如帮助几个贫困户,帮助他们去致富,帮助他们脱贫。”这种说法就是没有慈悲心。我们知道,众生的生命瞬间就没有了,我们救护它也等于救护自己。

一个没有慈悲心的人,并非是佛的弟子。所以佛讲,慈悲即如来。就是有慈悲心才是佛,这个慈悲心本来在我们来讲应该努力去做。在佛来讲是自然而然的事情,非常正常,他本身就具备无量的慈悲。所以说第二个要具备慈悲心,不能说这个虫子或这个鱼不该救,而去帮助贫穷的人。这种人不具备慈悲心,所以并非善知识。他没有把众生看成前生父母,未来诸佛,他没有看成这样。

所以说,在末法时期,最起码善知识应该具备这两条。我为什么要说第三条呢?虽然具备这两条,还有第三条也非常重要——一定要有正知正见。一个人如果没有正知正见,他就把人引偏了。持戒很重要,但是正知正见更重要,有正知正见非常不容易,也非常难得。所以说我们一定以这三条为观察善知识的标准,这样的话我们就不会错。对一个重视严格持戒的人来讲,他就能够严格地持戒。持戒的人才是真正的佛弟子,这个大家一定要清楚。

经典里有教三种避免和戒除,就是避免和戒除“不正语、不正业和不正命”。也就是说这个吉祥和戒律相关。因为我们今天讲的是《吉祥经》,怎么能得到吉祥?刚才大家也听到,这个《吉祥经》,佛所讲的吉祥,他不是其他人所能讲出来的。这个《吉祥经》包括天上,还有人间所谓的世间一些圣贤,他都讲不出来,唯佛能说,唯佛深知吉祥,唯佛能说得正确。

所以这个吉祥非常不容易得。我们怎么样来得到吉祥?首先避免和戒除“不正语、不正业和不正命”。为何我们说这样或那样的行为是不正语、不正业和不正命呢?原因是这些行为给我们和其他人带来苦恼和痛苦。苦恼就是烦恼的意思。

 

◎出家须远离邪命生活

这里说的邪行,是违背戒律的行为方式和生活方式这两种。邪命生活,是从事不正当的事业来维持生活,都属于邪命。《佛遗教经》中佛告诫弟子不得占相吉凶,以看风水、批八字等作为营生方式,这是佛所禁止的邪命生活。

佛有《遗教经》,咱们原先也制作了《遗教经》(编者注:大悲寺大殿前广场一侧,于2007年立起一块大型《佛遗教经》灯箱牌),那牌子刮倒了,当时被风刮倒后我很伤心,被一阵大风刮倒了。这么好的经刮倒了,就准备在七月十五重新立起来。后来又高兴了,怎么高兴了呢?因为咱们前面水库做个影壁墙,把《遗教经》就要刻在影壁墙上,永远刮不倒,叫它千百年永存在那块儿,刻得大大的。当时心里就高兴了,这一晚上都没睡好觉,就好像得了无价之宝一样。

大家现在看到的,那面正铺钢筋呢,就是这个意思。要做这个影壁墙,实际上就是建立了一个碑,什么碑呢?佛遗教的碑。这个遗教里讲了什么呢?就是佛告诫弟子,不得占相吉凶,以看风水、批八字作为营生方式,这是佛所禁止的邪命生活。这里讲得很透彻,哪些该做,哪些是不该做的。

关于四邪命,这个主要是对出家人说的。“比丘当以乞食,清净自活。”比丘就是指出家人。比丘是什么意思呢?就是乞士。从印度传过来,就是叫乞士,翻译到我们这儿叫比丘。就是以乞食活着,为什么呢?他不储备东西,清净自活。“不以四种邪命之食以自活命。”他不以四种邪命来活着,不以这四种方式来取得食物。下面讲一下四种邪命,大家应该清楚了解一下。

第一,下口食。“谓种植田园,”种田种地、种果树,种植田园,“合和汤药,”开药店、看病,这都是合和汤药,“以求衣食,而自活命,是名下口食。”就是说下口食,嘴往下求,用下面来满足口里的需要。种植田园就是有大量的地,而且种出粮食来,一是自己吃,一是卖掉,添点所需的东西,比如说肥皂、牙膏、油盐酱醋。他不是以乞食方式获得,他是以什么呢?以田地来养活自己,像农村的农民一样,所以这叫什么呢?这叫邪命生活。

它和现在咱寺院所做的是两回事,咱们寺院是为什么呢?这些东西是由居士来处理,这是一个。另外有一些田地,这些田地是为了保护道场而用,而且这些东西都是由居士来管理。另外更不是用这些东西去换取必需品,没有这个意思。比如说信众往寺院送些粮食,送些东西,这是供养的一种,也就是乞食的一种方式,叫送食。

还有一种合和汤药,在寺院里开诊所,对外看病,挣的钱来养活自己,这叫合和汤药。所以说僧人是不能干这事的,比如僧人给人号脉、开药方等等,获取一些财物来维持生活,这个最容易遭人讥嫌。

人也挺怪,一般都相信佛教,相信和尚都有一定的能力。所以说有很多的病治不好,就找僧人来看。如果不是为了饮食,不为了这个,在知道的情况下,说一说还可以。但是不能给人号脉,或是用这个方式去合和汤药,去获得一些饮食或供养,这都是不合适的。

我曾经看过一个出家人——不是我亲眼看,是他徒弟跟我说的。他徒弟说:“我师父就给人看病,就给人扎针灸,总是躺一屋子的人。”他也挺烦恼,他说出家人怎么这样式的呢?

我原先看一个老和尚也是这样,给人扎针灸,先交钱后看病。我问他:“为什么这样呢?”他说的:“哎呀,你不知道,看好了病有人就不给钱了。”虽然他给人诊断说的看似有道理,但是终归没离开邪命生活。我见他是九几年,那时候已经八十五岁了。因为他那个庙是家庙,自己盖的即称家庙,他用这个方式来活着。但不管怎么地,这种方式是不可取的,所以说这为下口食,这个是出家人不应该做的。

这个种植田园,合和汤药,在家人是允许的。你受五戒也好,或是受菩萨戒,还是允许的。有人就问我,说:“我受菩萨戒了,那我能不能给人看病?”我说:“这怎么不可以看病呢?”他以为受菩萨戒这些都不能做了,在家人是允许的,不属于邪命。

第二个,仰口食。什么是仰口呢?就是他的脸老往天上瞅,这嘴随着脸、眼睛,它不也仰起来了吗?这叫仰口食。什么叫仰口食呢?“仰观星宿”就是观察星星,“日月风雨、雷电霹雳术数之学,以求衣食,而自活命,是名仰口食。”

他看看天上星星错没错位,日月怎么样了,有没有变化?风什么变化,什么时候有风,什么时候有雨。甚至呼风唤雨,还有雷电霹雳。有时候还有人练这个,说这是什么霹雳掌,这一掌出去了,又发光又打雷的,就搞这些东西。

还有术数——打算盘,一拨拉:你怎么怎么回事,你将来有什么病、有什么难,都属于这一类。用这个方法干吗呢?以求衣食——求衣服、求饮食,而自活命,是为仰口食。

一般道教搞这个东西,佛教没有这种东西,但是也有个别的人搞。有的地方很兴盛,他称这是佛法的一部分。有个所谓的居士,台湾的,他就是弄道教这些术数,还有那些气功,他全懂,出了几本佛教的书,大家还非常爱看,说:“好,你看讲述得多全面,知识多丰富!”实际上你不知道,作为佛教徒这是不应该的,这是属于邪命生活。邪命,以它为生活的方式,这叫邪命生活,这都是不允许的。所以你搞这些东西,都会损失你的吉祥。

第三个,方口食。方口食就是这个嘴张得很大,东来西挡的,“曲媚豪势,”就是奉承人,特别对有权有势的人,尽说些好听的。曲媚豪势,“通使四方,”通风报信,到处沟通。“巧言多求,”尽说好话,目的一个,就是多给点,多来点。“以自活命,”用这种方式来满足自己的生活所需,这叫“方口食。”

曲媚豪势这个比较多,有的就说我会什么术,我会咒,说:“你现在当不上村长了,我给你念念咒,你就能当上村长。这个村长坏,我念念咒就能让他下去。”有一年就是,有个人说:“这个村长坏,我给念念咒他就下去了。快了,也就三两天。”过了可能好长时间他也没下去。可能是他咒术不灵,还是这个村长命硬,反正就是没下去。

所以说曲媚豪势,这些东西取悦一时,但是最终叫人瞧不起。比如说一个有钱人来了,或有势力的人来了:“哎呀,看你将来还能升官,还能发财,还能升一级。”过不几天人家下去了,这一看下去了,你下就下去吧,反正下去也没有用了,说错就说错了,你要万一升上来呢,我就利用上了。

用这种曲,什么叫“曲”呢?就是弯曲,不是那么回事,不是那个道理,他心里弯曲,语言也弯曲,事实也弯曲。用弯曲来博得这种豪势的欢心,叫曲媚豪势。“媚”就是谄媚的意思。通使四方,到处沟通,派人通风报信。甚至那边打仗了,马上告诉信儿“那边要打仗了”,“那边要如何如何了”,“他现在骂你”等等。到处通风报信,使人防不胜防,到处泄密,特别是参与国家的一些事情。

比如说在佛的戒律来讲,僧人是不允许做通国使命的。到别的国家去给做个传达使啦,做个什么的,这都是不允许的。出家人清净无为,应该树立一个出世的形象,不能树立入世的形象,更不能通国使命——就是做来回传达的人,这都是不可以的。

有的时候我们看电影,看到出家人给带个什么命令,或把什么话给带过去了,我们认为真了不起。实际上你不知道这正是犯戒的行为,这是不允许的。这样的话就会使我们清净无为的心有所污染,另外一面欢喜,一面生气、仇恨。更主要的就是在这里挑动了战争,会造成杀生,所以说这都是不可以的。

还有一种巧言多求,尽说好话,会说话,可以说巧言多求。什么叫巧言多求?就是巧取豪夺的意思。本来人提个话头,他马上就告诉,你该这么样。人说上寺院想求吉祥,他就告诉,求吉祥好啊,你赶紧给寺院送点什么吧,那就吉祥了。这都是用这种欺骗,或是钻人家空子,钻人困难的空子来获取钱财,这都属于巧言多求。说你点一炷香吧,这个香是什么?八百八,全是“八”然后拿着香告诉你:烧这香你家就吉祥了,你不烧的话,家里有多大的灾难。这就是巧言巧取,巧取豪夺,也就是连恐吓带欺骗。

更可气的是卖高香,说一炷高香有多少钱?几百块钱。那高香烧一天一夜它也灭不了,因为太高了、太粗了,得慢慢烧。等那人走了,他马上告诉人把香拔下来,赶紧把燃烧的那头锯掉,他又开始继续卖,他一节一节卖。你说这种心,挣的这个钱能好花吗?得来的食物,这些东西能清净吗?所以搞这些东西都会臭名远扬的。这叫什么呢?叫方口食。他用他的嘴来谄媚,巧言来获得职位,这叫方口食。这种人他不会得到吉祥的。

第四个,维口食。这个维口食,就是维持他的生活,也可以说思惟,也可以说是多维。“维”是什么呢?学种种的咒术,他这种咒术,不是我们诵楞严咒、大悲咒,不是这个意思。他学的咒是干吗呢?使你什么呢?一会儿吉祥,一会儿遭灾——他咒人家,是有所求的。本来佛所有的咒是摄心的,帮助众生远离痛苦,早成佛道。他这不是,是为了种种的利益。

比如说有的学什么“下雹子咒”,谁坏他了,他就下雹子,打人家庄稼去,还有这样的。还有的学偷东西术,说我这一念咒那个东西就偷来了。还有一种咒术是什么呢?是穿墙越壁啊,还是穿壁越墙的,脑袋往墙上一撞就过去了。

过去不有那个典故吗,是崂山道士,他就学好了这种咒。他看到邻居有个美女很漂亮,有财物,他一想:我既然学了咒术,我去偷吧,去看一看。他念完咒,掐着拳,冲那墙一头撞上了。没想到他的邪念一起,那个咒不灵了,一下把他撞昏过去了,以后他再也不敢了。这是崂山道士的故事。

所以说“学种种咒术,”干种种坏事。“卜算吉凶,”算命。这个算命有很多方式:有的人拿钱算,有的拿龟壳算,有的是拿骰子算,有的拿算盘算,还有拿手指头算的,这几个手指头肚来回上下,来回数,数到哪块儿就哪样。

卜算吉凶这个事常遇到,有时候到寺院来了,说:“师父,你给我算一算,我什么时候能发财?我什么时候能结婚?我什么时候能有小孩?”我说:“我不会啊!”他还想你是不是谦虚?我说:“确实不会,出家人不敢打妄语。但是我告诉你,你只能是多做善事,多去礼拜佛就会获得吉祥的。”虽然说不会,觉得挺“丢人”,但是我要撒谎更丢人,是不是?所以说不能撒谎,不会就是不会,再说出家人也不能给算。所以说以这种方式“求得衣食,而自活命,是名维口食。”

所以说,四种邪命一定要知道,如果我们远离了四种邪命,我们自然就吉祥了。如果我们做了这四种邪命的生活,自然就不吉祥。不吉祥哪来的呢?实际上都是我们造业所得来的。

 

◎在家居士远离邪淫

《分别善恶报应经》这里说邪欲报有十种:“何等为十?一、欲心。”就是欲望心炽盛。“二、妻不贞良。”就是妻子不守妇规。“三、不善增长。”不善业反而增长了。第四个,“善法消灭。”善法逐渐就没了,或是没有了。“五、男女纵逸。”就是放逸,就是指家里有男有女都做不正业。第六个,“资财密散。”就是自己的财产他不是送给人家了,而是不知不觉就没了,有的人就是这样。第七个,“心多疑虑。”就是心越来越慌,越来越不稳定,而且疑惑特别多,没有过去坚定了。第八个,“远离善友。”第九个,“亲族不信。”就是对亲戚朋友说的话,他们不相信。第十个,“命终三途。”什么叫三途?就是三恶道。三恶道就是三途,命终的时候堕落三恶道。

《善生经》:“淫邪有六变当知,”有六种应该当知,“何谓六?一、不自护身。”自己不爱护自己的身体。第二个,“不护妻子。”“三、不护家属。四、以疑生恶。五、怨家得便。六、众苦所围。”因此而“已有斯恶,则废事业。未致之财不获。既获者消。宿储耗尽。”应该得到,或还没得到的财,就已经没了。获得的财,过去储备起来的财,逐渐耗尽。

过去我们看到佛经中很有福报的人,一出生的时候,家里就丰富,越来越丰富,甚至有一些珠宝从地就涌出来了。本来买个破房子,什么都没有,他进屋一刨地下全是黄金、白银,这事常有,就是突然出现。但是也有的福报不够的,他把这些财产,很多财产弄来以后,放在家里。等再去挖,没了,不知道哪儿去了。就是过去储备的耗尽了。

《法苑珠林》说:“如佛说:邪淫有十罪:一者,常为所淫夫主欲危害之。”就是和淫妇通奸,常容易被淫妇的丈夫所害。第二个,“夫妇不和,常共斗诤。”你想能不斗争吗?肯定得打仗。“三者,诸不善法日日增加。”家里的坏事越来越多,等到好事呢?本来还有点儿,最后没有了,逐渐减少。

第四个,“不守护身。”自己不能护着自己,经常受伤、挨打等等。妻和子容易产生孤寡,不能一家和睦的在一起。第五个,“财产日耗。”本来财产应该进点儿,他天天消耗。第六个,“有诸恶事,常为人所疑。”就是说外面发生点坏事,都怀疑是他们家所做的,都怀疑这个人。因为他不正,所以说坏事都怀疑他。如果你正的话,怎么坏他都不会怀疑你的。这个我也有体会,原先在茅蓬的时候,那时候跟他们一起修,村民们对我从来没有一句怨言和怀疑的话,为什么呢?就是持戒的关系。

第七个,“亲属、知识所不爱喜。”就是亲属,知识就是善知识了,他不喜欢你。第八个,“种怨家业因缘。”种什么怨家业因缘?尽结怨了。第九个,“身坏命终,死入地狱。”身体坏的时候,身体有病,快要没有了,而最后下地狱。“十者,若出为女,”就是再出生他不托生男的,托生为女的,“多人共一夫。”就是说给人做小。“若为男子,妇不贞洁。”若为男子,他的媳妇常不贞洁。

《优婆塞戒经·受戒品》里说:“善男子,若复有人乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物。所得妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在果报。”这些都是现世果报。“舍此身已,处在地狱。受恶色力,饥渴长命。”

什么叫恶色力?就是长相特别难看,就是恶色,恶色就是不是好色。咱们都说那个“无常”,那脸太白了,无常鬼、牛头马面都是那一类的,就是受恶色力。饥渴长命,你看饥渴,寿命短一点倒行,这还长命,永远那样,所以痛苦万分。“无量苦恼,是名后世,恶业果报。若得人身,恶色恶口。”就是长相不好,然后嘴还臭。

嘴臭指的是什么意思呢?就是尽说人不爱听的话,一说话人家就烦。确实有这样人,不过这样人不多,一说话人就不爱听,一说话别人都恨得不得了,说“你别说话”。一看他说话都得躲着远点走,不一定哪句话就冒出来了,就把大家都给伤了。

经常的有这样的人,说几句好话,刚听到好一点的,突然他一比喻就把人都给比喻进去了。最后一听,这不等于骂人吗?所以都不爱听他说话。“人不喜见,”不喜欢看见。“不能守护妻妾男女,”这个“妾”指的是古代和印度的制度,妻妾男女。是“一恶人因缘力故,”这是因为人不学好的关系。“一切外物不得自在。”就是说他不能享受自己所有的一切。这是《优婆塞戒经》里说的。

《渐备一切智德经》卷一:“又舍爱欲,邪淫之行,不欲重习。自于妻室而知止足。”就是说你反过来,如果你舍爱欲还有邪淫之行,或是不欲重习,不喜欢反复做淫欲事,自于妻室而知止足。就是对于妻子和妾能知止足,而且知足。“未曾兴起心,慕乐他妻。”什么意思呢?就是说这个男人哪,看孩子是自己的好,看妻子是他人的好。如果他没有这种想法,“心不思想,不干他室,奉清白行。”白行就是清净的意思,黑行就属于不清净。“不为秽浊,如母、如姊、如妹、如女无异,清净鲜明而无沾污,无有二心,况犯色耶?”

所以要做到这一点,从法上观,对其他的女子都看作自己的直系亲人。年纪大的视为自己的母亲,年纪小的视为自己的女儿,年龄相仿的视为自己的姐姐妹妹。这样会让自己内心清净,会鲜明地划清界限,不会和对方有任何污染的行为,心里也不允许生起污染的念头,何况做好色邪淫的行为呢?

“优婆夷”就是女居士的意思,她只念自己的丈夫,对其他男子如父、如哥、如弟一般看待,年纪大的视为自己的父亲,年纪小的视为自己的儿子或侄子等亲属,年龄相仿的就是哥哥弟弟。不去干涉侵犯他人的家庭,不去干预人家的事情,能够奉持清净的善法,品德高尚的行为,没有污秽的行为。

“离彼邪淫,自足妻色,不希他妻,不以染心观他女色。其心厌患,一向苦恼,心常背舍。若于自妻生欲觉想,应生不净惊怖想,是结使力,是故为欲,非我所为。常生无常想、苦、无我想、不净之想。彼人应作如是思念:我当乃至不生欲念,况二和合,体相摩触。”

这就是说欲望心是一种苦恼,是一种懊恼、懊悔,心里不断地希望可以舍弃这种生活方式,对自己的妻子生起欲望心的时候,也应当观不净,有惊怖畏惧的心理,知道是烦恼的因缘,有了烦恼的因缘才有欲望的想法。这是我们讲的第一句。

刚才讲的这些都只是在解释第一句,就是远离诸恶趣。这些东西都应该远离的,因为这些东西都会导致不吉祥。我们想吉祥,首先不应该有这种想法,这就好了。特别是前面讲的“四邪命”。这个“诸恶趣”有很多,但这只是举个例子。所以说有了这些东西就不会吉祥,没有这些东西我们就会吉祥。包括家庭也好、个人也好,都应该远离这些不正确的东西。这些东西看着是很小的事情,实际上是我们吉祥不吉祥的因缘。为什么人需要吉祥?就因为他有不吉祥,才需要吉祥。所以为什么讲《吉祥经》?就因为有不吉祥,所以需要讲《吉祥经》。如果我们没有这些事,那我们自然就吉祥,就不用讲《吉祥经》了。

“远离诸恶趣”,这个问题在佛法看得最透彻、最彻底,而且最究竟,所以说,我们应该知道远离恶趣才是最吉祥的。有的人不是这样,比如说刚才我讲了谄媚,曲媚豪势。曲媚豪势这一点我们很多人都有。比如说要找个好工作,为了给孩子找个好工作,或是给谁找个好工作,就请人吃饭,然后说些好听的,送礼。以为自己的工作做得很好,使自己的孩子啊、亲属啊,能得到一种幸福。

实际上这条路从佛法来讲是一条错的路,应该怎么做?应该靠你自身的努力,去掉那种邪念,自然他就吉祥了,是不是?你不想改变恶念,还想吉祥?有的付出的是什么呢?是财产,是谄媚,甚至有的把身体也奉献了,希望达到“吉祥”。最后你这面什么都做了,那人调走了,空欢喜一场,然后“赔了夫人又折兵”,最后什么也没得到。就算你得到了,也是暂时的,也会被流言蜚语所伤害。人家会说他怎么怎么来的,冲谁谁关系来的,好像是得到了,实际上最后一生气还得离开,没办法。

所以我们作为佛教徒也好,作为世间人也好,应该怎么去做呢?应该靠自己的本领,自己的努力去获得吉祥。通过改掉自己的毛病去获得吉祥,这才是正道。不能靠投机取巧、谄媚来获得吉祥。也不能靠某个组织,说我来信仰哪个宗教吧,这个宗教有权有势,这样的话会达到吉祥。这都是不合适的,这都不是正道。

所以说,佛讲的正道太殊胜了,太正确了!就是告诉人们怎样远离这些东西才是最吉祥的,你所要的一切吉祥都得从这里得。我们为什么没得?是因为我们没有去做,所以没得。不是说你没有吉祥,是你没去改变不吉祥的行为,这句话大家一定要注意。吉祥是你本身就有,是你没有去改这些毛病,所以你没获得。如果你想获得,不用走那种后门,你只要去努力,肯定能得。

因为吉祥是什么?吉祥就是你本身应有的东西,只不过是被你那种不吉祥的行为掩盖和破坏掉了。所以我们讲《吉祥经》就是纠正你不好的行为,从而知道什么是好的行为,来获得吉祥。所谓获得吉祥,也就是说你本来就有的,从来没有离开过,只是你的行为不正当使它失去了,或是隐没了。所以今天的《吉祥经》是这么讲的,不是像外道讲的,是“我给你吉祥”,或“哪个神给你的,哪个佛给你的”,或“哪个主给你的”,不是那个意思。吉祥是本来就有的,只不过是我们的行为不得当,失去而已。

好,今天就讲到这里。

 

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◎第六偈

时间:二一二年八月三十

地点:辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众:鞍山地区居士

《吉祥经》之前讲了前五个偈子,现在讲第六个偈子。第六个偈子还有两句没讲,正好借这个因缘再给大家往下讲。

为什么要讲《吉祥经》呢?因为我们在世间,每个人都想获得吉祥,包括我们人、天人,还有其他道的众生都想获得吉祥,但这个吉祥说法不一样。比如现在有的人说,你家把祖坟迁一迁就能获得吉祥;有的说你挣到钱就能获得吉祥;有的说你高官就能获得吉祥;甚至有人说你放点什么东西在家里就吉祥了;或是有人给你算算命就吉祥了;或是有的说烧个替身、搞个升疏都能获得吉祥。

这个吉祥究竟怎么能获得?连天人也说不清楚。包括世间所有的智者,包括其他各个宗教都说不清楚。谁能说清楚呢?只有佛能说清楚。所以我们现在讲的《吉祥经》是佛讲的,任何人都讲不了这个《吉祥经》。所以《吉祥经》难得,正和我们的生活有紧密的关系,和我们修行佛法也有紧密的关系,所以《吉祥经》对我们来讲是最合时、最有益。

 

◎远离酒患

我们下面讲第六个偈子的其中一句话:谨慎勿饮酒。偈子讲到了不要饮酒,这一条是我们在家居士五戒的最后一条戒。其他四条戒都属于性戒,前四戒——杀、盗、淫、妄都是性戒,这个酒戒是遮戒。什么是遮戒呢?就是罪比较轻,酒本身不犯戒,但是你喝酒以后会形成犯戒。喝酒在我们生活中是常见的,所以这个酒戒究竟是好或坏,下面我们就按照佛经给它展开来讲。

酒类指的是葡萄或其他物质酿成的醉人的饮料,还有米酒等等。像南方,特别四川一带,大部分用曲子做酒,用点粘米往里一泡,泡时间长了,发酵了,自然酒味就出来了,这种叫米酒,虽然度数很低,但也会喝醉的。所以酒在佛教看来,它是摧毁人类的一个大敌,在它显出杀伤力之前,需及时制止,削弱它力量的扩散。这种致命的大敌,蕴藏在我们体内,伺机侵害着我们的健康,应该时时警惕,不可有丝毫的松弛。无论饮量多少,一旦习惯形成,痛苦就会来的。为什么说酒是我们一个大敌?有的人讲酒有利于健康,那只是很小一部分——当有病了,在需要的时候除外。如果不需要,我们以酒为嗜好,它会是我们生命之中的一个大敌。

《优婆塞戒经》曾经这么讲:“善男子,若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物。”就是说有饮酒者,现世——就是现在的生活中,很多的财物会失掉的。这个大家可能比较有体会,有的人爱喝酒,很多的财物本来应该积蓄下来,但由于喝酒消耗很多,很多财物就会失掉。“身心多病,”身体和心理都有病,“常乐斗诤。”常爱打仗。“恶名远闻,丧失智慧。心无惭愧,得恶色力。常为一切所呵责,人不乐见,不能修善。是名饮酒,现在恶报。”

刚才讲这些是现在的果报,喝酒有什么坏作用呢?一个是容易失去财物;另外“身心多病,常乐斗诤”,常和人争执。“恶名远播”,像这样的人没有太好的名声。“丧失智慧”,喝酒了以后,脑力活动都停止了,甚至活动得很小,不能把握自己。“心无惭愧”,不知道惭愧,不知道好和坏,最后“得恶色力”。什么叫恶色力?就是造成了身体免疫能力的下降。常常被一切人所呵责,这种例子很多。

这个问题,我先讲一个例子。我过去有一个同事,他在医院值班,每天就爱喝酒,中午的时候喝,晚上喝,值班前他也喝。有一回在药局值班喝酒了,喝完酒就睡着了,那面有紧急病号了,来招呼他,不管怎么招呼,敲门、敲玻璃,敲什么他也醒不了。没办法,因为晚上在抢救患者,你就得敲醒他。因为他那个床离窗口还挺远,一般够不着,最后没办法,只好找个很长的竹杆,就硬从窗口伸进去捅他,这才把他捅醒。所以患者,还有医务人员,对他都非常不满意,领导也批评他,所以说“常为一切人所呵责”。

更主要的是他喝酒误事。有一次有一个患者,是女的,就找到药房去了,她说:“前几天有个人值班喝酒了,给我拿错药了。”后来我把药拿过来一看,真拿错了,她说她是胃疼,最后给拿的什么呢?给拿的止血片。一个女同志要吃了止血片,她就会造成生理不调。这女的说:“我生理不对了,我找你们来了。”人家并不是胡闹,通过我们解释、道歉,后来把这事给解决了。这是一个没有产生更大后果的情况,如果一旦产生更大的后果,就会涉及到人命的问题。所以说喝酒“常为一切人所呵责,人不乐见,不能修善。是名饮酒,现在恶报。”这只是现在的恶报。“舍此身已,处在地狱。”就是舍此身,将来舍报的时候,就是死亡了以后,他会到哪儿去呢?处在地狱,他会投生在地狱里。“受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。”当他舍此身的时候,也就是死亡以后,再投生就会到饥渴、无量的苦恼这样的地狱去,是名后世恶果之报。

不光这样,如果从地狱出来,“若得人身,心常狂乱,”得到人身以后,心志不清楚,疯疯颠颠。“不能系念思惟善法,”对善法没有印象。“是一恶人因缘力故,”就是他这种恶的做法所造成的缘故。“一切外物资产臭烂。”他的资产大部分不是腐烂就是丢失。这就是喝酒的过失。

《长阿含经》云:“饮酒有六种过失:一者失财;二者生病;三者斗诤;四者恶名流布;五者恚怒暴生;六者智慧日损。”这个失财我们大家都知道,有时候醉到哪儿了以后,东西顺便一扔就不知道哪儿去了;有时候在家喝酒,门也不关,喝完就睡着了,小偷得便,会失去财物;另外,喝酒得花钱买啊,为了喝酒把一些财物都卖了,拿去喝酒了。这是一者失财。

二者生病。这个生病是非常重的。过去在延边地区,这是解放以前的事,曾经有一个大夫叫鲁博士,他的学生都是教授一类的。在过去来讲,获得一个“博士”称号那相当不容易了,他对肾脏研究得非常好,对肾脏他有特殊的学问。当时在那个地区被称为医生的有一个半医生:其中有一个中医被称为“半拉医生”,他被称为一个医生。他的学生都是教授,在他眼里看来都不算医生,都不算,不够资格。

他的医术确实达到了一种很高的程度。当时民间有一个传说,有一个老太太,就是老年的妇女,得了一种腹泻。这种腹泻非常厉害,每天都止不住。后来就找这个老中医看,这个老中医说:“你找那个鲁博士去看吧。”他想考考这个鲁博士,叫她去那儿看。

那个时候看病,穷人没有钱,但还得送点礼。这个老年妇女拿只鸡、拿点鸡蛋,就上他家看病去了。那时候人,不像现在讲究职业道德,那时候人就是看看礼薄厚,特别这个鲁博士,眼睛瞅一瞅这个鸡,看看鸡蛋,就告诉那个老太太说:“你回去吧。”她说:“我这个病怎么治啊?”鲁博士说:“把你便出的这个稀的粪便,再重新吃回去就行了。”就给她出这么个方。这个老年妇女就哭了,她说:“这能行吗?是不是我礼送少了?”他说:“你愿意听就听,不愿意听就拉倒。”那时候就医比较难,另外他特别有名,这个老年妇女回去照他这种方法就吃了,吃完了这个病就好了。后来这个老中医对他挺赞成,说:“真是一名医生,够一名医生。”

从现在的医学来讲,也说得过去,因为啥呢?这个腹泻是一种菌群失调症,细菌混乱了。因为在肠内得需要两种细菌才能保持一种平衡,如果剩一种细菌的时候它就会出现病变,所以她的病就是剩一种细菌发展繁殖特别盛,所产生的一种腹泻现象。包括我们现在说的细菌性痢疾等等腹泻,都是这种现象。这个菌群失调症,鲁博士用这种方法就把它治好了。

但是像这么有智慧的一个智者,他有个毛病,就是爱喝酒。当他给学生上课的时候,没有酒不讲课。上课他也得喝酒,不管什么时候都得喝酒。最后他的身体非常差,后来给他做透视,发现他的肾脏全是窟窿。酒精给肾腐蚀得全是窟窿,寿命已经很短了。后来他的亲人和同事就采取办法,不让他喝。不让喝他还控制不了,最后给关起来了。关起来了,他也通过关他的人想办法去喝,就这么有才的人,最后死在喝酒上。

所以这个酒不光是损失财物,主要是害人生病。再一个就是什么呢?没有智慧。他本来是一个医生,对医学应该非常清楚,知道应该怎么来保护身体。最后酒精的作祟和他对酒精的成瘾,导致一条生命早早就结束了。本来是应该为更多人解除痛苦的这么一个很有才华的人,最后死亡了。所以这个酒啊,一者失财,二者生病。

三者斗诤。这个斗诤我们都知道,喝酒打仗、骂街的人太多了,特别是斗诤以后胡说乱说,恶名流布。

四者恶名流布。刚才我讲的那个医院值班时喝酒的例子,就是说有的喝酒都喝到什么程度了?自己没钱买酒,在世俗叫“蹭酒”,有时候中午就到老同事家去了,干吗去了?坐那儿他不是吃口饭,而是到那儿要口酒。你说头一次去人家给你,两次去行,三次去……你天天去,人家就烦了,喝完酒就胡说乱说。今天去、明天去,就为了一口酒。人家一到中午就把门锁上了,一听他来都害怕。所以说恶名流布,不管对谁来讲都是一种损害。

五者恚怒暴生。在酒桌上马上就生气,甚至去伤人,这现象都有。

六者智慧日损。就是他的智慧,包括他的正确的思惟,天天减少。特别是修道人,要是喝酒,他的智慧会天天减少的。

所以说佛教有戒律,修行人受了五戒都不允许喝酒的。喝酒不光是让人有病,也不光是失去财物,还有一个是智慧日损。我们想得到佛法,首先要增加智慧。这个智慧和聪明是两回事,佛法以智慧为修行,智慧日日减少那我们还能成道吗?就不能成道了。佛教在这方面要求得非常严,目的就是让大家能够成道。

《大智度论》说:“酒有三十五失,何等三十五?一者、现世财物虚竭。”现在的财物逐渐地空虚,逐渐地没有。“何以故?人饮酒醉,心无节限,用费无度故。”就是说人饮酒没有节制,而且不断地用钱来喝酒。

 “二者、众之门。”因为喝酒,身体的免疫能力低下,由于暴饮暴食,很多的病都发生了。刚才我讲的鲁博士是那样,讲以前那个医院同事他也那样,他不到六十岁就死亡了,而且死亡不长时间,他妻子就改嫁了。还有一个人也是这样,也是一个同事,和他都在一起的,也是能喝酒。我出家以后,曾来看过我,我说:“你呀,别喝了,再喝肾脏就不行了。你好好念佛吧,好好去修行,总比你喝酒强。”当时答应挺好,过了一年二年,这人也不在了。他妻子来的时候说他已经死亡了。就是不听劝,喝酒——拿自己生命开玩笑一样。所以这个酒是众病之门。

“三者、诤之本。”因为喝酒易造口业,神志昏迷、易怒,所以是斗诤之本。

“四者、裸露无耻。”有的喝醉酒把衣服一脱,脱得光光的,光个膀子就去满街吵吵,所以不管是邻居,还是社会上其他人都眼不欲见,而且自己并不清楚。所以说裸露无耻。

“五者、丑名恶声,”我之前讲了像这样人不管到哪儿去人家都很烦——也有个别人很讲义气、很好,但由于他是喝酒的人,人家不愿意和他来往,所以“人所不敬。”

“六者、覆没智慧。”因为他不能正思惟,所以没有智慧。

“七者、应所得物而不得,已所得物而散失。”比如说本来应该有奖金的,但由于你喝酒误事,本来是你的,最后也没有了。有时候到手它也会转失的,一喝酒把东西一扔,没了。

“八者、伏匿之事,尽向人说。”什么叫伏匿之事?就是很隐蔽的、很隐私的事情,或是保密的一些事情,都不应该说。但这样的人他会向大家公布的,一喝酒什么都说。现在社会交往有很多人就利用这一点,还有一些特务机关也利用喝酒盗取一些资料。特别是一些厂子、单位,经常借着喝酒的名义谈生意,目的都是想从别人那儿问出什么事情,好做成私人的交易,这都是不正当的事情。

“九者、种种事业,废不成办。”本来应该办成的事,办不成了。

“十者、醉为愁本,何以故?醉中多失,醒已惭愧、忧愁。”我们过去有一句话:愁了喝酒。实际也有那句话:借酒销愁愁更愁。也就这个意思。当时喝完了好像麻醉了神经,什么都不太清楚,等醒了以后对自己的行为和所发生的事情会更愁的。因为你的愁并没有解决,只是一种麻痹,麻痹以后会在这个愁的事情上,蒙上一层更深的污垢,会愁上加愁。就像我们打扫卫生似的,这个卫生没打扫,反而又扔了点东西进来,所以这个灰尘只能比原先多,不会比原先少。这是醉为愁本。

“十一者、身力转少。”就是身体的功能越来越不行了,免疫能力也低下,喝酒时间长了,喝酒人的手都乱颤,由于酒精的作用,侵害了神经系统。

“十二者、身色坏。”相貌、眼睛、鼻子,全出现肿,医学上有一种鼻子叫酒糟鼻子,挺红的,谁一看就知道爱喝酒。再一个,眼泡儿老是肿的。身色坏,没有一个很好的形象。另外,特别是身为长辈,不能给儿女、妻子带来一个很好的形象,叫人不尊重。

“十三者、不知敬父。”对父亲没有尊重,一喝酒什么都忘了。有的平时对父母还可以,一喝酒连父母都骂,对父亲也不尊重。

“十四者、不知敬母。”

“十五者、不敬沙门。”沙门指什么说的呢?就是出家人。他对出家人嬉笑,开玩笑,没有尊重的意思。

“十六者、不敬婆罗门。”婆罗门作什么解释呢?就是作长者解释,比较有学问的一种解释,对这些人他也不恭敬。

“十七者、不敬伯、叔及尊长。”就是说叔叔、大伯他都不尊重,何以故呢?“醉闷恍惚无所别故。”他喝醉了以后恍惚,也分不清谁是谁了。

“十八者、不尊敬佛。”他看到佛没有恭敬心,本来我们在世间如果见佛一面,是我们多生修行所来的;我们看一眼经书,也是多生修行的善根所积累来的;包括见僧人也是这样。见闻三宝都是我们多生所积的善根,如果没有那个善根,是不会见到佛法僧的。本来这个机会很好,前生那么努力,那么辛苦,攒了很多的善根,今生见到佛,我们应该恭敬佛,在自己心里种下这个种子,来生好解脱。但是由于喝酒的缘故,不敬佛,不尊敬佛反而有一种过失。所以这是非常可怕的。

“十九者、不尊敬法。”有时候你看经书他就说了:“这经书没啥用,不如喝酒去,看它干吗?都是迷信。”

“二十者、不敬僧。”看到僧人开玩笑,勾肩搭背。有的喝醉了,看到僧人在道上走或坐车,他上去调戏,说一些不应该说的话。有的问僧人:“你吃不吃肉啊?有没有家庭啊?有没有女人啊?”对比丘尼就说:“你有没有男人啊?”等等,说一些很不敬的话。这些话说世俗人当有过失,但说佛法僧有罪恶,这个罪恶就大了。

就像一个人,如果你和老百姓打仗,吵一吵、说一说,可能没有多大关系,顶多派出所、街道,或是领导、同事批评你两句就没有问题了。如果你要是骂国家,骂国家领导人,你会是什么结果?那肯定要抓你,甚至关起来,甚至判刑的。所以这是不同的结果。不敬佛、不敬法、不敬僧,就和骂国家领导人是一样的,自毁长城,将来的恶报是非常大的。所以说这样的行为会失去善根。

“二十一者、朋党恶人。”专门找一些和自己臭气相投的人在一起,有时候没完没了地在那儿说,造无量的口业,所以这个非常不好。汉族地区还差一些,特别是朝鲜族地区,特别能喝酒,他们纯粹是以酒为乐了,这都是不好的。所以在朝鲜族,大部分男人在家看孩子,出外做事的很少,都是女人出去劳动。

“二十二者、远贤善。”对这些好的人他会远离的。

“二十三者、作破戒人。”很容易破戒。佛经有这么一个记载,在很早以前,有个受五戒的居士。他从外干活回家,口渴了,进了屋看到桌上有一杯水——他以为是水呢,就给喝了,实际上是一杯酒。他口渴太着急了,就把它当水喝了。喝完了酒就乱性了,正好外面跑来一只鸡,他把这个鸡杀了,给吃了。邻居找来了,他撒谎说没看着。来找的是个女的,他一看美色,又把人强奸了。杀、盗、妄,还有邪淫,这五戒全都破了,这一杯酒就可以破了这些戒。平时修得还不错,但是误喝酒都会造成这种过失,何况长期喝的人。

“二十四者、无惭、无愧。”没有惭愧心,看到别人看着他,脸不红不白的。

“二十五者、不守六情。”六情就是眼耳鼻舌身意,对六根的不放逸,他不守,没有定力,逐渐把这定力都破坏了。

“二十六者、纵放逸。”行淫欲,对这些事放逸。

“二十七者、人所憎恶,不喜见之。”像这样人,大家都会远离的。

“二十八者、贵重亲属及诸知识所共摈弃。”对于一个喝酒的人,他的亲属凡是比较有身份的、比较自重的人,都会远离他,生怕给自己带来不好,也不让儿女跟他有来往。包括诸知识,就是一些善知识,老师等等一些明白事理的人,这些人都远离他,都不喜欢见他。

“二十九者、行不善法。”因为喝酒以后自己没有控制能力,都随心所欲,杀众生、破坏等等行不善法。

“三十者、弃舍善法。”看到善事他也不做,他认为没有用。看到佛他也不拜,这都是舍弃善法。

“三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故。”到哪个单位去应聘,看你是一个爱喝酒之徒,单位都不会录用的。所以公共地方对喝酒一般都禁止,特别是一些政府机关,上班喝酒绝对不允许。现在开车也是,喝酒容易出事故。所以凡是明白人都不会用喝酒的人,因为他会误事的。

刚才我讲的那个原来单位同事,因为喝酒把药拿错了,那个女患者岁数大——那时可能四十多岁吧,人家挺明白事理的,说一说,赔理道歉,就过去了。要搁现在,人家打官司给你告到法庭去,不知道赔多少钱呢。人家都没给报到医院领导那儿,只是来说一说就算了,要告到医院领导那儿就会开除他。所以喝酒确实是很危险的。“明人、智士所不信用,”比如找个工作什么的,人家都不愿意用这样的人。

“三十二者、远离涅槃。”和成佛没有关系了,因为他造这些事情,正好阻碍了涅槃。

“三十三者、种狂痴因缘。”因为他经常这样,一些举动和常人不一样,而且都是错误的行为,他必然要形成种子,录入于种子识里,将来就会得狂痴因缘。

“三十四者、身坏命终,堕恶道泥。”这个泥是什么意思呢?就是地狱的意思,堕到那里去。

“三十五者、若得为人,所生之处,常当狂騃。”就是愚痴无知的意思。

喝酒有三十五个过失,又可分为三十六个过失。喝酒在佛的戒律上是不允许的。历史上,中国文化对酒的认识有很多糊涂的地方。诚如我们知道,历史上有的名人喜欢喝酒,大家可以说名人做的当然没错,其实不然。因为以佛法来观察,不管你是名人还是非名人,愚痴的行为是不应该效仿的。

像李白喝酒捞月的故事,李白爱喝酒,号称“诗仙”,写了很多关于喝酒的诗。写的诗比如有:“钟鼓馔玉不足贵,但愿长醉不复醒”,“五花马,千金裘,呼儿将出换美酒。”这些词句,意思是有匹很好的马、衣服都可以换酒喝。所以说,和佛讲的喝酒易失财是一样的——他把马也卖了,把好车、好衣服都抵押换酒了。因为他喝酒,所以一生不得志,才华高却不得发挥。即使是李白这样的名人,根器那么高,又有那么样的才华,人称谪仙——意思是仙人贬到人间了,最后怎么死的?据说李白晚上喝酒,看水中有月亮,他去捞月,掉到江里淹死了。这么有名的诗人,这么有智慧的人,因为喝酒而把所有的事情都给误了。本来应该为国家效力,或是给民间留下更多的诗句,但是由于喝酒,很快就死去了,所以非常可惜。

中国很多有影响的诗句、诗歌里,很多都是歌颂酒的,所以这种诗句被传颂都是不合适的。如果知道因和果,就不应该用这种诗来教化人的。

在《法苑珠林》卷九十三,问:“无病饮,得罪。有病开饮否?”就是说无病饮肯定是结罪的,作为居士来讲,作为僧人来讲,肯定是结罪的。答曰:“依《四分律》,实病余药治不瘥,以酒为药者不犯。”讲的什么意思呢?除了酒不能治的病外——非酒莫治,这个佛戒律是开许的,这个不犯。除此之外,任何情况都不允许。

过去有人讲过,为了身体好,喝杯酒没问题。还有的说,有一个僧人每次吃饭都放一杯酒喝,意思是无相,意思是可以祛寒。这都是犯戒,这并不是无相。真正的无相者是谁呢?是佛、菩萨、罗汉。你看看,佛、菩萨、罗汉哪个喝酒啊?是不是?已经是大成就者了,那样的无相他都不会喝酒的。

在佛经里有一个故事。有一个罗汉,曾经降伏一条龙,他因为误饮酒,遭蛤蟆所戏。因为居士一种善心,看他把龙降住了,给他做菜啊,还是做的什么东西,里面含有酒,他不知道就吃了,吃了以后醉了,吐的满地都是,就有一些蛤蟆跑过来吃他吐的东西。后来佛走过来看到,就告诉大家:你看看,这么一个大阿罗汉,而且那么大的本领,把龙都能降伏,但是由于喝酒以后,遭一个蛤蟆所戏,让蛤蟆给欺负了。就是喝酒了,连神通都没了。佛告诉弟子,绝对不能喝酒,没有什么开缘的地方。所谓的开缘就是有病,还得非酒莫治才可以,除此之外没有开缘的地方。

有一本书上说有一个和尚吃饭时喝酒,还放在大家面前喝酒。这绝对是犯戒的行为。有病喝酒还得避人,不能和大家共住,你得上别的地方去住。当你不喝了以后,最起码得七天以后,洗漱干净,包括衣服、身体都得洗漱干净,还得忏悔,才能和大家共住呢。戒律绝对不允许喝酒,所以说把戒律当成儿戏,这绝对不正确。

“实病余药治不瘥,以酒为药者不犯。”问曰:“开服几许?”答曰:“依《文殊师利问经》云,若合药医师所说,多药相和,少酒多药得用。”是什么意思呢?你这个酒啊,不能借着自己身体有病去喝,比如有的人就说:“我有点风湿,这个得用酒治。”实际上除了酒,别的方法也能治,所以这是不允许的。如果非酒莫治,但也不能放不点儿药,大部分都是酒,借这个药名去喝酒,这也不允许。所以《文殊师利问经》里讲了,“多药相和”,就是多种药和在一起,“少酒多药”,必须得有比例,药多酒少,这才可以用的。如果超出这个范围,是不可以用的。

《舍利弗问经》云:“迦兰陀竹园精舍有一比丘疾病,经年危笃将死。”就是快要死了。“优波离问言,”优波离就是僧团中最持戒的一个。“汝须何药,我为汝觅,天上人间乃至十方,是所应用,我皆为取。”这个优波离尊者是持戒第一,他问“你需要什么药?不管天上的、人间的,我都能给你拿来。”因为他是大阿罗汉,他有这个本领。

这个比丘就说:“我所须药是违毗尼。”什么叫毗尼呢?就是律,戒律。违毗尼就是戒律所不允许的。你看看,这个比丘自己都不敢轻易开缘说“我去用酒”,自己都不能去说,还得是优波离尊者去问他,他才说。他说我所需要的是犯戒的药,“故,我不觅”,所以我没有去找,他说:“以至于此,宁尽身命,”就是说我认可生命尽了,死了,也“无容犯律。”就是不允许犯戒律。“戒”和“律”是两个意思,但又是同一个词(指经常所说的戒律)。“律”就是有些善法是必须做的;“戒”是不如法的事不许做。所以说无容犯律。

优波离尊者又问了:“汝药是何?”你那药是什么药啊?他说:“须酒五升。”优波离说:“若为病开,如来所许。”优波离因为是持戒第一,所以他根据律就找出原因来了,他说佛说了为病所开,你的病非酒莫治了。他已经认可死了,他的病达到快要死的地步了,认可死他都不犯戒。

我们想一想,过去的阿罗汉不是白得的,不像我们想象的,稀里糊涂就可以得。他都有宁死不犯戒的心,不给自己找任何开缘。所以优波离尊者就说了为病开缘,如来所许。如来就是佛的意思,在这里指的是释迦牟尼佛,因为往前还有无数佛,都叫如来。

后来“为乞得酒,服已消瘥”,后来给他乞来酒了,服了以后病确实好了。病一好,这个比丘“心怀惭愧,犹谓犯律。”他虽然病好了,但认为自己还是犯了戒律。上哪儿呢?“往至佛所”,到佛那个地方去了,干吗去了?忏悔去了,“殷勤悔过。”你想一想,这个比丘为了治病,没有药,他认可死都不肯犯戒。一个持戒第一的尊者为他开许了,把病治好了,他仍心怀惭愧,还到佛那儿忏悔去了。殷勤悔过,不是说到佛那儿说一说,对不起啊,我喝酒了,不是那个意思。而是头礼佛足,诚心地忏悔。

“佛为说法,闻已欢喜得罗汉道。”最后证得大阿罗汉。佛为说法,给他讲了这是不犯的,因为他没有这个心,没有贪酒,是为了治病才允许开缘。过去的罗汉拿戒像生命一样看待,这叫罗汉,这叫智者。刚才我讲了,有的人说喝点酒没有问题,为了身体健康;有的说做菜啊,我稍搁点料酒可以。有的还把酒摆在桌上了,说是身体不好,为了祛风寒,摆在桌上叫大家看,他无相喝酒。这都是大恶人,绝不是善知识,是恶人,这些行为都是犯戒行为。

 

◎断食五辛

在这里顺便讲一下五辛。五辛大家知道:葱、韭、薤、蒜、兴渠,这五辛。道宣律祖在《业疏》中说:有人在给世间人授八关斋戒时,在授第五条不饮酒戒时,后面加了一条,不得食用“辛肴”。肴就是菜,带有辛的菜。在受戒的正文里没有此句。但既然受戒,清净身心,怎能再啖食膻臭的五辛呢?理不可也。就是理不允许的。不饮酒戒,包括禁用严重刺激身体的如鸦片等毒品,以及吸烟等,也包括限制五辛的含义。

在《楞严经》讲:“五种辛,熟食发淫,生啖增恚。”恚就是愤怒。关于五辛,在《梵网经》中佛言:“若佛子,不得食五辛,大蒜、革葱、韭葱、兰葱、兴渠,是五种辛,一切食中不得食。”大体上说,蒜即包含大蒜、小蒜、山蒜等各种蒜。葱包含野生的和各种葱,包括洋葱什么的。兰葱就是我国的韭菜。兴渠,中国没有,所以没翻译。这一切都不可以食,一切食中不得食。不但单独的葱蒜不可食,就是将少量的放在其他菜里也不可以吃。

戒律上不允许,就一点也不可以吃。包括什么呢?你把葱烧成灰了,也不得食。有的人说蒜治病,抗癌,吃点没事。说酒不醉人就可以喝;蒜呢,少吃一点对身体健康。这是一种误导,绝对是不允许的,这都是犯戒的行为。这种说法和魔的说法差不多,因为佛弟子绝不会做出这种事情。

我给大家讲一个例子。九五年行脚,走到一个山庄,我们两个人去乞食。正休息的时候,有几个村民就过来了,问干什么的?我们说行脚,从五台山回来,走到这块儿,中午乞食吃。他告诉:“你不要乞了,一会儿到我们家吃。”我们听着挺感谢,但是我们还坚持要乞。为什么要坚持乞?因为我们俩的饭量大,他那点饭怕吃不饱,我说咱俩再去乞一部分吧。当时这么大馒头我都能吃十来个,那时候天天走得特别能吃。

那个师父吃得比我还多,所以我们俩就寻思再乞点食。他说:“不用了,我们家全都不吃,这些都供养你,我蒸一锅馒头。”他说的是上下屉的一锅馒头。咱也不好意思去乞食了,既然他那么说就去吧。后来真蒸一锅馒头,那馒头都挺大的。我估计咱们老百姓要是蒸馒头,这么大的,底下一屉也就七个吧,是不是?五个到七个,大的上面一屉也就九个。然后做了一锅豆腐脑,一小锅,能有这么大锅,一锅豆腐脑。我们俩是紧着吃饭,紧着吃豆腐脑。

那个师父吃一吃豆腐脑就开始往外吐。当时我都跟他讲了,我们不吃葱、不吃蒜,不要酒、不要肉。他说没问题,这些都能做到。这个师父就吃出了什么呢?葱花,小不点的葱花,他就吐出来了。我一看他吐出来,我赶紧找找嘴里吧,也有,赶紧给它吐出来了。紧着吃紧着吐。等吃完了,问他:“你这里怎么有葱花?”他说:“我那菜板子上就那么一块儿葱,我寻思扔了可惜了,就切了扔锅里了,就那么点不能有什么问题。”

但是那个师父清净,葱花一到嘴里,他马上感觉出来了,就把它吐出来了,后来看他一吐,我也跟着吐。我究竟吃没吃进去,我也不知道了,我们俩找出能有七八块吧,小葱花,都熟了,看不见了。后来我们就把这些馒头,还有这一锅豆腐脑吃得干干净净的。当时村民有三四个,去看我们吃,有的抱个孩子在那儿看着。看着我们吃得这么多,也吃得这么急,很快就完事了。但是还很有威仪,他们都挺感兴趣,挺欢喜。

特别是把葱花吐出来,对他们是一种震动。他原先认为是出家人,一看穿的衣服确实像出家人,所以他真心地供养。但是真正的真心是在哪儿起来的呢?就是把葱花吐出来的时候。他一看这是真正的出家人,这么点葱花——是不是他故意考验我们,不清楚。但是呢,他是那么说,而我们确实没有吃,把这葱花给吐出来了。你看我们吃饭速度又快,而且还多,还能把葱花——就那么一小截给吐出来了。所以他生起了一种欢喜,一种无比的欢喜,他说这是真正的出家人。不像要饭的,也不像骗子,所以他特别欢喜。

当我们离开的时候,这个村民,还有一些妇女抱着孩子,我们走了十来步,他们在后面就唱上歌了,唱什么呢?“牵着马,挑着担……”唱《西游记》主题歌送我们走,那一幕确实很感人。当我一回头的时候,看到他们唱歌,抱着孩子,真像送自己亲人一样,没有一点虚假的。为什么信众生起这么大的信心?就是一个葱没有吃,他看到了出家人这种本分。所以说以什么教化人?戒律才能教化人。

我再给大家讲一个例子。可能是九九年吧,有事到凤城,有一个天主教的头儿——是天主教还是基督教的,不太清楚了。她是市内一个头儿,一个女的,能有六十五六岁吧,将近七十岁那样。她一个劲儿说“主啊、主啊”,应该是天主教,主怎么怎么地,主怎么怎么地……她老说那个。看到我们去了以后,她说:“我能不能供养你一点咸菜?”她主动要供养。我说:“可以。”她中午就回去准备咸菜了。我正在过斋的时候,她把那个咸菜端来了。我们说的咸菜是什么呢?就是那咸疙瘩头,搁香油一拌,就端来了。

我一看那里面有个白的,是蒜,我说:“你这里加蒜了,我们出家人不能吃。”当时她就哭了。她哭了以后说了一句话,说:“你们佛教的戒律比我们清净多了。”她问:“我能不能信佛?”所以说大家想一下,就一个蒜拒绝了没有吃。有的人往往就认为,你不吃不慈悲,不度众生。是那么回事吗?什么叫度众生?讲了一个葱、一个蒜,这两个例子就说明了一个什么问题?就是说你严持戒律,不吃葱、蒜,能度很多的众生,可以说度无量的众生。不光是人类,其他众生也能度。所以说不吃葱、蒜,也就是不吃五辛、不喝酒,才是佛教的弟子。

所以这个葱蒜是不可食的,不是说你有用没用就可以食。你是一个佛的弟子,法王的命令你必须遵守。既然法王规定了,任何人都不可以改变。戒律由谁说呢?由佛说。佛所讲的,除了佛能改,包括菩萨能不能改?不能改。罗汉能不能改?不能改。何况凡夫了?更不能改!有的把戒律给解成:时代变了可以改。那是不可以的。改戒律得等到弥勒佛出世才能改。所以戒律是不可以改的。

所以少量的五辛放到其他菜里也是不可食用的。此五辛为大小乘律中所通制,不管大乘和小乘都制。在小乘诸部藏中有详细的规定,要求非常严格。佛在《僧祇律》卷中说,不允许食蒜,除非有病,不论生熟,乃至蒜叶、蒜皮都不得食。有病时吃蒜必须是医生告诉“服蒜才能好,要没有蒜不能好”,在没有其他药可治的情况下,才可以用蒜来治疗的。就包括含五辛的外用药都得加小心,不是说外用药就可以用了,那也不行,用药时必须得远离人群的。

在《入楞伽经》中佛告诉大慧:“菩萨为求出离生死,应当专念慈悲之行。少欲知足,厌世间苦,速求解脱。当舍愦闹,就于空闲,住尸陀林阿兰若处,冢间”,就是坟地,“树下独坐思惟。观诸世间无一可乐,妻子眷属如枷锁想,宫殿台观如牢狱想,观诸珍宝如粪聚想,见诸饮食,如脓血想”,指不贪恋饮食。“受诸饮食如涂痈疮”,就是说我们饮食是为了身体,怕它坏了,才不得不饮食。“趣得存命”,生命生存是为了干吗呢?“系念圣道,不为贪味。酒、肉、葱、韭、蒜、薤臭味悉舍不食。大慧,若如是者是真修行,堪受一切人天供养。若于世间不生厌离,贪著滋味,酒、肉、荤、辛得便啖食,不应受于世间信施。”

佛讲这个饮食,当治病想,为了存命好修道。修道不是为了贪味,酒葱蒜悉不得食。如果真是这样,佛告诉是真修行者,堪受一切人天供养。就是说你这种修行——严持戒律,人天都得供养你。如果于世间不生厌离,贪着滋味,酒、肉、荤、辛,不允许接受人天供养。如果这样居士可以不供养他,任何人都可以不供养他,这没有错。不是说这种人就可以供养,可以不供养他。他不得信施,不得受。

这条戒律是非常严的,也是非常普遍的,出家人绝对不允许食用。这是佛在大乘经里告诉的。又告诉:“如是一切葱、韭、蒜、薤臭秽不净能障圣道,”不光是不得食,还能障圣道,不得道。“亦障世间人天净处,”人间好的地方也不能去,“何况诸佛净土果报。”有的念佛不断荤辛,这些辛的东西,净土都不可以去的。就人天净的地方都不能去,何况诸佛净土果报?说“酒亦如是,能障圣道、能损善业、能生诸过。是故大慧,求圣道者酒、肉、葱、韭及蒜、薤等能熏之味悉不应食。”包括这个味也不可以用。

刚才讲这些只是《吉祥经》的一段。是说酒的过患,不光是我们贪味的问题,造成世间人反感的问题,同时也是障碍了修道和长期轮回的问题。所以说在这里应该引起我们的警惕,如果我们不去浪费生命,严持戒律,就那么一点点小事,把它克服掉了,就会获得大的果实,就会证到涅槃,获得解脱。希望大家努力。

 

勤修正法

下一句:于法无放逸就是诸法不放逸。

美德坚持不移。一个有道德的人会影响周围人,所以说德行其实是看不见的财物和资源,不仅对我们今生来说是资源,还会影响到我们的未来。假如这个世界充满恶行和邪行,那个被嘲笑而执着追求真善美的人也还是吉祥的。就是说你要这么做,这个世界上哪怕都邪行了,虽然你被人嘲笑,但还是执着地去追求这些真善美,所以这个人是最吉祥的。

对于这个执着我说一句,什么叫执着?有人往往把持戒说成执着,这个说法是不对的。什么是执着呢?持戒不是执着,不持戒是执着。实际上真正执着者是不持戒的人,持戒是什么呢?是破执着。

有的人认为这个偈子所说的“法”指世间的道德,前面指世间方面,后面偈子所说的“闻法”才指对佛法的修学。世间法和出世间法是相通的,于正法不放逸。所以六祖在《法宝坛经》里讲:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见是世间,邪正尽打却,菩提性宛然。”六祖讲“佛法在世间,不离世间觉”是什么意思?就是告诉你,在世间一定要坚持正法,在世间你坚持正确的东西就是出世间。不是另外有一个出世间可出,而是不被世间所左右,这就是不离世间觉。有的人说佛法不离世间,是指世间一般人所不做的事他都要做,这绝对是篡改六祖的《坛经》。

佛最后的遗言:“诸法因缘和合是无常法,当精勤取证!”这给予我们一个极正确和良好的告诫,我们必须精勤进修,对心里生起的贪嗔痴,必须时刻警惕,不可松懈,因为它是束缚我们轮回的因素。这些弱点造成我们不精进正法,成为六根永久的奴隶。

这些酒类,这些不合适的、违犯戒律的,它就会造成我们不能得道,成为六根永久的奴隶。六根我们都知道,眼耳鼻舌身意。我们是贪嗔痴的受害者,沉迷其中不知精进,因而遭受无止境的生老病死之苦。为此,让我们细细思量佛的教诲,勤于修行。人人均有机会彻底觉悟自己的目标——脱离苦海。佛陀说过,不只比丘和比丘尼能达到涅槃,每个优婆塞和优婆夷若能过着清净的生活,远离贪嗔痴,也能获得解脱。如果愿意去实行,每个人都有希望。只要人们精勤到最高智慧,即是觉悟与涅槃。

在家人的生活充满了世间的诱惑,被贪婪和无明束缚。今日科学和物质的高度进展,演变成了无明,蒙蔽了世人的心灵。人迷恋世间的一切,犹如灯蛾扑火,渴望世间的财富、权力和名誉,完全不知贪嗔痴的根源,步向自取灭亡的道路,遭受无期的轮回之苦。这并不是要你看一张沮丧、毫无生机的生活素描,也不是错误地判断或误解,人生其实也是如上所说。这样的结果之所以产生,是因为人未走上解脱之道,同时没有控制自己身口意的行为。他因为失去对他有益处的真理,而失去迈向精进方向的道路。

虽然人生很短,却也能使我们证到涅槃。但为何浪费宝贵的生命,寻找世间的物质来满足六根的享受,使自己停留在没有保障的生命中,也令自己永远无止境地在生命中挣扎。叫人不寒而栗的是,无数人自愿迈向毁灭的道路,在世间承受痛苦与折磨。若想获得解脱,必须积极行善,勤修正法,否则在短暂的生命中,不能摒除本身的贪嗔痴,这是一个可悲的行为。我们要利用每时每刻的努力,朝着涅槃之道精进。

好,上午就到这里。

 

◎第七偈

上午讲的是不喝酒而能得吉祥,下面讲第七个偈子,经文是这样的:虔敬而自逊,满足且知恩,随时闻正法,此为最吉祥。

前面讲的主要是世俗生活,从这个偈子就开始讲信仰,讲出世间法。要即时闻教法,意思是说人除了吃穿,所谓的世间的功业之外,还有更高的追求,还有信仰层面的追求,所以要随时闻正法。

 

◎谦虚恭敬为入道之本

虔敬而自逊,有的翻译为恭敬而谦让,虔诚恭敬和谦虚。

《大方等大集经》里说:“善男子,有三十二法,向菩提心而得增长……十七者,供养恭敬师长和上有德之人……菩萨若能增长是法,必得阿耨多罗三藐三菩提。”这个《大方等大集经》说善男子有三十二法,可以使菩提心增长,其中第十七法为供养恭敬师长和尚有德之人。有德这个“德”不是说年龄大,这个德是指什么呢?一般指五德,是指出家人和世间修行佛法严持戒律的人,他们称为有德之人。“菩萨若能增长是法”,就是说你能够按照这个方法去做,“必得阿耨多罗三藐三菩提”,这是果位,也是正定。

《佛说观佛三昧海经》:“若在家人孝养父母恭敬师长,调心令软。心若不软,当强折伏令心调顺,如调象马不令失御。”佛在《佛说观佛三昧海经》讲啊,在家人孝养父母,恭敬师长,要调心令软。心若不软,当强折令心调顺,就像调顺马似的。这里讲的恭敬父母和恭敬师长,和我们现在儒教说的完全是两个概念。佛法是从真理讲,儒教只是儒家的思想,换句话说,它是从世俗的方面讲,它不能解脱,所以也不是真理,它只是世俗的一种善法。所以这里讲的恭敬父母、恭敬师长,不光是要恭敬的问题,更主要的是我们能够从恭敬得到最高的法益,而得到解脱,这是最主要的。

《大宝积经》:“菩萨有四法得离诸难,值无难处,值已不失,能修佛法,何等四?一者菩萨谦逊其心柔软。”第一就是菩萨谦逊,其心柔软,不是假谦逊,而是真谦逊。为什么他谦逊?因为他心柔软,心里没有对众生,或所有的众生起嗔恨,而是一种柔软,一种喜悦,一