地藏菩萨本愿经浅释

...宣化上人讲述2009-01-12 07:14

目录

讲经缘起

一、教起因缘

二、藏乘所摄

三、辨定宗旨

四、消释名题

五、译人

别解文义

忉利天宫神通品第一

分身集会品第二

观众生业缘品第三

阎浮众生业感品第四

地狱名号品第五

如来赞叹品第六

利益存亡品第七

阎罗王众赞叹品第八

称佛名号品第九

校量布施功德缘品第十

地神护法品第十一

见闻利益品第十二

嘱累人天品第十三

附录

一根头发纪

答问录

宣化上人简传

宣化上人十八大愿

香江演教

大法西传

法轮无尽

宣化上人十八大愿

 

 

地藏菩萨本愿经浅释

◎宣化上人讲述

讲经缘起

我们现在随处都是道场,随处都是法会,随时随地都可以讲经说法,随时随地都可以修行,随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别,没有远近的分别,到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方,也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法,到处都可以研究佛法,这样才能打成一团,炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯,这是最要紧的。 

我们研究佛法主要是什么?要不打妄想,要收摄身心,把身心收摄到一起,不东想西想,不想过去,也不想现在,也不想未来,就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼,没有什么忧愁。你为什么有烦恼?就因为你什么事情都看不破,放不下,觉得这个事情也重要,那个事情更重要,这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人,就要没有执着,而且是没有一切的执着。

我们今天是头一次在此地讲经,都是后排的人坐在前排两人的中间,互相错开,这就不会挡到后边人的视线,前边后边都可以看得见,这是坐法。那么站呢?两个人站在一排,排与排间的距离要离得可以叩头的距离。

还有方才我们念六字大明咒,这地藏王菩萨,他就欢喜人念这六字大明咒,你要是能念六字大明咒,他就随心满愿,你求什么,他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的,这在经里会讲到。那么在讲经的时候,常常我们要念这六字大明咒,这是最好的一个咒法,它的功能,也很不可思议。

讲到这《地藏经》的因缘,说起来也有很重要的关系,因为在这个夏季租这个房子,本来暑假完了,我想把房子退租了。可是退租了,有一些人要出去找房子,这很困难,不容易找,所以我就很冒险的,把这房子又租下来了。租下来后,请这些人到这边住,我并且把地藏王菩萨也请到这边来,陪着大家在这儿住,那么大家就可以天天拜一拜菩萨,种善根修福呢!但是因为“菩萨”对于美国人而言,都是很陌生的。美国人在过去对于每一位菩萨都不认识,现在居然跟菩萨住在一起,有的人就会很高兴,有的人就会想,哦!这菩萨的像是一个人的样子,会感到很害怕。所以,我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友,可能要先了解这个朋友是什么人?因此我们现在要认识这位地藏王菩萨,所以在这种情形下,我给大家讲一讲《地藏经》。

《地藏经》是佛教里的一部“孝经”,地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨,是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神,所以来讲这部《地藏经》。

一、教起因缘:为什么有这一部经;教起的因缘。

二、藏乘所摄:“藏”,是三藏。“乘”,是大乘、小乘。若讲五乘,就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄,就是说它在三藏里边是属于哪一藏,在五乘里边是属于哪一乘的。

三、辨定宗旨:要说明它的宗旨。

四、消释名题:消释名题就是解释这部经的题目名字。

五、译人:谁流传翻译这部经典,这也要讲出来。

六、别解文义:这是特别的解释经文的意思。

以下先解释本经的前五义。

一、教起因缘

“教”是圣人教化众生的一种语言,就是圣人教下之言。“起”,是本来没有的,现在有了,生起来了,生出来了。“因缘”,因是一种因素,缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来?因为释迦牟尼佛成佛之后,说法四十九年,讲经三百余会,始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的右胁(肚子的右上方)生出来的,生出来之后,他的母亲就死了,而他成佛之后,知道母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后,在没说《涅槃经》之前,想起母亲来了,就升到天上去,到忉利天宫三个月,为母亲说法。说什么法?就说这部《地藏经》——这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲,为度他的母亲而到忉利天宫,说这一部《地藏菩萨本愿经》,所以这部经的因缘,是释迦牟尼佛为了母亲而说法的,这部经是不是很重要呢?这是教起的因缘。

二、藏乘所摄

“摄”,是所属的那一部。“藏”,是三藏——经藏、律藏、论藏。经藏属于定学,律藏属于戒学,论藏属于慧学,经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄,因为其中也讲戒律。这个“乘”,就是五乘;有的说三乘,三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘。五乘呢?再加上人乘和天乘,合起来就叫五乘。我们人有千差万别,天上的人也千差万别,声闻、缘觉这其中也是千差万别,菩萨也不只是一尊菩萨,有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄,这是藏乘所摄。

三、辨定宗旨

这一部经以什么作为宗旨呢?这部经的宗旨有八个字:(一)孝道、(二)度生、(三)拔苦、(四)报恩。

(一)孝道:孝顺父母这个道理。人能孝顺父母,这是天地的光辉。天地所欢喜的,就是人能孝顺父母,所以说:“天地重孝,孝当先。”这个孝字是最要紧的;就用一个孝字,全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”,你要是孝顺你的父母,将来你的子女也会孝顺你。你要是不孝顺你的父母,你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢?做人有什么意思?不是说:“啊!我就这么糊糊涂涂的来做人就算了。”不是这样,做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地,父母就是师长,父母也就是诸佛。你要是没有父母,就没有你这个身体,没有你这个身体,就不会成佛了。所以你要想成佛,先要孝顺父母,因此第一就是“孝道”。

(二)度生。怎么叫“度”呢?由此岸到彼岸这叫度,由生死到涅槃这也叫度,由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生,就是度众生。度众生不是说度一个、两个,也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生,都应该发心来教化他们,令一切众生早成佛,这才叫度众生。

(三)拔苦,这一部经要拔除众生的苦。

(四)报恩,要报父母的恩。

孝道、度生、拔苦、报恩,这八个字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲,这太多了,所以现在就讲这个重要的意思,讲明白了,然后大家也就明白了。

讲起孝道,有的人一听到这样讲,就想:“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里,见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母,回到家里又忘了。为什么忘了?就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母,就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法,就是孝顺父母,不需要说我回到家里去才是孝顺父母,可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法,做一个世界最好的人,这对于世界就有利益。对世界有利益,这就是孝顺父母。

所以,孝分为四种:有小孝、大孝、有远孝、近孝。

什么叫“小孝”?小孝是孝于庭闱,就是只在家里孝顺自己的父母,没能“老吾老以及人之老”,未能做到广大的孝。什么叫广大孝?广大的孝就是“大孝”——孝于天下,以天下的父母为父母,这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的,不是狭义的,但这大孝。还谈不到真正的孝。

“真孝”是什么?只有你成佛,那才是真孝。这是在四种的孝之外,是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛,你看他!父亲不准他出家,把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行,在雪山受了六年的苦,然后在菩提树夜睹明星,悟道成佛,这是真正的孝顺。所以当他成佛了,就到天宫为母亲说法,你说这是不是真孝呢?

什么叫“近孝”?近孝是仿照近代孝顺父母的人,去学孝顺父母的方法,这叫近孝。“远孝,效于万古;近孝,效于当时。”近孝也可以说是小孝,但是又有多少不同的。远孝,效于万古,好像中国有二十四孝,这二十四孝是效于万古,万古流芳。

谈起中国的孝子,有一位叫董黯,他很孝顺父母。他的邻居有个姓王的,叫王寄。这个董黯是最没有钱,最穷的一个人,而王寄是最有钱的一个人。可是董黯的母亲,因为儿子孝顺,就吃得身体很肥胖,虽然很老了,但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲,有钱是有钱,吃鸡、鸭、鱼、肉,尽吃好东西,但是瘦得不得了,非常的瘦。她不高兴,总是忧愁。

有一天董黯不在家,王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说:“你家里这么穷,也没有什么好东西吃,你为什么这么胖呢?你这么大年纪,这么胖是什么道理?”董黯的母亲就对这个瘦婆说:“因为我的儿子非常的孝顺,他一点坏事也不做,又守规矩,又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁,很快乐的。心广体胖,我心里这么欢喜,所以身体就很胖。”然后董黯的母亲——就是这肥婆,又问瘦婆说:“你这么有钱,家里吃得这么好,为什么你这么瘦呢?你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊?”这个瘦婆就对肥婆说:“我呀!有钱是有钱,吃得也好。唯独这个儿子,不守规矩,尽做一些非法的行为。今天也犯法,明天也犯法;今天被警察抓去问话,明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心,吃得再好也不觉得快乐,一天到晚忧愁得不得了。所以,就一天一天瘦下来了,胖不起来。都是因为这个愁。”

这两个一肥一瘦,这么互相谈一孝一逆,一个谈孝顺的儿子,一个谈忤逆的儿子时,这个忤逆的儿子回来了,在旁边偷听她们讲话。等她们两个离开了,各回各的家后,这个王寄就到董黯的家里,将这个肥婆拳打脚踢,痛打了一顿,说“你尽讲闲话,你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话?董黯回来后,他看他母亲不高兴,就问为什么,母亲就对她说:“今天王寄过来把我打了一顿,说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听,也不出声,就安慰他的母亲说:“你不要生气啦!他是这样一个人呢,不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿,骂了一顿,就生病死了。

母亲死后,董黯这回可大发脾气了,“啊!在我母亲活着的时候,我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢!现在你把我母亲给害死了!”于是,拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了,果然被人杀了。杀了之后,董黯拿王寄的头,到母亲的坟前,放在一张桌上,叩头焚香说:“母亲!您不要生气啦!他打您不是吗?现在我给您报仇,我把他杀了,拿他的头来祭奠您。”祭完,你说怎么样呢?他拿着这个人头,就去自首报官,到县政府去投案。说是:“因为他把我母亲打了一顿,我母亲就死了,现在我把他杀了,来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我,我就怎么接受这种惩罚,我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后,偏偏遇着当时的皇帝大赦,所有的罪人都被赦免了,不追究他以往的罪过,他就被放出来了。放出来以后,做了很大的官。

孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝,要是讲起真正的孝顺,就是修道,将来成佛。你们现在研究佛法,不回家去,这就是“真孝”。真正能研究佛法,能行持佛法,这才是真正的孝顺父母。

四、消释名题

什么叫“消”,也就是把文义解释清楚。消释名题——解释这部经的名字,这名字是“地藏菩萨本愿经”,也就是以地藏菩萨的名号作这部经的名字。地藏菩萨是个“人”。本愿是属于法。这部经在七种立题里边是属于“人法立题”。法,也就是一种业。本愿就是他本来的行业——过去生中的行为和所造的“业”(karma)。这个本,就是根本,也就是本来,本来和根本就是“以前”的意思。表示这是地藏菩萨以前所发的愿。他在无量劫以前,生生世世都发愿尽孝道,孝顺父母,为父母舍弃自己的生命,去救度父母,这是地藏菩萨的愿力。

为什么叫“地藏”呢?因为地能生长万物。“藏”是宝藏,一切的宝藏都在地里边。这个藏也可以说是藏(音:常)起来,藏起来就是隐藏起来,一切宝藏万物,一切的东西,都可以在地里埋藏起来。而这一位菩萨,就像大地一样,能生长一切的万物。又有无量无边这么多宝藏,在地里边,任人去发掘。谁要是相信这一位菩萨,就可以得到其中的宝藏。这个宝藏要什么都有什么。名贵的如:钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲,无所不具,什么都有的。如果你得到一块大钻石,有三百磅那么重,那就成了世界第一大富翁了。我方才说三百磅,很多人都笑了,他们认为是太大。其实这是最小的一块,太大的那个,简直是你拿不动的。因为具足上列种种美德,所以这位菩萨叫“地藏”。

菩萨,是梵语,翻成中文是“有情觉”,众生里边一个觉悟的人。又可翻“觉有情”,自己觉悟后,再以自己所觉悟的道理,令其他众生也觉悟。这就是自觉觉他——自己觉悟了,也愿一切众生觉悟;又可以说是自利利他,自己有大智慧,也愿一切众生有大智慧。有了大智慧,就不颠倒了。

本愿”不是现在的愿,而是他从本以来就发的这个愿。从本以来是什么时候呢?是无量劫以前,他就发这个愿,过去生中的愿力,这叫“本愿”。这就好像十二部经中讲的“本事”,本事就是指过去生中的事。现在这地藏王菩萨本愿,就是他过去生中所发的愿,不是现在发的愿,现在他已经履行他的愿。他发什么愿呢?他说:

地狱不空,誓不成佛;

众生度尽,方证菩提。

什么时候,所有的地狱不空,他就不成佛。地狱要是完全空了,他才成佛。你们想一想,这个愿力有多大?地藏王菩萨说:“我在地狱里,接引一切的饿鬼,这些饿鬼一天没有离苦得乐,我就一天不成佛。必须要地狱的饿鬼,完全都得到解脱了,离苦得乐,然后我才成佛。”我们想一想,众生造业是无尽的,烦恼也是无尽,那么地狱怎么会有穷尽的时候呢?除非众生烦恼断了,业障消了,然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消,烦恼不能断,地狱又怎会空呢?

而地藏菩萨发这种愿,这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观,是不是最愚痴的一种行为?最愚痴的一种思想呢?为什么说最愚痴的一种行为和思想?因为他这样想而发于行,有了行为表现。可是这一种思想和行为,是不是太笨了?为什么太笨呢?这根本就是办不到的事情,地狱根本也不会空。那么,地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗?不是,这不是最愚痴的一种思想和行为!这是最慈悲的一种行为、一种思想,也是最孝顺的一种思想和行为。

为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢?因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去,受了很大的苦,所以他要求佛超度他的母亲。地藏王菩萨究竟是谁呢?就是摩诃目犍连尊者,他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨?因为他感觉到他母亲受这样的苦,就想到“老吾老以及人之老”这个问题,“如果我母亲受这样的苦,天下人的母亲都会受这样的苦。”所以他以“没有分别”的这种平等的孝道,要度脱地狱的一切众生离苦得乐。地藏王菩萨的愿是这样,他的愿力要是讲起来,是讲不完的。

那么现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思:

(一)广大、(二)众生依、(三)地无好恶、(四)受大雨、(五)生草木、(六)种所依、(七)生众宝、(八)产诸药、(九)风吹不动、(十)狮子吼不惊。但这十种的意思,也无法讲完“地”的功德,不过我讲的一个大概。

(一)广大。你看地是不是广大?有人说:“法师!您不要讲了,这地广大的意思,人人都知道,你何必要讲?”人人都知道,我更应该讲,让大家知道得更多一点。

(二)众生依。所有的众生,都依靠地而生。你说,哪一个众生不是在地上活着?没有在虚空里头活着的。

(三)地无好恶。地没有所好,也没有所恶,它不会选择地说:“哦,你这个众生,我叫你在这个地方;那个众生,我不要你!”没有的。无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生,老虎也在这个地上,梅花鹿也在这个地上,仙猴也在这个地上,所有的东西都在这个地上,依靠这个地。并且它还不生一种好的心,也没有一种恶的心。有人说:“那我懂,这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗?地的知觉,不是我们的知觉所能知道的。地也有它的知觉,地,也是众生之一。

(四)受大雨。天降下再大的雨,它也能承受,

(五)生草木。

(六)种所依。“种”就是种子,一切的种子,也都埋在这个地里头。

(七)生众宝。这个本来应该不讲的,讲了,你们人人都想去取宝,地里头有很多宝贝。

(八)产诸药。一切的药品都是从地里头产生出来的。

(九)风吹不动。这个地,风是吹不动的,再大的飓风,也不能把地吹动。地震呢?那不是风吹的。

(十)狮子吼不惊。狮子一吼,什么都怕,但是地不惊。

地有这十种的意思,所以地藏王菩萨就用地来代表他的名字。

”,这个“经”字讲过很多次了,不过在每一个讲经的法会,都应该讲一讲。为什么?听过经的人,虽然明白这个道理;没有听过经的人,对于这个道理还不清楚;或是有听过经的人,对于这个道理还不清楚,所以不妨重复再说一下。

“经”者,“径”也。径,就是径路,修行的一条径路;这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛,必须要经过这条路,所以这条路就是成佛的道路,因此说经者,径也。经又有“绳墨”的意思。什么叫绳墨呢?好像中国的木匠有一个墨斗,线放在里面,要画直线时,这一条线拉出来,用手一弹,就有一条黑的直线画出来,这叫绳墨。经就如绳墨,可以帮助我们分辨邪正。经也有“结鬘”的意思。结鬘就是用一条线,穿着一朵一朵的花,成为一串。而经把义理贯串起来,就如同结鬘一样。

此外,经还有四个意思:贯、摄、常、法。

“贯”,是贯穿起来。怎样贯穿呢?贯穿所说义,将所说的道理和义理,就如同用一条线穿起来似的,一点都不会失去,不会遗漏。

“摄”,就像吸铁石。你用吸铁石往这儿一动,锵!铁就吸上来了。这“摄”,吸什么呢?摄持所化机。佛所说的法,度化众生的机缘。所化的机,就是佛所说的经典,好像吸铁石似的,把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经,你们大家都来了,这都是吸来。讲经时,你们为什么都来了呢?就是这个摄的力量摄来的。力量小,就摄来少一点人。力量大,就摄来多一点人。所以把某人从西雅图也摄来了,这都是一种摄的力量。这个摄的力量,就像吸铁石。吸铁石摄铁,你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来,可是无形中已经吸来了,这就是摄。广东话说,父母对小孩子很爱护的,这就叫摄——摄受。那么佛用一种慈悲心对待众生,众生对佛有一种恭敬心,这就是佛摄受一切众生。

 “常”,古今不变曰“常”。经,一字不可去,一字不可添;不能增,不能减,这叫常。常就是不变的意思,永远不变。你想改变吗?那你就下地狱。这不是指专制强权,经的道理是像铁一般似的,不可改变,这叫常。

 “法”,什么叫法呢?是三世同遵。过去世、现在世、未来世,这叫三世。三世都要依照这个法去修行,这是永久性的一种宪法,不是临时的宪法,是永久的法。

经,梵语“修多罗”,译成中文就叫“契经”。在中国,古人有契约。那时候,买卖产业不需要到政府去注册,登记产权。而是把合约写在一张纸上,然后把它叠好了,用剪刀剪成一长一短,像狗牙似的,你拿这一段,我拿这一段,就互相买卖地业、产业。你说:“我的地卖给你啦!”我就说:“我买了你的地。”这有什么证据?把买方和卖方的一段纸,各拿出来,这么一对狗牙一合在一起,一点都不错,这叫“契”,这叫“若合符节”。合就是契合了;这个契,合起来了。那契经是什么意思呢?“上契诸佛之理”,往上和诸佛的理相合;诸佛的理也就是诸佛的心,合佛的心。“下契众生之机”,往下契合众生的机宜。

什么叫众生的机宜呢?众生就好像草木一样,草木种在地上,这所有地上的一切草木,就等于“机”。用草木来比方我们众生,当下雨时,地上所有的花草树木各得其长,大树就得到多一点的滋润。各得其润,很平等的,这叫契众生的机。这也就是说,经好像雨水似的,下到一切的草木、万物上,这就叫契机。下契众生之机,怎么契呢?就是你应得多少,就得多少。好像我现在讲这部经,谁都可以得到智慧,有智慧的,更增加一点智慧。而愚痴的人,也增加一点智慧。各得其长,各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢?他就不接受这种的法雨,而得不到好处。所以这是各得其益,这叫下契众生之机。以上都是经的意思,要是往广的来说,那是很多的,我们只能大概说一说。

地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母,所以这一部《地藏经》就是佛教的一部《孝经》。孝是人的根本,人如果不孝顺父母,在一生中就未能尽到做人的责任,为什么呢?父母生我、养我,如果长大不知道报恩,这就是对于做人的义务没尽到。孔子一直提倡孝道,因此《孝经》上说:“仲尼居,曾子侍。子曰:‘参!先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨。汝知之乎?’曾子避席曰:‘参不敏,何足以知之?’子曰:‘夫孝,德之本也,教之所由生也。’复坐,吾语汝:‘身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。’”

这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。“仲尼居”,仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”,曾子在那儿侍候着孔子。因为那时候曾子是孔子的学生,学生要侍候老师。孔子讲孝道,我们不但要孝顺父母,也要孝顺师长。有的时候,孔子要喝茶,曾子就去斟杯茶来。孔子想做什么,曾子就侍候他。孔子就说:“先王”,中国的古圣先王。有“至德”,至是到极点了。最大的德行到极点了。“要道”,最重要的一个道理。“以顺天下,民用和睦”,老百姓用这个道理,就和睦不争了。“汝知之乎”,你知道不知道啊?

“曾子避席”,曾子就站起来。避席,就是站起来。“曰:参不敏,何足以知之?”说:我曾参哪!很愚痴的。不敏,就是不聪明。唉呀!我曾参哪!很愚痴的。我怎么会知道呢?我不知道啊!

“子曰:身体发肤,受之父母”。孔子说,这个身体发肤——头发、皮肤,是从父母那儿得来的。“不敢毁伤”,你不要随随便便就把它损坏了。“孝之始也”,这样是孝的开始。

可是,美国一般人误解孝道,怎么叫误解孝道呢?说是中国那个孔老夫子说过:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”所以就出了一班嬉皮,头发也不剃,脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤。剃头剪发,他说伤了头发,这是一种错误的思想!“不敢毁伤”,不是说你一剪去,这就毁伤了。不是说你洗洗脸,这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发,这是一种时代的习尚,应该随着时代,把头发剪了。

现在有些嬉皮就想转移时代,他说孔子讲的“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”你说怎么样?他去吸鸦片烟,食“马尔娃那”(大麻),他说这些都不毁伤身体。其实,这东西把身体的细胞弄死了不知多少,把身体搞得也不健康了,这根本就是毁坏身体!而他不说是毁坏,反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远。问他:“你父亲是谁?母亲姓什么?”他甚至都忘了,而他还说这是行中国的孝道。这完全是错误,这种思想完全要纠正。

你说你发不剃,却把身体搞得一天到晚胡作非为的,甚至于去打劫,去作一些不好的事情。你说这会跑到什么地方去?将来要是被一枪打死了,这才真是不孝。如果犯法打劫,或者把警察枪杀,或者警察把他枪杀,这是不是“不敢毁伤,孝之始也”呢?这是错误的。所以我希望我在这个国家,人人都循规蹈矩,都守法,把这种不好的习惯改正过来,不要生一种怨恨心。我们人要慎行身心,在任何地方都要对人有益处,对于国家世界也要有益处,不要对世界有所害,这是我的希望。如果人人都这样子——不愿意做工,也不愿意从事生产,这国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法,人人都应该去做工,来帮助世界,帮助人类,以身作则,自己做个模范,来影响整个社会,令人心都变成好的,这是我们佛教徒的责任。

在美国,本来许多制度都非常好,尤其在教育方面。美国的教育这样普及,这样鼎盛,比其他国家的教育都办得好,所以能做世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母,能以所谓:“君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为仁之本欤!”君子你要找到这根本,根本若能立得住,道就生出来了。什么叫“根本”呢?孝顺父母,悌敬兄长。对兄长要和气、不能打架,这叫悌。孝悌这两个字,是每一个人的根本。若人人能找到根本,人人都知道孝顺父母,那么,美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人,就不会去做种种非法的事。而你若能守法,就是国家一个良好的公民。整个国家的人,都变成良好的公民,这也可以说是做整个世界的好公民。因此可以说,你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以首先人人就都要知道孝顺父母。如果人不孝顺父母,那父母生儿女有什么用?父母生了儿女,要养儿女,养到十八岁以后,儿女自己就飞了,不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了,到养老院去,虽然说是国家养他们的,但是一点亲情都没有,在那儿孤零零的,很无依无靠的。要是自己的子女能孝顺父母,照顾父母,这样是最好的,令老年人有所安慰。不然的话,养小孩子养大了,他就飞了,好像雀鸟似的,不知道飞到什么地方去了。

中国有一句话,说“羔羊跪乳,乌鸦反哺”。乌鸦养大的时候,小乌鸦就找食物给老乌鸦吃,养到老乌鸦又恢复了它飞的能力,这才算终了,所以中国称乌鸦为孝鸟。羊羔子在吃奶的时候,两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母,那连乌鸦和羊羔子都不如;这并不是骂人,这是人人都应该知道的道理。尤其人孝顺父母是最有感应的。怎么样有感应呢?

在中国有个“郭巨埋儿”的故事。怎么说郭巨埋儿呢?郭巨是一个最穷的人,太太生了一个小孩,他又有个老母亲。在平时母亲因年纪老了,没有牙齿,无法吃饭,就吃他儿媳妇的乳汁。后来儿媳妇生了一个小孩子,以前没有生小孩子的时候,老母亲可以吃奶,维持她的生命。现在又有个小孩子,两人吃奶,就不够了。小孩子也吃不饱,老太太也吃不饱。

郭巨就想办法,这怎么办呢?如果只给老太太吃奶,小孩子要饿死,如果单给小孩子吃奶,老太太也要饿死。因为郭巨是最孝顺不过了,就和太太商量说:“好了,因为我们还年轻,将来还可以再生很多孩子。我们现在不要这个孩子了,而养我们的老母亲。母亲年纪这么大,不会活太久了,我们先养母亲要紧!”他太太虽然舍不得这小孩子,但是为了尽孝,也就忍痛说:“好,可以。”

于是夫妇俩开了这个会议之后,就预备把小孩子埋到郊外的地里头,虽然他们拿这个小孩子当活宝贝,现在却要把他埋到地里去了。夫妇两人带着这小孩子去挖坑,一挖坑,怎么样呢?哦,就在那个地方挖出很多金子、银子!金子、银子上面都写着说:“天赐孝子郭巨”。本来埋儿的原因就是因为穷,现在金子、银子多得很,所以也不需要埋儿了,这是在中国人人都知道的一个公案。所以中国很多人虽然不是贪着发财,但是都知道尽孝道是非常重要的,因此人人都愿意尽孝道。

五、译人

“译人”,就是解释翻译的人。这部经的译人,有的经上说:这部“地藏经”是三藏法师法登译。法登法师是中国人,大约在后陈的时候。又有的经上说是唐·于阗国·三藏沙门实叉难陀译。在唐朝的时候有于阗国,差不多在现在云南的边境上,以前有这么一个国家。这国家的名字说起来是很神话的,有什么样的神话呢?因为这个国家以前的名字是不可考的,在不可考的时候,有一个国王,这国王没有儿子,就向一尊庙神去求儿子,结果在庙神的额头上,就生出个小孩子来。你说有这个事情没有?可是这个小孩子不吃奶,喂他吃人的奶,他不吃。给他牛的奶,他也不吃。以后就在地上生出这么一个好像乳房似的东西,这东西有乳汁出来,小孩子就吃这地上的奶,于是乎这个国家就叫于阗国。“于阗”是梵文,翻成中文就叫“地乳”,地上有奶出,在地上生出的奶,你说神话不神话?所以这个国家的名字就叫地乳国。

地乳国有个三藏沙门,讲到“沙门”,不会讲经的法师就说:“这沙就是河里的沙子,用河里的沙子造的门,和尚从这门走出、走入,这就叫沙门。”这是错误的,梵语“沙门”,翻译成中文就叫“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。”和沙弥是一样的意思。勤修戒定慧,就是不要懒惰。不要以为睡多一些时候就对于自己有好处,你睡多一些时候,对你的肉身,觉得是自然,但是对于你的法身,可就不自然。所以要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。

“实叉难陀”也是梵语,翻成中文叫“喜学”。这个沙门,他就是不懒惰,最欢喜学习佛法,学习楞严咒,学习大悲咒,学习种种的佛法,他都欢喜,所以就叫实叉难陀。

译,是翻译,把梵文翻译成中文。译也就是把他换了,换了什么呢?把梵文照它的原样换成中文。在中国周朝时,有管四方语言的官,在北方这个官就叫“译”,是管翻译的官,所以在以后,凡是翻译的都叫“译”。

 六、别解文义

“别”,是分别。“解”,是解释。“文”,是经文。“义”,是经文的意思;也就是以下正式解释经文。

忉利天宫神通品第一

这是经文的开始,“忉利天”是梵语,翻成中文就叫三十三天。这三十三天不是由第一层、第二层、第三层合起来,到三十三层。忉利天位居第三十三?不是的,不是由底向上来数的,是怎么呢?是在中间,它东边有八天,西边有八天,南边有八天,北边有八天。这四八共三十二,分布在四边,而它在中间,这叫三十三天。

三十三天的天主,叫帝释,这帝释在天上,他是一个天主;在佛教里头,他只是一个护法。《阿弥陀经》上所说:“释提桓因等”,也就是这个帝释天。在楞严咒里边所说:“南无因陀啰耶”,这个“因陀啰耶”就是帝释天。他在天上做天主,在佛教里他是一个护法。他不单不能做主,而且连坐的位置都没有,只是在门口站着。这位天主,就是一般人所谓万能的上帝。不错,他是万能的,天上的事情,他也管。人间的事情,他也管。但他和我们人间的人没有什么分别,为什么呢?他也有淫欲,也有饮食,也有睡眠这三种。只不过他轻一点,没有我们人间的人这么重。我们人间的人,在饮食方面,几天不吃饭,就饿得受不了。几天没有淫欲,不行淫欲,也就觉得很不自在。几天不睡觉,那更觉得精神不够。可是帝释天,就是一百天不吃饭也可以,两百天也可以,三百天、一年不吃饭,都可以的;一年不睡觉,也可以的;一年没有淫欲,也可以。不过,他还是没有断欲。

忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年做为忉利天的一昼夜。你想一想:他的寿命虽然一千岁,但是比我们人间多多少年?忉利天有八万由旬这么大,城池的墙壁是七宝做成的,光是城池就有六万由旬大。忉利天天主的城叫善见城,所住的宫殿,都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到那个地方,就不愿意走了,而愿意在那儿做天主,也就是这个道理。他的左右前后、四维上下,都是珠宝,房子也都是珠宝造成的。这么美丽的地方,这么美丽的宫殿,所以他的欲心,也就不会停止了,以为满足了,可以在那个地方安然享受天福,认为这是最快乐的地方。还叫一切众生都生到他这天国,这世界来。他认为我的世界是这么快乐的一个世界,你,或者谁欢喜来,我都欢迎的。他认为他很慷慨,因为他很欢迎一切人到他这里来住。但他不知道他自己生死不能了,也就因为贪着这种快乐。 

那么讲了半天,这个天主是怎么做的?是不是从地下升,升做天主呢?先做地主,然后做天主?广州有个地主,家家都供地主。是不是由地主升做天主呢?或者由地主做人主,再由人主又做到天主呢?不是的,那是怎么做天主的呢?是在迦叶佛时,这一个天主,他是个女人,所以你不要以为他是什么不得了的,天主原本是个女人。这个女人发心为迦叶佛造一座塔庙,那么她是什么因缘发起这个心呢?因为她看见一座破庙,这破庙里有尊佛像,破庙已经没有屋顶,没有天花板了。刮风下雨,把这尊佛像所贴的金面,都一道一道的冲下来,从脸上掉下来。她一看,就生了一种难过的心,说道:“哎哟!这佛像已经都脏了,现在又被风吹,又被雨打,啊!这太不好意思了!”于是她发心要把这座庙造好。

她要造庙,但自己又没有钱,于是就找她的朋友,找她的亲戚,说:“我现在要造庙,但没有钱,你们大家可不可以帮我的忙呢?你们有亲戚就找亲戚,有朋友就找朋友,我们互相做一件慈善的事情,把这座庙修好了。”她的亲戚朋友说:“可以,我们大家来互相合作,造一座庙。”这么一找,恰恰就找了三十三个人,她是其中的一个发起人,另外又有三十二个。这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考,也考察不出来了。若有男人,也很少的。因为男人呢?以为自己了不起,不欢喜造庙,说这个让女人她们去搞。所以,就由三十三个女人把这座庙造好了,又造了一座宝塔。大家你拿出一点钱,我拿出一点钱,他也拿出一点钱,大家共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了,这三十三个人的生命结束之后,就都生到天上去了。生到天上去,每一个人有一层天,所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天中间的忉利天天主就是帝释。这是忉利天的由来。 

“天”,天是什么意思?没有意思,要是有意思,就不叫天了。没有意思,为什么呢?天以自然为义,“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报,他们的业力所感,而现出来的这种天。要是没有这三十三个人,这三十三天也没有,所以我说没有意思。你想到那个天上去,那才没有意思,所以我们不要到那三十三天去。 

“宫”,是宫殿,这是最好的、最美丽的那种新型式,好像中国的一些宫殿。可是天上的宫殿比那种更美妙,美轮美奂,妙得更不可言。

“神通”,什么叫“神”呢?什么又叫“通”呢?神,有个名字叫“天心”,天的心。通,名慧性,就是有智慧的这一种类趣。通,是无所不通,通达无碍;神,是无所不神,神乎其神的。神通有六种,六种也是一种,一种分为六种。所以说分开说是六,合而言之是一。再说起来,一也没有,本来没有神通,本来也就有神通。怎么说本来没有神通呢?怎么又说本来就是神通呢?这说起来很妙,我们先把这六种神通分开来说,然后再讲这个“本来是神通,本来不是神通;本来是一种神通,本来一种神通都没有”。

六种神通分开来讲是(一)天眼通、(二)天耳通、(三)他心通、(四)宿命通、(五)漏尽通、(六)神足通。神足通又名神境通、如意通。

(一)天眼通:我们一样都是人,有的人和其他的人就不同,怎么不同法呢?他可以遍观三千大千世界,如观掌中的庵摩罗果一样。阿那律尊者得到天眼通,他是天眼第一,他就是这样子。

(二)天耳通:从人间到三千大千世界,这一切的音声他都可以听得见,天上一切的音声他也可以听得见。

(三)他心通:是你心里所想要做的事情,虽然没有说出来,他已经知道了。

(四)宿命通:是你前生所行所做,或善或恶,他都可以知道。

(五)神境通:就是方才所说的这个“神”——也就是一种不可思议的境界,这就叫神。

这个“神”和“妙”字,有少少的相似,所以有的时候说神妙莫测,也就是一种不可思议的境界。“境”,是这种境界。“通”,通达无碍,本来不通而通了。好像墙本来是有阻碍的,你把它捅出个窟窿来,这就通了。我们的无明障碍,把自性的光明都给障住了,你能用你的智慧剑,一剑把它穿通了,这也是通。 

(六)漏尽通:我们人为什么不能成佛,就因为漏了,我们人为什么不能做菩萨,也是因为漏。这个漏,说是漏到三界里来——漏到欲界、色界、无色界三界里。其实,这个漏,不但漏到三界去,更漏到九界去。什么叫九界呢?(1)菩萨、(2)声闻、(3)缘觉、(4)天、(5)人、(6)阿修罗、(7)地狱、(8)饿鬼、(9)畜生这九界的众生不成佛,就因为有漏,要是没有漏,就成佛了。这个漏从什么地方来的?就是从无明那儿来的。所以,你要是能破无明,就没有漏;破不了无明,就“漏无剩殆”,因此漏尽通的人是不易多得的。你要是没有漏,就了生死。你为什么不能了生死,就因为有漏。有所漏,像有漏的瓶子似的:你装上水,它漏了。再装上水,它还是漏了,总也存不住。你要是把这个漏没有了,那是漏尽通了。

说“本来没有神通”,就是指我们,在凡夫的时候,没有神通。“本来是神通”,在圣人的果位上来说,是本来就有神通的。凡夫没有神通,圣人有神通。圣人有神通,是不是从外边得来?不是,本来就有的。凡夫没有神通,是不是丢了?不是,也还在他的自性里边,不过他没有发觉到,没有把它找出来。所以,以为就是没有了,因为这个缘故,所以说本来没有神通。

有神通和没有神通,这都没有什么重要。你不要以为有了神通,就是得道了,就是证果了,这与证果得道,差得远之又远。我们人不要得少为足,不要得到一点点,就以为:“哦!我这回发了财了!”得到一两金子,就以为发财了。人家有几万万两在那儿存着,都不以为意,还像没有那么回事似的。你得到一两有什么不得了的呢?所以不要得少为足。“得少为足,中道自划”,是二乘的境界,不是大乘的菩萨根性。所以,不要以为有神通,就是很不得了。你有神通就认为自己不得了,那太小了,因你还有所执着,有所满足。

“品”,就是这一类,和这个相同的品。

如是我闻。一时。佛在忉利天。为母说法。

如是我闻:现在《金刚经》、《地藏经》、《法华经》,同时开讲,所以如是我闻,要讲三次。“如是”,是指法之辞,这是说如是之法是可信的,不如是之法是不可信的;而现在这个法是如是的法。如是,也是印可之辞,“印可”——就是这样,决定不可改的。这“如是我闻”是佛入涅槃之前,答复阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候,阿难哭得头昏眼花的,什么也都忘了。阿那律尊者,因为他没有肉眼,而有天眼,头脑也特别冷静,所以就告诉阿难,应该以四事请问于佛。

这四事,(一)结集经藏时,在经的前边,应该用什么字,来代表一切的经藏?(二)佛在世的时候,佛弟子同佛在一起住。佛入涅槃之后,又应该和谁在一起住?(三)佛住世的时候,以佛为师。佛入涅槃之后,又尊哪一位做师长?(四)应该怎么样来对待恶性比丘?

当时,佛就答说:(一)结集经藏,一切经的前边就用“如是我闻”四个字。(二)佛入涅槃后,依四念处而住。四念处就是身、受、心、法。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。(三)佛在世的时候,以佛为师。佛入涅槃的时候,就以波罗提木叉(戒)做师父,这是一切比丘、比丘尼的师父。(四)对待恶性比丘,就要默而摈之。“默”是不讲话,“摈”就是摈弃他,不睬他,不理他。 

结集经藏用“如是我闻”,为的是(甲)断众疑、(乙)遵佛嘱、(丙)息争论、(丁)异外道。

(甲)断众疑。在结集经藏的时候,大众顿起三疑,阿难尊者在结集经藏前,证了四果阿罗汉,没有人给他开门,他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果,但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现,在过去一切诸佛出世,他都当侍者,亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了,他也来出世,当释迦牟尼佛的侍者,这侍者就是预备结集经藏的。在阿难一上法座时,大众就顿起三疑:(1)怀疑释迦牟尼佛又活过来了,没有入涅槃。因为阿难尊者登上狮子法座结集经藏的时候,相好庄严,相貌和佛一样,只比佛矮了三指,所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。(2)以为他方佛来了。(3)怀疑大约是阿难已经证果成佛了。大众生了这三种疑,等阿难一说出“如是我闻”四个字,这三种怀疑就都没有了。

(乙)遵佛嘱,遵照佛的嘱咐,一切经的开始用“如是我闻”四个字。

(丙)息争论。因为结集经藏时,阿难尊者的年纪并不大,还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏,恐怕就有些老资格的,好像老迦叶、憍陈如、须菩提、这些长老恐怕会说:“你一个年纪这么轻的人,有什么经验,有什么知识,可以编集经典?可以结集经藏呢?”因为如果阿难说经典是他自己写出来的,大众就未免生出一种争论,说:“你说的根本不对,佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻,大众就不争了。为什么呢?统统都是阿难听佛所说的,并不是他自己杜撰的,所以就能息争论。

(丁)异外道。关于外道用的经典,他们的思想如下:外道的论师说:“一切万法,世间所有的法,不出有无二字。”或者就是有,说万法都是有的。或者说万法都是没有的。一个有、一个无,就把所有一切法都包括了,所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无,嘎就是有。为了异于外道,所以佛在经首就用“如是我闻”这四个字,意思是说如是之法是我阿难亲自从佛那儿听来的。这“如是”是“信成就”,“我闻”是“闻成就”,为什么不说耳闻,而说我闻呢?因为我是一身的总称,所以就用我来代表一切的六根。

一时:这个“时”,为什么不说某年某月某日,佛在什么地方说法?因为国际间历数不同,有的正月是其他国家的二月,有的正月又是其他国家的三月或四月,没有一定的,所以佛经上就说有这么一个时候。如果说是一定的时候,考古家未免又要用很多脑汁来研究。而佛不想费考古家这么多脑汁,这么多的心血,所以在佛经上就用“一时”有这么一个时候,这是“时成就”。      

:是“主成就”。佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆,万德备”,所以叫佛。这尊佛就是娑婆世界的教主释迦牟尼佛。其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了,不过因为看见我们娑婆世界南赡部州的众生,机缘已经成熟,所以就来示现成佛,令一切众生也都成佛,都了脱生死。佛说的法是真实不虚的,我们一切众生必须要深深地接受这种道理,要是好像耳边风似的,从这个耳朵吹进来,从那个耳朵出去了,这必定得不到利益。必须要躬行实践,实实在在的,连头发那么微细的不真,也不能夹杂,必须要真。

在忉利天,为母说法:“忉利天”,这是“处成就。释迦牟尼佛升到忉利天去度母亲。因为佛出世七天之后,佛的母亲摩耶夫人就死了,死后生到忉利天去。摩耶是梵语,翻成中文是“大术”,又翻成“幻”。佛的母亲是过去千佛之母,所有佛出世,她都来做佛的母亲,就这么奇怪的事!她来做佛的母亲,等佛成佛之后,又要去说法度她,这就像我们人间唱戏一样。这世间要是你明白了,一切一切都好像做戏似的,在这做戏的里边,那就是人生的一个真谛,人生的一种真理。你要是在这一个真理上明白,那个真理你也就明白了。所以,看戏——一般人不会看的,只看戏的节目如何如何,有悲欢离合,又有一些个喜、乐、哀、惧、爱、恶、欲,就看这一些。明白的人呢?一看!啊!原来这都是如幻如化,人生不过如此!

一切有为法,如梦幻泡影,

如露亦如电,应作如是观。

所以佛教化众生也是游戏三昧,他对这件事情并不当一回事。不是像我们一般人,东也执着,西也执着,南北更执着,上下更放不下。不能看一切都是圆融无碍的,一切的一切无非是虚妄不实的境界。如果不能这个样子,就有所执着了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母亲——千佛之母。而每一尊佛成佛之后,又要到忉利天为母亲说法,每一尊佛都是这样。但是这个说法,需要轮王来请法,轮王就是转轮圣王,或者帝释。释迦牟尼佛到忉利天去说法,这是谁请的呢?这是他父亲请的。他的父亲就是轮王,他对佛说:“你应该到忉利天,为你的母亲说法,救度你的母亲。”这是轮王向释迦牟尼佛请法,又有的经典说是帝释请法。帝释就是三十三天忉利天的天主,他就是以前那个修庙的穷女人。那个穷女人因为修庙就做了天主,做了天主后,知道佛的母亲在这个天上,于是就去请佛来忉利天说法,有的经典是这么讲的。那么无论怎么讲,总而言之,佛说法,就要有人请法。

释迦牟尼佛为母亲说法,说个什么法?说《地藏菩萨本愿经》这个法。这个法是说孝道,人人都应该孝顺父母,为什么要孝顺父母?因为父母是人的根本,你孝顺父母,就等于自己给自己上肥料一样。自己行孝道,就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母,将来绝对没有什么前途的。要是能孝顺父母,把你的根本栽培好了,将来一定会有很光明的前途。所谓“本固枝荣”,根本栽培好了,枝叶自然就会欣欣向荣,“根深叶茂”你这根培得深了,你的枝叶也会茂盛。所以释迦牟尼佛就说这个法,那么往后都是释迦牟尼佛为母说这种种的道理。

在这一部经,“如是”是信成就,“我闻”是“闻成就”,“一时”是时成就,“佛”是主成就,“忉利天”是处成就,“为母说法”这一句话包括众成就。因为虽然是为佛母说法,但是天上有天众,人间的人也跟着上去,单单是佛的弟子,就有一千二百五十位常随众,都跟着去了。所以忉利天的天主因陀啰耶就做护法主,做斋主,由他请法。所以“为母说法”这一句虽然说是为母说法。也是为大众来说法,因此这一句就是众成就。 

尔时。十方无量世界。不可说。不可说。一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。

尔时:“尔时”,是当尔之时。现在我用五种的时来讲,这尔时有五种的讲法。

第一个就是“欲说时、正说时、已说时”。“欲说”,愿意说法的时候,也就是想要说的时候。“正说”,正当这个时候,想要说孝顺父母这个法的时候。“已说”,这个当尔之时,佛已经说完了孝顺父母这个法。

第二个意思是“破外道”。外道所说的法没有过去,也没有现在、未来,都说得很笼统。所以现在破外道,说有过去、有现在、有未来三世的这个法。 

第三个尔时的意思是“下种时、解脱时”。下种就是把种子种到地下,这叫下种,下了种就会有收割、成熟的时候。成熟之后又怎么样呢?“解脱时”,有个解脱的时候,这也是尔时的意思。这第三个尔时也就是:未种善根的人,这个人根本就没有善根,好像那个要出家的老者,他本来想要出家,但是这些大阿罗汉一看,一观察他——八万大劫以内都没种过善根,不可以出家的,所以不收。因此现在已经出家的人,大约八万劫以内都种过善根,所以才能出家,不要以为马马虎虎就可以出家的。“莫道出家容易得,皆因屡世种菩提”。

现在没种善根的人就教他种善根,好像没念过佛的人,教他念佛;没有持过咒的人,教他持咒。这都是种善根,也就是下种,那么下了种子,已经种过善根了,就要长出来,长出后,就要成熟。好像种田,春天种下,秋天就收谷,这是成熟。成熟了,要是不收割,就让它在谷的杆上,那也没有用,要把它收回来,这才叫得到解脱。这个意思也就是没有种善根的人,就教他种善根;已经种善根的人,就教他出家做和尚,这就是做和尚,成熟了。那么做和尚又要成佛,这需要证果,证果就得到解脱了。

所以听经不是说:我听了两次经,就不再听了。你听得越多,就可以知道越多这种学问。你要是不多听,就不会增加你的学问,你就得不到佛学这种知识。

第四是“正师、正教、正学”。 “正师”,真正的师父。说法的时候,要有真正的师父;有真正的师父后,就要说正教;说了正教,又要有“正学”。你要是没有正,不正正经经去学习,就是有正教,对你也没有益处。你有正教,你也想正正经经地学习,但是没有真正明白佛法的师父,你也学习不了的。所以第四个尔时,要有正师、正教、正学。

第五种的尔时是:“佛欲说,众生欲听”,佛也愿意说法,众生也愿意听法;听法和说法是同时,不高不下,也不高也不低,平平的,机教相应,机教相扣。

尔时,十方无量世界:所有十方尽虚空,遍法界这么多的世界。“不可说,不可说”:就是说不出来多少那么多,太多了,没有法子以言语说出来。那么不可说什么呢?“一切诸佛及大菩萨摩诃萨”:所有很多很多的佛和一切的大菩萨。摩诃萨”,菩萨中的大菩萨,这些大道心的众生。“皆来集会”:你看!说《地藏经》时,十方诸佛菩萨也都会来。大菩萨也都来集会;那么人更应该皆来集会啦!所以,我们现在讲《地藏经》,十方诸佛菩萨都会来。你现在睁开你的佛眼看一看,十方诸佛和大菩萨摩诃萨无量无边,有数不过来那么多,现在也都来集会,护持这个法会。

这“十方世界”是所有的依报,“不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨”,这是正报。人是正报,世界是依报,这叫依、正二报。

赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。

这十方一切菩萨摩诃萨都到忉利天宫,“赞叹释迦牟尼佛”:“赞”,是称赞。“叹”是叹赏。这就是对释迦牟尼佛称赞叹赏。“释迦牟尼”,释迦是姓,牟尼是名字。这个释迦牟尼是别名,佛是通名——所有的佛都叫佛,但是每一尊佛都有他特别的名字,这叫别名。现在这一尊佛的别名是释迦牟尼。

释迦牟尼是梵语,翻成中文,释迦是能仁,牟尼是寂默,就是“能仁寂默”。怎么叫能仁?是说他能以仁德来普济一切众生。“寂默”就是不动的意思,寂是寂静,默是默然;寂静默然就是什么声音也没有了,无声无臭。在儒教里讲,“至于静,无以复加矣!无声、无臭”。没有什么声音了,也没有什么臭,臭是味道,没有什么味道。这个时候就是到本体上了,本体是寂然不动的,“寂然不动”就是定,“能仁”就是慧,为什么佛能以仁慈来普济众生?因为他有智慧。这个能仁也就是随缘,寂默就是不变。佛常不变,而常随缘;虽然常随缘,可是常不变。那么在寂然不动的定中,他能感而遂通。

所以“一切众生若干种心”,所有众生的心,无论有多少,“如来悉知悉见”。为什么佛能悉知悉见?也就因为能仁寂默。他能能仁,所以就能悉见;他能寂默,所以就能悉知。因此我们众生所作所为,不要以为没有人知道。我们的所作所为,佛都会知道。所以我们修道,有一分的真心,就有一分的感应;有十分的真心,就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心,那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上,也就能感而遂通,来帮助你,令你早成道业。这是释迦牟尼佛的意思。

佛,是自觉、觉他、觉行圆满。所谓“三觉圆,万德备。”就可以成佛。也就是始觉和本觉、究竟觉,这三个觉都圆满了,所以就成为佛。佛是半梵语,具足是佛陀耶。那么佛又是什么人呢?佛就是一个大觉悟者,我们每一个人如果依照佛法去修行,都可以达到这种的觉悟,这种的果位。所以释迦牟尼佛早已经说过,说“一切众生皆堪做佛”,为什么皆堪做佛呢?因为皆有佛性。所以只要你肯努力修行,就皆堪做佛。

能于五浊恶世:五浊恶世,就是最不好的一个世界。五浊是(一)劫浊:就是这个时代非常不干净。(二)见浊:见解非常不干净。(三)烦恼浊:人有烦恼,这也是不干净。(四)众生浊:众生也是不干净的。(五)命浊:我们这个命也都是污浊不干净的。

(一)劫浊:《楞严经》上说:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰砂之伦,本质留碍。”就好像在一盆清水,放上一些沙土,那土本来的功能,也都会失去了。土本来的功能是什么呢?留碍。土有一种障碍,所以人在上面走,土会托着。如果没有土,我们就掉到海里头去!因为土的底下有水,水来托着泥土;而水底下又是火,有时候火山会爆发,这也都是有一种变化的作用。那么说水底下是火,这火不会被水熄灭了吗?因为火太多了,水也熄不灭。要知道这种道理,那就要多研究佛法,才能了解。《楞严经》说:“土失留碍,水亡清洁。”水也失去清洁了,所以就叫浊。那么这五浊恶世也就好像水和土混了。这个世界是不清的,你说怎么样分别不清了?就拿劫浊这个劫——时候,也分不清楚究竟是个什么时候。以前有一个人问我:“什么叫时候?”没有时候,分不清楚,这就是劫浊。

(二)见浊:你说我们这个见怎么能分别清楚?也分别不清楚。每一个人的见,你能分开界限吗?说这个是我的见,那个是你的见。你以哪个作为你见的边际?那么我见的边际又是哪一个?没有。没有边际,分别不清,混合在一起了,这是见浊。

(三)烦恼浊:这烦恼浊,大家都烦恼,你也有烦恼,我也有烦恼,烦恼和烦恼互相搅和在一起,也是分别不清楚。有人说:“我知道我的烦恼是我的烦恼,你的烦恼是你的烦恼。”那为什么你就能把我的烦恼给惹出来?如果那是我的,不应该由你惹出来。你的烦恼如果是你的,也不应该由我使令你生烦恼。那么这样看起来,烦恼也没有边际,也是混浊的。

(四)众生浊:众生今生做人,来生就做狗也不一定,再来生做猫也不一定,再来生去做老鼠也不一定,或者再来生就变一只虫子,各处爬也不一定,这你怎么能分别得清楚?众生和众生互相合作,开个大公司,也是互相分别不清楚。在这大公司里,不是你被人家卖了,就是人家被你卖了,互相有来往的关系。这不是浊吗?这就是众生浊。

(五)命浊:我们的命运也是混浊的。 

所以这五浊说起来,是很复杂的。可是释迦牟尼佛能在这五浊恶世,“恶世”就是最不好的一个世界。“现不可思议大智慧神通之力”:他能显现出来不可思议这种妙智慧——妙的大智慧,妙的神通,这种微妙不可思议的力量。这不可思议,就是你心里没法子想得到的。没有法子想得到的,就是微妙不可思议。什么是那微妙不可思议的呢?就是大智慧、大神通这种力量。

调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。

调伏刚强众生:调,调和。伏,降伏。什么叫调和呢?好像我们人吃东西,尤其是中国人,要有滋味,就调和五味,用酸甜苦辣咸这五种的味,来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了,那不喜欢吃辣的人,根本不吃这道菜。酸味要是放得太多,不欢喜吃酸的,也不吃这道菜。苦味要是多了,一般人就不欢喜吃。乃至甜味要是多了,也有人不欢喜吃。必须要把滋味调匀,每一样都不多不少,恰到好处。

人欢喜吃合乎胃口的味道,佛法也是这样:有的欢喜这一种法门,有的欢喜那一种法门,有的欢喜信耶稣教,有的欢喜信天主教,有的欢喜信回教,有的欢喜信道教,有的欢喜信孔子。儒、道、佛、基、伊这世界五大宗教,说起来是五个,实际上是一个。怎么说是一个?在佛所说的法,一切法皆是佛法,所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子(儒教),总而言之,都包括在这一切法之内,都没有超出一切法。无论那个宗教也不能说它没有法,说它在这一切法之外,一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法,皆不可得。没有!一切法已经没有,这个才是真正到家的话。不是说,我有一个方法来骗骗你,我有一个什么好的东西给你吃,没有的,什么都没有的。“本来没有”,又怎么能知道本来什么也没有呢?六祖大师说过:

菩提本无树,明镜亦非台,

本来无一物,何处惹尘埃?

本来就没有,你要到什么地方去找尘埃呢?都没有,那你找什么尘埃呢?你要是有一个东西,那就会有尘埃的。因为没有,尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法,明白道理的人,知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法。有究竟法、有不究竟法。有善法、有恶法。修行必须要修究竟法,就好像走路一样,你要是有飞机,想从美洲去欧洲,一定能够到的。你要是走路,从美洲走到欧洲,你说要走多久啊?除了在陆地走路外,还要经过海路的辛苦。到海边的时候,必须要坐船,船也走得很慢,就要花很长的时间。可是你要是坐飞机,就会很快的。这就是比方修不究竟法,你必须要修很长的时间,才能到你的家里边(成佛)。你修究竟法,就很快到你家里边。不究竟法是什么呢?就好像所有的一切外道法。不错!修也是有一点好处,但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行,这是究竟法。 

谈到调伏刚强众生,释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人,首先不能说发脾气不好的。他说:“哦,有脾气不错,烦恼即菩提。你能吗?你有脾气,不要紧的,烦恼即菩提,生死即涅槃。”让他觉得:我有脾气也不坏,我这脾气虽大,菩提也不小。于是乎,试一试看,那么一试,越试烦恼就越少,菩提就越大。所以烦恼日日减,菩提就日日增。你减了烦恼,就是菩提,所以对于刚强众生说这种法。

那么对于懦弱的众生,佛怎么说呢?懦弱众生就是胆小,没有主意的众生。一天到晚总是害怕,甚至于猫叫一声,就吓得一哆嗦;狗叫一声,也把他吓得真魂出窍,有一点什么动静,他都怕。所以佛就说:“你不要怕,你研究佛法,佛就帮助你,保护你啦!”用这种哄小孩子的话,来哄胆小的众生。胆小众生一听,有一点安慰,心里觉得这个人说话是可以相信的,于是乎,就信了佛法。信了佛法,学了佛法之后,胆量就一天比一天大了。好像我在香港有一个皈依弟子,他在没有皈依以前,晚上都怕鬼怕黑,一到晚间,他连门都不敢出来,恐惧得不得了。就是有人在家,他也怕,觉得前后左右周围都有鬼,虽然他并没有看见鬼,但是他就怕鬼。以后他就皈依了,皈依之后,我也没有给他念一个咒,也没有给他用一个什么法?但是皈依之后,他自己就不怕了,不怕鬼,也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕,到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生,这样来帮助,使他有胆量。

那么好哭的众生就叫他不要哭,要生一种欢喜心。总而言之,众生有所偏,他的性情有所偏激,偏到一边去,我们就用一个方法,使他得到中道,这就是调伏的道理。

调伏刚强众生,令他知苦乐法:知道什么是苦,什么是乐,这刚强众生,因为刚强,根本苦他也不管,乐他也不管,什么叫苦?乐?他才不在乎呢!因为他刚强,苦也不怕,乐也不怕,这样无愁无忧,无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦,什么是真乐。

究竟什么是真苦呢?堕落就是真苦。例如:你堕落到地狱、饿鬼、畜生,这就是真苦。什么叫真乐呢?你开悟证果了,如证得阿罗汉果,行菩萨道苦本来也很多,乐也很多,我们现在知道大概的意思就可以了。

各遣侍者:这十方国土诸大菩萨摩诃萨,他不是单单自己来的。每一个菩萨,带着很多侍者,或者带一个、两个,或者三个、四个,有的又欢喜带多的,带几千、几百、几万个都有的。就各遣侍者,每一个人打发、派他跟前的侍者,问讯世尊:“问讯”,就是到佛的面前向佛问安。问安怎么样说呢?就说:“请问世尊,少病,少恼,安乐行否?众生易度否?”世尊,您没有病吧!没有烦恼吧!您很快乐吧!众生容易度吧?这么样来问世尊。是时,如来含笑,放百千万亿大光明云:这个时候,释迦牟尼佛面上就含着微笑,不是大笑,就是微微的笑,放出来百千万亿这么多种的大光明云——最大的光明云、彩云。

所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云,放如是等不可说光明云已。

所谓:就是所说的。所说的什么呢?就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种——现在只举出来十种,这十种表示十乘观法,也就是表示十法界。所谓:

大圆满光明云:释迦牟尼佛放出大圆满光明云,这一种光明云,表示佛道遍照一切法界,这叫圆满。圆满是无在,无所不在,没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的,那么尽虚空、遍法界全被这种大光明云覆盖着,所以这就是佛道,佛道是圆满的。

大慈悲光明云:慈能与乐,悲能拔苦,这就是菩萨道。菩萨所行的道,就是与众生一切乐,拔众生一切苦。众生欢喜什么乐,他就给他什么乐,欢喜甜的,给他吃甜的;欢喜酸的,给他吃酸的。普贤菩萨在庙里边做行堂时,什么叫行堂呢?就是给出家人添饭,出家人吃饭,桌子前面专门有一个人为出家人添饭,吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候,他在身上带满了所有调味的东西,一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的,他给你放点糖;你欢喜吃酸的,他拿醋瓶子倒点醋;欢喜吃辣的,给一点辣椒,所以带这么一身瓶子。他带的这么多的调味料,譬如这个众生要吃酸的,他就倒酸的,他一倒,这个人说:“嘿!我不要这么多!你怎么给我这么多呢?”那个说愿意吃辣的,他恐怕倒多了他不愿意吃,所以倒得很少,结果对方就叫:“嘿!再来一点嘛!这么少!”这叫“普贤菩萨难满众生愿”,他给多了,又嫌多了。给少了,又嫌少了,你看这是很不容易的,做菩萨也不容易的。

中国孔夫子,有一句话说得和这个道理是一样的,他说:“唯女子与小人为难养也,近之则不逊,远之则怨。”“女子与小人难养也”,就是不容易对待。怎么不容易对待呢?“近之则不逊”,你和他太近了,他就不讲理,就不守规矩了。“远之则怨”,你要是和他远了,那他又怨你,就这么样不好应付。而孔子大约吃过这个亏,他在这个里边是个老行家,所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的,你对人太好了,是不合乎中道;太不好,又不合乎中道,所以普贤菩萨难满众生愿。啊!这菩萨道是不容易行——我这样为你着想,你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。

大智慧光明云:这个“智慧”是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的,他需要有大智慧。什么叫大智慧呢?他观察十二因缘,又知道一切万物自生自灭,这种生灭的道理,他豁然由本有的佛性生出来一种真正的智慧;所以这大智慧光明云就表示缘觉道。

十二因缘是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,这是顺生门(流转门)。又有还灭门,就是无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭”。如果你把无明破了,这一切就都没有了,所以缘觉观察到这个地方,就先破无明,一切都是从无明来的,他把无明一破,就生出真正智慧。

大般若光明云:“般若”就是智慧,智慧有(一)文字般若、(二)实相般若、(三)观照般若。这是表示声闻,声闻因文字般若,而生出来观照般若;由观照般若又达到实相般若,既达到实相般若,所以证阿罗汉果,这就是声闻乘。

大三昧光明云:“三昧”是梵语,中文是定。这是天人修上品的十善,而有这种定力,得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地,二禅叫定生喜乐地,三禅叫离喜妙乐地(离喜——连欢喜都要离开,不执着了,就生出妙的作用来),四禅叫舍念清净地。又有四空处:(一)空无边处天、(二)识无边处天、(三)无所有处天、(四)非想非非想处天。上列合起来称为四禅八定。这一类人有定力,又修上品的十善,十善有上品、中品、下品;他又受三皈五戒,所以能生到天上去。

大吉祥光明云:这“吉祥”就是表示人道。人道一切都想要吉祥,在中国这两个字常常用在一起。“吉”,是吉利,例如过年或有好事,就说大吉大利。“祥”,是祥瑞。总而言之,就是好,所以表示人道。人道——修中品的十善,受持三皈五戒,可以生在人道。

大福德光明云:这“福德”是表示修罗道。修罗有的时候在天上,有的时候在人间,有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之,他也有大福德,所以这种光明云就照着修罗道。

大功德光明云:表示畜生道。佛放这种功德光明云,令一切畜生的罪业都消灭了,将来也可以离苦得乐。

大归依光明云:这是表示饿鬼道。佛放这种光明云,令一切饿鬼都改恶向善,改过自新,发一种皈依三宝的心,鬼也可以皈依三宝的。

大赞叹光明云:这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云,地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐,改过向善,发菩提心。

这十种光明云,就表示十道众生的机宜,释迦牟尼佛放这么多种的光明云,令十法界的众生发心早成佛道。放如是等不可说光明云已:放了这种妙不可言的光明云完了之后,又怎么样呢?

又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音。

又出种种微妙之音:又发出种种微妙的音声。“种种”,不是就一种,而是有很多很多种。“微”,是很轻微的,这声音不是太大,彼此和谐叫微。“妙”,是清晰。佛的声音是很清晰,很微妙的。佛用一种音声说法,可是无论那一类的众生听见佛说法的声音,都会明白。甚至于不同国家的人听见,也都会明白。佛用一种音声说出来,在日本人听,就是日本语。在英国人听,就是英语。在法国人听,就是法语。在西班牙人听,就是西班牙语。虽然各国的人语言不同,但是在佛的一种音声里头,都能显现出,不用翻译成很多种语言,佛的境界是不可思议。所以说“佛以一音演说法,众生随类各得解。”

什么叫“音”呢?“音者,饮也”。为什么叫饮呢?言其声音说出来,你听明白了,就好像喝到肚子去,你饮下去了。又“音者,隐也”。有大的,有小的,若隐若现,所以就说是隐。佛有不可思议的境界,他的音声发出来,众生听了就不同,不一样的,你听的是这种声音,他听的是那种声音。本来是一种音声,但是众生的种类不同,所听的就有不同。 

佛的音声可以到多远?目犍连尊者是神通第一,他曾经试过,用他的神通向东方恒河沙数世界,去找佛的音声到底有多远?他走过恒河沙数这么多的世界,听到佛的声音还像在他座前那么大的声音,所以佛这种的声音是不可思议的。

现在佛出种种的音声,种种,是很多很多种,不是一种,那么总共有多少种呢?所谓檀波罗蜜音:“檀”,是檀那。檀那是梵语,翻成中文是布施。布施——以前讲过很多次,有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白,可是现在把布施的意思再往深的解释。布施,虽然布施而不着到布施之相,这才是真正的布施。着相的布施,是生天的果报。不着相的布施,是属于无漏的果报。不着相,就是心里不要记住它,比如说我布施给某个人钱,心里就在想:“啊!这回我做了布施,将来我会得到好的果报。”总这么想,就变成没有果报。就是有果报,也只是生到天上去,而不能得到无漏的果报。

怎么样才叫不着相布施呢?要“三轮体空”。就是没有一个能施,也没有一个所施,中间也没有一个受者。“能施”,就是有我,忘不了我,例如:“我现在有一笔钱布施出来造庙,或者造佛像,或者印经典”,这就生出一种执着心。什么执着心呢?生起我是一个能布施的人,我拿出五万块钱来做布施,这是能施。“所施”,我拿出五万块钱来施给旁人,或者造庙,或者是造佛像,或者印经,我做了这种功德,我有所施。我是个能施的,我又有所施,那么在能施、所施中间,又有一个受者。“受者”,有能受、所受。什么叫能受呢?有一个人布施出五万块钱,布施给我了,我是个能受;我所受的,是对方来布施给我的,那么对方就是所受。没有能施,也没有所施,既然没有能施所施,也就没有能受所受,这叫三轮体空。虽然做布施,而不执着布施相,这才叫“三轮体空”的布施。 

“波罗蜜”是梵语,翻成中文是到彼岸,又叫彼岸到。“到彼岸”是中文的文法,“彼岸到”这是印度梵语的文法,像是英文的文法。中文说“到彼岸”——到了彼岸;英文就说“彼岸到”,梵语也说“彼岸到”,中文的文法稍微有点不同。这个到彼岸和彼岸到,到什么彼岸?到彼岸就是我们所做的一切事情成功了,达到我们的希望了,达到我们的目的了,这叫到彼岸。比如我们现在要了生死,生死就是此岸。涅槃是彼岸,那么由生死的此岸经过烦恼的中流,而达到涅槃的彼岸,就叫到彼岸。我们从这个世界想要到佛的常寂光世界去,从现在开始走,将来走到了,这就叫到彼岸。我们从凡夫的此岸而到圣人的彼岸,证圣果,这也叫到彼岸。我们以前没明白佛法,现在明白佛法,这也叫到彼岸。

不过,到彼岸——有究竟的彼岸,有不究竟的彼岸。什么是究竟的彼岸?什么是不究竟的彼岸?我们在凡夫上证了初果,就到初果的彼岸,没有到二果的彼岸。我们证了二果,这是二果的彼岸,而没有到三果的彼岸。我们证了三果,这是三果的彼岸,我们证了四果,这是四果的彼岸,而还没有到菩萨的彼岸。我们证得菩萨的知见和智慧,这是菩萨的彼岸,而不是佛的彼岸。我们证到佛果的彼岸,这才是究竟的彼岸,是最后的彼岸!

所以这个到彼岸,讲起来是很深,无穷无尽的。我现在只是讲了少少这个道理,你们明白彼岸的意思以后,推而广之,扩而充之,达到究竟的彼岸去了。这也就是虽然我给你们讲很少的道理,你们能照这个道理去推广扩充,把它扩大起来。我讲一个道理,你们能明白十个道理、百个道理,照这个道理去推广扩充。又如我们现在开始讲经,这两个钟头讲完,就到彼岸了,这是波罗蜜,这一座的讲经到彼岸了。还有从前面“如是我闻”这一开始讲,这是此岸。讲到后边“皆大欢喜,信受而去”,讲完了,这是到彼岸了。总而言之,做什么事情,达到目的地,这就是到彼岸。你要是把这个到彼岸明白了,那就到彼岸去了。我们最大的目的,就是成佛,得到阿耨多罗三藐三菩提,得到无上正等正觉,这就是我们的彼岸。

尸波罗蜜音:这是半梵语,具足叫“尸罗”。翻成中文就是清凉——清是清净的清,凉是很凉爽的。这又干净又凉爽,意思就是没有热恼;没有烦恼,就得到清凉了,这是一个翻译法。

又有一个翻译法,是“防止”。国有国防,预备一些军队,防备其他国家若不守规矩,来抢夺我的国家,我就和他打,这叫“防”。 国有国防,家有家防,人有人防。现在这是人防,人自己防备自己。什么叫防止呢?防备而停止。防备什么呢?防备作一切的恶事,所以要停止一切的恶事,不作恶,就是“诸恶不作,众善奉行”。古来有一位大居士就说:“启请上座和尚开示,什么是佛法呀!您所说的诸恶莫作,众善奉行,这三岁的小孩子都懂,您怎么可以对我讲这个是佛法呢?”老和尚说:“三岁小儿虽懂得,八十老翁行不得。”行不得就是做不到。

“诸恶”就是一切的恶,也就是恶中的单单一种恶。这个“诸”字,我把它当“一”字讲,本来“诸”是“多”,我说“多”就是“一”,就是一种的恶事。为什么你要作一种恶事?作一种的恶事,你就会作第二种恶事;作第二种恶事,就会作第三种恶事;作第三种恶事,就会作第四种;乃至百千万种恶事,这都是从一字堆积起来的,都是从一字凑成的。好像山,你看山那么大,它是从一粒微尘、两粒微尘、三粒微尘……众多微尘集聚到一起而变成一座山。所以你要说多,多究竟是多少?没有数量的,莫如就讲它是一,还比较容易明白。因此连一件恶事也不要去作,这叫诸恶不作。你要是说诸恶莫作,他想:“诸恶莫作,是很多的恶不要作。那么,这一件事也许不包括在诸恶里面,所以可以作了。”我现在这个讲法是一件恶事也不可以作的,何况多呢?多了更不可以作。所以这是最要紧的,最妙的,一件恶事也不可以作。

“众善奉行”,众是众多,和诸字意思一样。众善奉行就是每一件善事都要作,不论大善、小善都要作,乃至像汗毛那么小,只要是好事,就要去作。要是不作,不作就少这么一点,就谈不到众。众就是全体大用,整个的,没有一点缺陷,一点也不少,才叫众。不是说我单作这个善事,不作那个善事。或者我单作那个善事,不作这个善事,不是的,是全体大用。“诸恶莫作,众善奉行”,这是作善——多也作,少也作;大也作,小也作。但不可作恶,你要是作恶,无论大小恶都作,那个又颠倒了。所以这位老和尚说:“三岁小儿虽懂得,八十老翁行不得。”因为你作不到圆满。

“尸罗”又有一个意思,就是“戒”,戒是戒律。戒律,就是佛入涅槃时,阿难以四事问佛其中的一问。这一问是:“佛在世的时候,以佛为师。佛入涅槃后,以谁为师?”佛就答复阿难所问,说:“出家弟子以戒为师——以戒律作为师父。”戒律所说的,就是“诸恶莫作,众善奉行”,也就是止恶防非。所以释迦牟尼佛就说尸罗波罗蜜。

那么谈到戒是最要紧、最第一的。前面布施也是修行第一个重要的问题,而持戒又是第一,也是第一重要的问题。所以有人说:“怎么这么多第一呢?”在佛法里头没有第二,都是第一,不论哪一个法都是第一!有一个人问我说:“佛法有八万四千种法门,哪一种法门是第一的,最高最妙的?”你猜我怎么答?我说:“佛法有八万四千种法门,就有八万四千个第一,哪一个也不是第二。”为什么这么讲呢?八万四千个法门是对治众生八万四千种的毛病,每一个众生皆有他自己的毛病;那么,对治他的毛病,把他的毛病治好了,这就是第一!譬如一切的药品,有治头痛的,有治喉痛的,有治眼睛痛的,又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的,还有治身上各部分毛病的。你说哪个药品是第一?要是说治头痛的药品是第一,治眼睛痛的药品是第二,这是错误的。你有头痛的病,吃治头痛的药,这药就是第一。你有眼睛痛的病,吃治眼睛痛的药,这药也是第一。

好像我们人有贪嗔痴,你明白佛法,把你的贪心治好了,这治贪心的佛法就是第一;你明白佛法,把嗔心治好了,这治嗔心的法门就是第一;你明白佛法,将你的痴心消除了,这个治痴心的法门就是第一;众生有八万四千种的习气毛病,佛就说八万四千法门,来对治八万四千种的毛病。所以能把你的病治好的,这就是第一;没有治好你的病,就谈不到第一。因此八万四千法门,就有八万四千个第一。《金刚经》上说:“是法平等,无有高下,”既然没有高下,所以我说八万四千种法门,八万四千个都是第一,你说这是不是佛法?

我讲经和其他人讲经不同;其他人讲经,这“诸恶不作”,“诸”一定当多字讲的,不会当一字讲。我呢,就是用英文的文法,倒回来,从头上来找!因为我不识数,数目太多了,我不知道哪一个是哪一个了。莫如赶不上,我就向后转,迎头赶上。例如:这个人很会跑,你由后跟着这转的人跑,他跑得快,赶也赶不上!我反转头,嗯,在这儿和他对上了!你看,我讲经也是这个办法!数目多了,我数不过来究竟是多少?因此我就说一个。这回不单我明白,小小的孩子都明白,所以我是这样的讲法。

这个尸罗波罗蜜,尸罗就是持戒,讲起持戒的人太多了,不过我讲一个持戒的人,他是谁呢?就是道宣律师。道宣律师在中国是持戒第一,研究戒律最高的一位法师,批注很多戒律,有四分律戒相表、五分律戒相表。他因为持戒律的关系,感动了天人给他送饭,人间的饭他不吃的,吃天上的饭,因为天人来供养他。在中国历代祖师以来,就是道宣律师受天人供养,这是人人都知道的。

守戒律就专讲戒相、戒法、戒体,戒行这些道理。“三千威仪,八万细行,”这三千威仪从什么地方来呢?从行、住、坐、卧四大威仪来的。行也有威仪,坐也有威仪,站也有威仪,卧也有威仪。要行如风,立如松,坐如钟,卧如弓。

“行如风”:行路好像起风一样。但这个风,并不是飓风的风,也不是狂风的风。如果走路像跑似的,虽然不是飓风,但变成狂风了。不要那样,要“清风徐来,水波不兴”。那清风很慢地,水上没有波浪,有风是有风,但是水没有波浪,要像这种风。

“立如松”:立要像一棵松树似的那么直。不要缩头缩脖子,一点也没有精神的样子,好像睡不醒;要挺起胸膛来。也不要弯腰驼背,低着头走路;低着头你总看地下,看地狱。说不要低着头,那就仰着头,太仰也不对,要自然直起来,这是四大威仪之中的“立”。还有,走路也不要东张西望,不要看看前边,看看后边。你东张西望地,警察一看,噢!这个人一定是想要偷东西!看看有没有人,他一定想要撬谁的门,就注意你了,所以不要东张西望,左右旁观。

“坐如钟”:坐要坐得像一座钟。

“卧如弓”:卧着时像一张弓,这叫托腮搭髂,称为吉祥卧。托腮,手托于右脸侧;搭髂,手搭于左上股;腿弯曲一点就好像一张弓似的。

在行、住、坐、卧四大威仪中,每一威仪有两百五十条——行有两百五十条,坐有两百五十条,卧有两百五十条,立有两百五十条。你看,不是那么简单的!这详细的,每一种有两百五十种这么多,那么这两百五、两百五,四个两百五合起来是一千。这一千又有三个——过去一千、现在一千、未来一千,这就是三千威仪。

因为道宣律师持戒精严,三千威仪八万细行具足,所以感动天人送饭。他修行时,不妄言,不妄笑。他不随便讲话的,你和他讲话,要讲合乎戒律的话,他才答你;不合戒律的话,他不讲。笑——他也是不苟言笑的,但是他也不哭,也不发脾气,也不扬嘴,总是本来天然的样子。喜怒哀乐,他没有的,没有喜怒哀乐,那是个什么人?是个木头人。木头人没有喜怒哀乐,也不会欢喜,也不会发脾气,也不会哭,也不会乐。可是这喜怒哀乐,在没有发以前,就是个中道。持戒的人,一举一动都是要守持中道。道宣律师因为守中道,所以感动天人给他送供,天人来供养他,也是日中一食,天上的天人陆玄畅,每天中午给他送供,送天上人吃的饮食。

道宣律师在终南山修行,终南山和喜马拉雅山是连着脉的——山脉通着,接接连连地不断。听说在中国的终南山里边有很多老修行,在那儿修行悟道。也有很多狼虎,但是它们不妨碍出家修道的人,而且还都做护法。道宣律师在那儿修行,住茅蓬,天人给他送供养。这个时候窥基法师就打妄想,打什么妄想呢?他说,“噢!人间所有的饮食,什么好吃的东西,荤的、素的,我都吃过了,唯独就没有吃过天上的饮食!道宣律师是天人给他送供,我到他那儿赶斋去。”赶斋就是到他那儿吃饭。于是,他就到终南山去见道宣律师。

窥基法师当时也是国师,是玄奘法师的徒弟,讲唯识的,非常聪明。当时,有八、九百个和尚在一起翻译经典,他也是其中的一个主要角色。他早些到那儿等着吃中饭,因为道宣律师只吃中饭。可是,等着、等着……中午,午后,等到晚间,也没有人送饭来,道宣律师也没有饭吃,窥基法师也没有饭吃。这窥基法师专好吃东西,一天不吃饭就受不了了,啊,这烦恼不小!“你说你这儿有天人送饭供养你,怎么我来没有呢?你是不是讲大话啊?你是不是在打妄语骗人啦?”道宣律师说:“嗯,随便你讲喽!你说我骗人,我自己知道是骗人,或是不骗人。”窥基法师说他骗人,他也不辩论。窥基法师等到天黑,也不能走了,就在茅蓬住下。住下了呢!一个肥和尚,一个瘦和尚。肥和尚就是窥基法师,瘦和尚就是道宣律师。道宣律师虽然吃天人的供养,但是不肥。窥基法师虽然没有吃天人送的供养,却吃得很肥很胖的,因为他欢喜吃东西,一天到晚叫厨子想办法做好味道的斋饭来吃,这个肥和尚就在这里住下了。

窥基法师不打坐,也不参禅,倒头便睡,一睡就打呼、鼻息如雷,呼、呼、呼……道宣律师打坐,他不打呼。窥基法师躺在那儿睡着就打呼,吵得道宣律师不得入定,既然不能入定,就在身上摸虱子(终南山是冷的地方,修道人很少洗澡,身上有虱子)。因为他不能入定,所以虱子就咬他,他就用手把虱子从身上拿出来。因为他持戒,不敢杀生,也不可以杀生,就慢慢地把虱子放在地下。这时候根本没有点灯,也没有什么事,而窥基法师也已经睡着了,根本也不知道,于是他就继续打坐下去……

到了第二天早上起来,道宣律师就对窥基法师说:“唉!你怎么一点也不修行,也不打坐,也不用功!晚上躺下就睡觉,打呼打得这么大声,还打闲岔,令我不能坐禅,也不能入定。”窥基法师说:“啊!你说我没有修行?我看你才没有修行。你说天人给你送供?我到这儿来,天人也没有来过,我也没看见。昨天晚间在你这边住,你用功不好好用功,却捉虱子。你捉下两只虱子,你要是把它捏死也罢了,可是你把它放在地下,你这一放到地下,就把一只摔死了,而另一只虱子,却摔断了两条腿。摔死的这只虱子,就到阎罗王那儿去控告你,所以阎罗王准备派鬼来捉你去审问。我为你说了很多好话,说你是个修道人,希望阎罗王能原谅你,叫那两只虱子托生去吧!这才没有找你的麻烦,你反而说我打你的闲岔,不叫你修行?我看你才真是没有修行。”

道宣律师想:“这两只虱子扔到地上,他怎么知道?昨晚没有灯,也没有什么,他怎么知道这件事呢?”于是乎也不敢强辩了。因为他持戒律,不能和人乱讲话,人家说他怎么了,他就忍着,也不辩论。之后,窥基法师说:“我走了,你在这儿装模作样修行,我今天不等吃午饭了。”

到了中午,天人陆玄畅又来给道宣律师送供了,道宣律师不太高兴地说:“你昨天怎么不送饭来呢?”这陆玄畅即刻跪下说:“律师!昨天不是不送供,我送供时,却进不来你这茅蓬,距离这茅蓬四十里地以内,都是金光灿烂,我睁不开眼睛,没有办法看见眼前的路,所以就问土地菩萨,为什么前面金光闪闪这么厉害,令我走不上去?土地菩萨说:‘在茅蓬里有一个人,是尊肉身菩萨,活菩萨。’昨天我走了几转,进都进不来,所以没法子给你送供,请你原谅。”道宣律师想一想,难怪窥基法师做国师,皇帝都相信他,原来是尊肉身菩萨,从此之后他不敢轻视窥基法师了,所以菩萨的境界不是我们可以测度的。

羼提波罗蜜音:佛法里的六度万行,前面已经讲了两度了,还有四度。第三就是“羼提”,这也是梵语,中文译作忍辱,忍辱有生忍、法忍、无生法忍。无生法忍非常的奥妙,有一种法喜充满。若你证得这无生法忍,那你才是真正嗜到法的滋味,真正明白佛法的奥妙,不可思议。你能忍辱,就能得到波罗蜜;不忍辱,就得不到波罗蜜。

毗离耶波罗蜜音:“毗离耶”也是梵语,译为精进。有的人误解这精进是向外道上去精进,其实真正明白精进的,是向佛法上精进。若向外道精进,就只是修无益的苦行。在印度有很多种外道,有一种外道,不吃饭而吃草,学牛的行为,持“牛戒”。有的外道学狗的行为,持“狗戒”,狗所不做的事情,他也不做。狗所不吃的东西,他也不吃,狗吃的东西他才吃,这叫做“牛狗戒”。又有另一种外道在灰堆里睡觉:本来人的身体就是不干净的,他呢?还要在人身上增加很多灰尘,在灰尘里修行。又有一种外道,他说修行要吃得苦,吃得什么苦呢?要睡在钉床上!这表示他能忍痛,能行苦行……以上种种叫做外道的无益苦行。像这种他自己认为是很精进的,其实是一种邪知邪见的精进,不是正知正见,所以这种精进是没有用的。

要在善法上精进,不要在恶法上精进,你要是在恶法上精进,那就是背道而驰,违背道而走路。对善法上精进,例如:拜佛、念经、礼忏、念佛,这都是“身精进”。然后再“心精进”,什么叫心精进呢?心念兹在兹,时时刻刻都要修行,勤修善法,念念不忘,勤修精进波罗蜜,忘了自己的疲倦。你真正修佛法,就不觉得疲倦,也不觉得饿,也不会受一切不如法的烦扰,为什么?因为你能精进,所以就没有这些坏的感觉。若不精进,那就会发生毛病。又觉得疲倦,又觉得精神不好,就干脆睡觉去了,这就是不精进。这精进主要看你自己怎么去做。一切时一切处,要勤修善道,这才是精进波罗蜜。

去年暑假,我讲《楞严经》时,曾经讲过四句偈颂。这四句偈颂每一个出家人都应该记得,佛住世的时候,出家人每天都要念这四句偈颂,时刻不能忘失,所以我在暑假的时候特别讲过,我甚至认为想要出家的人应该把它记得,更何况是已经出家的人,更不可把它忘了。这四句偈是:

守口摄意身莫犯  莫恼一切诸有情

无益苦行当远离  如是行者可度世

“守口摄意身莫犯”:口不能随便讲话,也不能随便说是说非。不能说这个好,那个不好;这个好吃,那个不好吃,什么都不可以说的,这个口要把它管住。摄意,就是把意念总收摄起来,不要叫它东跑西跑。身莫犯,身体不要犯戒,一定要时时刻刻提醒自己是个出家人,不要犯规矩,这叫守口摄意身莫犯。

“莫恼一切诸有情”:不要恼乱一切有情,令一切的有情生烦恼,这“有情”不但是人,甚至就是一只畜生,你要是令它发脾气,这都是不对的,出家人应该莫恼一切诸有情。

“无益苦行当远离”:没有益处的苦行应当离开远一点,可是十二头陀行是应该去做的;而没有益处,不合乎佛法的,就不应该去做。甚至于有外道法自言,可即身成佛,这都不要去学,应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”,这牛狗戒是怎么回事呢?因为外道行苦行,行得也很苦的,他就开天眼了,开天眼后,看见一只狗死后升到天上去了,他说这狗升天,那我依照狗去学,也可以升天的,所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通,看见一只牛死后升天,所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧,所以虽然修种种的苦行,也没有益处的,而印度有些外道是这样的,所以说“无益苦行当远离”。

“如是行者可度世”:像这样行道的人,才可以度世,教化众生。

“精进”:本来没有精进,说是有精进,这不过是对我们一般凡夫来说这个法,根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进,也都不是精进。布施、持戒、忍辱,是属于身的精进;禅定、般若,是属于心的精进。这样讲起来,这个精进根本就没有了,精进就变成其他的,如般若波罗蜜等。你多做布施,这是布施精进。你多持戒,这是持戒精进。你多忍辱,这是忍辱精进。精进再精进,这是精进本身在精进。你禅定精进,坐禅不休息,这是坐禅的精进。你修般若,修习般若智慧,这是智慧的精进。学习般若法门,则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进,他变成劳而无功,所以你不要执著你有精进,那就是你真精进!

要是执著我这里也精进,那里也精进,说我这个精进可是无量无边的,六度波罗蜜我都精进了,那就等于没有精进了!因为你有一个精进在心里障住你这种境界,就不是真精进。佛法要是真明白了,根本就没有,你没有明白的时候,是有这个东西。明白了,就没有了。那你说我现在就没有了,我也不精进了。那你不精进,也是没有了,但这是不同的。要是你真正明白佛法,真正精进也没有了,为什么呢?因为你不执著了。你要是不明白佛法,一味执著你的精进,那不算精进。因你实在不明白佛法,根本就不懂什么是精进,所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得,你不明白。你要是懂了,你还要放下它。你不放下,那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执著相,什么事情都不要执著。你有所执著,就是不明白佛法。这是精进。

禅波罗蜜音:“禅”也是梵语,叫做禅那。翻译中文叫做思惟修,又叫“静虑”。禅有四禅、八定,又有九次第定。另外,又分世间禅和出世间禅,还有出世上上禅。“世间禅”是我们凡夫所修的,这其中有四无量心,有四无色定,这种境界不必详细讲,你要是用功修行坐禅去,自然就会明白这种境界。什么叫“出世禅”?出世禅有四禅八定,又有八胜处、八背舍,这些名相讲出来,你也糊涂了。好像说食数宝似的,虽说这个东西好吃,要是你没有放到口里头,始终不知道它的滋味,所以现在你就知道有世间禅、出世间禅、出世间上上禅、如来禅、祖师禅等,种种的分别。你只要肯用功去修行,将来都会得到其中的滋味。

般若波罗蜜音:般若是梵语,中文翻作智慧。智慧又分为世间智和出世间智。世间智是世智辩聪,什么是世智辩聪呢?好像现在科学进步,哲学进步,还有一切的学问,这都是世间的学问。他能辩论,没有道理的能讲出道理来,这叫世间的智慧。出世间智——出世间的智慧,是勤求佛道,念兹在兹的,不断地研究佛法。甚至于睡觉也思惟佛法。作梦也思惟佛法。任何病痛的时候也思惟佛法,这才是真正的修出世的智慧。

那么出世的智慧和世间的智慧究竟是一个或是两个呢?本来是一个的,但看你怎样用它。用到世间上去,就是世间智慧。若用到出世佛法上,就是出世的智慧。智慧并没有两个而分开讲,本来你研究世界的问题,知道世界一切都是苦、空、无常、无我。那么现在就用这种的智慧来研究出世的学问,这也就是出世的智慧,世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧,而没有出世间的智慧。有的有出世的智慧,但没有世间的智慧,这究竟是怎么回事呢?有的人很聪明,却尽做糊涂事,不必要的事情尽量去做,重要的事——生死问题,他却不管,不去研究它。而有的人研究出世的问题,却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世,既出世而入世”,入世出世要通达无碍,你若明白了,在这个入世,也就是出世。你若是不明白呢,你就是出世也是入世。

古人有几句话说得很有用:

聪明乃是阴骘致    阴骘引入聪明路

不信阴骘使聪明    聪明反被聪明误

“聪明乃是阴骘致”:我们人为什么会有聪明呢?因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢?阴骘就是你做了有德行的事,没有叫人知道,做了好事,也不张扬,说我做了什么样好事。例如:某一个人死了,没有棺材,我给他买了个棺材把他埋起来,虽做了这么一件好事,但是没有向人宣传,没有让人知道,这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事,今生就聪明。还有你前生看的佛经多,念的经多,如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍,今生也会聪明。读书读得多,今生也会聪明,所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明,是宿世有修行有德行,所以今生才聪明的。

“阴骘引入聪明路”:因为有德行,所以你才聪明的,是用这德行把你引导到聪明的道路上。

“不信阴骘使聪明”:你今生忘了,不走做好事的道路,不信阴骘,不做好事了,专门利用你的聪明去做坏事,这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己,为什么呢?你若是不聪明,也就不会去做坏事。因为聪明,你所知道的,旁人不知道,你把人家给害了,别人还不知道你是个坏人,所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人,简直聪明得比鬼神还聪明,可是他有些事情做得不当,也有一些事情做得不错,虽然聪明反被聪明误,但是他也有他的成就。喜欢聪明的人,听过这首偈语后,应该努力做好事,做有益人群的事,不要害人。

我再来补充一段持戒波罗蜜,以前佛住世的时候,有两个比丘要去见释迦牟尼佛,经过很长的路程,中途没有水,两个比丘渴得不得了,几乎就要渴死了。一个比丘见着了一个人的头骨,里面有一些水,这个比丘说:“我们现在渴得这么厉害,可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说:“不可以呀!这里面有虫子,有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说:“我们现在渴得这个样子,喝下这些水,就不会渴死,可以去见释迦牟尼佛呀!如果我们渴死,也没有法子去见佛了。”另一个比丘说:“我宁愿持戒死了,虽见不着佛,我也要依佛的教诲,我就是死了也没有关系。”这比丘就把像水瓢状的脑袋骨里的水喝下。而没有喝水的比丘果然就渴死了。

喝水的比丘就往前走去见佛了,他请问佛说:“我们两人走到半路上,渴得不得了,见到一个人的头骨里有水,我就把这水喝了,免得渴死,好来见佛。我的另一个同参,他宁可渴死也不喝这水,他说这水里面有虫子,喝了就犯戒。结果我把这水喝了,我没有死。他没有喝这水,他就渴死了,所以我见到佛。”释迦牟尼佛说:“你以为他渴死了吗?那个比丘因为持戒关系,我令他先来见我,他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难,但是这种诚心我是知道的。你不持戒,虽然见我,但是你的心没有这么诚,所以他已经开悟证果了,你现在还要慢慢修行。”

由这一段看来持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧,这六度万行,都要真心去做。若没有真心,马马虎虎的,那与佛法不会相应的,一定要往真的做。所以“守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情,无益苦行当远离,如是行者可度世。”这四句偈颂,是出家人时时刻刻都不应该忘的,都要本着这四句偈颂去做。持戒是最要紧的,我们不要以为马马虎虎就算了,你马虎一点就差得很远了。所以修行一定要认真,脚踏实地去做,不要飘浮,要实实在在地去做。

慈悲音:慈能与乐,悲能拔苦,使一切众生听见释迦牟尼佛的这种声音,都能离苦得乐,了生脱死。

喜舍音:“喜”,欢喜。“舍”,布施。欢喜布施。慈悲喜舍,这四个字合起来叫做“四无量心”:慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。做布施,一定要生一种欢喜心。欢喜做布施,欢喜行布施。不要舍了之后,心里又觉得舍不得,这就是没有生欢喜心。释迦牟尼佛生出这种喜音舍音,令一切众生听见这种声音,都生出一种欢喜布施的心。

解脱音:这个解脱是得到一种真正的自由,无拘无束,所以解脱了。解脱什么呢?解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法,他说:“请问上座,怎么样才能得到解脱?”这位高僧对这和尚说:“现在谁把你绑住了?”说完了这句话,这个和尚即刻就开悟了,“噢!原来没有人绑住我呀!是我自己绑着自己。”自己若不绑自己,自然就得到解脱了。

那什么叫做自己绑着自己呢?这个地方,我们各位要想一想,我们每一个人,自己看不破、放不下,才得不到自在。得不到自在,也就是得不到解脱。你若能看得破,一切什么都明白了,把什么都放下了,就得到真正自由了;得到自由,也就是得到解脱了。无拘无束,无挂无碍,远离颠倒梦想。真放下就得到解脱,放不下就没有得到解脱。释迦牟尼佛现在说这个解脱音,我们大家也都应该把自己解脱一下,不要自己把自己绑着,不要把自己都羂到监狱里头,永远也得不到自由。怎么说自己把自己羂到监狱里呢?你要是没有在监狱里,就得到解脱了。没有得到解脱,就是等于在监狱里一样。想到东边去,也不自由。想到西边去,也不自由。想到南边去,也不自由。想到北边去,也不自由。

得不到自由,并不是说这个臭皮囊得不到自由,而是指这个“性”。这个自性若得到自由了,愿意活着就活着。愿意死,随时可以死的。死了也没有毛病,就这么一坐就死了、就走了,这是真正自由!这叫做生死由我不由天,愿意生就生,愿意死就死。愿意生,生到一百岁、一千岁、一万岁……都可以的;愿意不生,随时都可以回到本有的家乡去。愿意住这个“房子”,就住这个房子;不愿住这个房子,随时都可以搬家。

这有两种解释法

(一)有的自由,是识神得到自由了。这是属于阴的,他可以不用买飞机票,也不用买火车票,也不用买巴士票,就到纽约,也可以到欧洲、澳洲,任何地方都可以去。并且当地的情形,它都知道,但是它不能拿东西,它不能在纽约买东西,带回三藩市来,为什么呢?因为它属阴的。这是识神,它可以看见纽约的境界,但不可以在那里办什么事情的。

(二)另一个自由,是本有的佛性。这佛性是属阳的,是全体大用的。它即使是在三藩市,说要纽约的东西,伸手就可以拿来的。你说这是不是很妙?是不是神通?这就是一种解脱的境界,无拘无束,无挂无碍。它就是比如举一个三千大千世界,也像在一个房间里这么近,所以它愿意怎么样都可以,在这个世界上都可以办得到的,这是属阳的佛性。所以你要是得到解脱、自由,就可以有这样的境界。

但是有这样境界的人,也不可以随便显示,不可以说你要德国出品的某种东西,叫我到德国给你买来,我显显神通,就可以办得到,这是不可以的。因为佛入涅槃时,告诉所有的弟子,不可用神通的,你若用神通,那就得赶快走,不要留在这世界上。因为一般人没有神通,你有神通,令人对你生出一种惊世骇俗的心。总之,你能随心如意做到的事情,这是属阳的。做不到的,这是属阴的,是识神的作用,我们每一个人要弄清楚。

无漏音:什么叫无漏呢?就是没有无明了。没有无明,就得到无漏;即使你有一分无明,也得不到无漏。所以无明就是烦恼的根本,你有无明,就有种种的烦恼。没有无明,就没有烦恼。为什么你有贪心?因为你有无明。为什么你有嗔心?因为你有无明。为什么你有痴心?因为你有无明。所以这无明是烦恼的根本。为什么你有欲心?有这淫欲心?也因为你有无明。就因为你在这个最初的地方弄不明白,就造出种种的业来。你要是得到无漏音,就没有无明了,所以释迦牟尼佛发出种种的音,令一切众生由音声而悟道。“此方真教体,清净在音闻”,这个娑婆世界佛教的本体在音声,以声音做佛事,所以放出表扬、赞叹、演说这种种的音声。

智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。

智慧音:什么叫智慧?智慧度愚痴,有智慧就没有愚痴,有愚痴就没有智慧,这两个是不可并列的。可是我再给你们说一个比较容易明白的:智慧就是愚痴,愚痴也就是智慧。有人说那我现在愚痴就是智慧,我就用我这愚痴去尽量愚痴。如果你能尽量愚痴,那就是真正智慧了。又有人说:“法师!你讲这个道理,我怎样都不相信,智慧就是愚痴,愚痴就是智慧!可是我看那愚痴人尽做糊涂事,而有智慧的人就做明白的事。”不错,你讲的非常对,我说的非常不对。怎么样讲呢?因为愚痴可变成智慧,所以我说愚痴就是智慧。而智慧也可以变成愚痴,所以我说智慧也就是愚痴。前几天我讲“聪明乃是阴骘致”时,已经把这个道理讲得很清楚,不过现在再把它显出来。你要是有智慧,为什么就不会愚痴呢?因有智慧的人就有真正的自由,也真正得到解脱了。

怎么说呢?有智慧的人不会做糊涂事。你要是愚痴呢,就尽做糊涂事,不做聪明事。愚痴的人得不到自由,他总是被动的。有智慧的人,不会被动,他有真正的主宰,真正的智慧,不论什么事情来,都能认识事情的好坏。好就去做,不好就不做,有真正的判断力,有真正的择法眼。愚痴的人就没有,明明知道不对的,也要去做。比方说我们都知道赌钱是一件不好的事,但是他认为或者在万万分里头有一分机会,要是赢了,就会发财。就因为有这一念的无明贪心,想去发这无明财,于是乎把所有的财产都输了。输了之后,他还不觉悟,心想:我就差了那一步,我就赢了,就发财了。好像去买赌券,一块多钱买八个字,如果签对了,就可得很多万元,而今就差一个字没中,如果再买,一定会中。你说这是不是愚痴?如果赌钱的人都能赢钱,那设赌的人就无法发财了。

还有人抽鸦片烟,人人都说抽鸦片烟是吸毒不好,而愚痴人就说我试试看,试一次觉得没得到究竟,就一次再二次、三次、四次,一次又一次的试。一试验就上瘾了。再不试就不可以,你说这是不是愚痴?一个好端端的人被鸦片烟支配得鼻涕、泪水,全身不舒服,一定得赶快再拿钱去买这东西,来支持自己的精神。这都是愚痴造成的,使你得不到自由。怎么得不到自由呢?吸鸦片烟的人以为吸鸦片烟是种自由,欢喜去做,其实当你不吸,犯瘾时,那是不是自由呢?乃至于其他一切一切都是这样,你去做什么不应该做的事都是愚痴,没有智慧。你要是有智慧就不会颠倒,不会去做不应该做的事了。

大智慧音:有大智慧者一见,就可见到底,不必等到事情到不好的地步才发现,即能预先看到这事是不可以做,如果做了,将来结果是很不好的。他有大智,大慧,才能不做糊涂事情。什么叫大智大慧?研究佛法是大智大慧。研究佛法的人,才能得到真正自由,所以是大智慧。

师子吼音:狮子是兽中之王,它一叫百兽皆惧,一切兽类都吓得站也站不住,跑也跑不动,措手不及。甚至连老虎、豺狼这一切凶猛的野兽,也都吓得不知怎么好。百兽闻之皆脑裂,脑袋都吓得爆裂了,吓得愚痴了。

大师子吼音:平常的狮子吼就如此厉害,大狮子吼这种声音,更是远近皆闻。

云雷音:好像云彩里打雷的声音。

大云雷音:这种雷声音比普通的声音更大,这是说佛法就好像天上一块大云彩,普照大地,普荫大地。这种雷声一响,世界各处都闻见,表示佛法普及一切众生。有云和雷就会下雨,下雨表示佛法普润一切众生的根性,令一切众生得到法雨的滋润。这法雨落到世界上,大树就得到多一点的法雨,小树就得到少一点的法雨,花草也各得其长,各得到应得的雨量。佛法也是这样子,众生得到法雨的滋润,也是各得其长,每一种佛法使每一类众生都得到滋润,法身慧命增加,开大智慧。

所以释迦牟尼佛出如是等不可说、不可说音已:“等”就是上面种种的音声。“不可说”是一个最大的数目,说不出来那么多的音声。“已”,完了。出这么多种的音,完了之后。

娑婆世界及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。

前面佛放无量大光明云,演说种种的法音,使众生返迷归觉,舍邪归正。现在又有这个娑婆世界,“娑婆”是印度话,叫堪忍,又叫极苦。“极苦”是对西方极乐而言的,西方有极乐世界,我们这个娑婆世界就是极苦的世界。又叫“堪忍”,言其众生堪能忍受这种的痛苦。及他方国土:和其他的地方,就不是我们这娑婆世界了,是他方世界的国土。有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫:有没有数量那么多,天上的龙和鬼神,也一齐来到三十三天的这个天宫了。

所谓四天王天:又有四天王天,这四天王又叫护世四王,保护这个世界的。四天王是在须弥山的中间,忉利天就在须弥山的山顶。这个四天王,有东天王、南天王、西天王、北天王等四方的四大天王。东方的天王就叫持国天王,南方是增长天王,西方是广目天王,北方是多闻天王。四大天王所住的天,人的寿命有五百岁,以人间五十年为四王天的一昼夜。四王天和我们这个世界是最接近的,人世间谁做善、做恶,都由四王天来管着。

忉利天:前面已经讲过了,梵语忉利,此云三十三天。又叫能天子,他在三十三天这个地方,能做天主。

须焰摩天:是日月光照不到的地方,那么他那个地方是不是黑暗了呢?不是的,每一个夜摩天的天人,自己身上都有光的,所以不需要日月光的。这个天怎么叫夜摩天呢?“夜摩天”也是梵语,翻到中文叫“善时分”。为什么叫善时分呢?它这个天没有日月光,日月光到不了这个天,因为太高了,日月光都照不到它那个地方。它以莲花开合分昼夜,莲花开了是昼,是白天。莲花合上,就是晚间了。忉利天的寿命是一千岁,活一千岁,以人间的一百年作为忉利天的一昼夜。这夜摩天呢?寿命一千五百岁,身量高有一里半。忉利天的天人身量高一里,四王天的身量高,就半里。这每一层天往上去就加五百岁寿命,加半里的身量,越往上越高,越往上寿命越增加。

兜率陀天:也是梵语,翻译成中文,就叫知足,这个天就叫知足天。兜率陀天有内院、外院。内院就是弥勒菩萨现在住的地方,外院是一般的天人所住的。兜率内院,三灾到不了,兜率外院就会被三灾给毁灭了。

化乐天:有一种快乐,是变化性的快乐,非常快乐,变化出来的快乐。

他化自在天:这个天的这种快乐是由其他的天所化现出来的,他有神通,把其他天的快乐都可以转移到他这个天这边来。他化自在天所住的就是天魔,是天魔所住的地方,不是真正天上的神或仙所住的。

以上叫“六欲天”:四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。为什么叫六欲天呢?这儿的天人,虽然生到天上去,但是还有淫欲心,还有不清净的思想。四王天和忉利天的天人行淫欲,和我们人间的人是一样的,为什么一样呢?他们都有形体,四王天的天人也一样要结婚,忉利天的天人也一样要结婚,都有夫妇、父子的情形。四王天的天人生孩子,一生出来的小孩子有多大呢?就有人间小孩五岁那么大。忉利天呢?就有七岁那么大,夜摩天就有十岁那么大。小孩子一生出来就这么大,坐在天人的膝盖上。生出来,等一等就有一种自然的天露(天的甘露)自然化现出来的,他一吃完这天的甘露之后,没有好久,就变得和一般的天人一样大了,也就是身量有半里高,寿命有五百岁那么长,这是四王天。

四王忉利欲交抱  夜摩执手兜率笑

化乐熟视他暂视  此是六天之欲乐

“四王忉利欲交抱”:四王天和忉利天淫欲的行为,和我们人间的人是一样的。

“夜摩执手兜率笑”,夜摩天男女这种情欲就是互相握握手,好像西方人互相握手,在天上夫妇这种夫妻的性行为,只有握一握手这就算了,这是夜摩天。兜率天呢?男女行淫欲只互相笑一笑,因为那个地方的天人平时不笑的。为什么不笑呢?因为情欲太轻了,几乎没有情欲了。所以你不要以为笑就是好啊!我们人间的人以为笑是好事,其实,“笑”,也就是有一种情欲的作用!

“化乐熟视他暂视”:化乐天的男女熟视;“熟”,就是看的时间久一点,譬如或者一分钟,或者五分钟,互相看一、两分钟这么熟视。“他暂视”,他化自在天,就这么一看就得了,不是看很久。

六欲天男女的性行为就是这样子的,因为它越往高一层欲念就愈轻一层。你若欲念不轻呢,你也生不到那个天上去;你生到那个天,也都没有多少欲念了,所以这是六欲天的欲乐。为什么在我们人间修道的人,要断欲去爱,要没有欲念呢?也就是因为你欲念多,你的愚痴就会多一点;你若欲念轻,智慧就会增加一点。欲念就属于五浊恶世,所谓“五浊”,什么“浊”呢?就是这个“欲念”!它是最污浊、最不干净的东西。

梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天。

现在经文所提,是色界天前面的三禅天——初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天。初禅三天是梵众天、梵辅天、大梵天。

梵众天:“梵”,就是清净的意思,这个初禅天的天人欲念更轻了,所以就叫“梵”。梵众,这个地方所住的一切天人都是清净的,这是梵天的天民,所以有“众”。

梵辅天:这也是清净而做天上的宰官,在天上做官的,所以叫“辅”,就是辅佐大梵天王。

大梵天呢?就是大梵天王所住的地方,他是一个很用功修道的人,但是他只知道修天福,而没有得到开悟证果,所以修道修完了之后,他就生天了,生天就做大梵天王。这大梵天王,有梵众天、梵辅天来拥护他,这是初禅三天。

初禅三天叫“离生喜乐地”,离开生死,那个地方非常欢喜的。在我们人用功得到初禅的境界,可以到初禅天上去,可以见到天上大梵天王,大梵天王的宰官、老百姓。你能到初禅天的境界,你的脉就停止了,你那么一打坐脉不动。我们一般人的血脉若不动呢?这就死了。但是你这种境界,是因为你这个自性能到达初禅天上去。你身体上的血脉、脉络停止了,不流动了,但这并不是死,这也可以说是入初禅的定,或者入一个钟头、两个钟头、三个钟头、五个钟头,或者一天、两天、三天、五天、十天、二十天,你这脉都不动。脉不动,可是身体不会坏,我们一般普通人死了,到了七天之后,肉就臭了,身体坏了。但是你能用功有这种境界,你的身体不会坏的,不管入定多少日子,这个身体还是一点都不会坏的,这是入到初禅三天。

二禅三天,是少光天、无量光天、光音天。怎么样能生到这天上呢?就是要去欲断爱,没有淫欲心;你若有淫欲心,那么不能生到这个天上了。这每一层天比每一层天都高一个阶级,为什么阶级能高一层呢?因为他这个欲念没有了,欲念轻了,一层比一层的欲念就减少,减轻了。

少光天:这个天的天人身上也都有光,这个光比夜摩天的光更大了。不过在二禅三天中,这少光天的光较其他两层天的光都少。为什么他有光呢?就是因为他在世间上修行时持戒清净,专守戒律。梵众天、梵辅天也是守戒律的,不过守得没有那么好,清净是清净,但没有发光。少光天守戒律不单守得好,而且生出一种光明来,所以生到这种天上。

无量光天:前面那个是少光,这个光呢?有无量光,没有数量。

光音天:无量光天再上一层就叫“光音天”。这光音天的天人怎么样讲话呢?就用光来说话。所以讲光学,好像电视都有一点电光的作用,由光来代表说话。这光音天的天人不讲话的,并不是说他不会讲话,而是他不用语言来说话,就用光来说话。

有的法师就批评说这不讲话的,没有语言、文字,用光来代表语言、文字,他根本就不会说话。不是的。他若不会说话,这光音天不就都变成哑吧了?那比会说话的有什么好呢?这光音天既然是用光来代表说话,若说他自己变成一个哑吧,那生这天上也没有用啊!所以我说他也是有语言,不过他不用语言,就像我们人间有文字,由文字来代表语言。但是不是说单单用文字,就不要语言了。他那个用光啊,就好像我们人间的文字一样,用光来写字,好像传真机那种性质,一定是这么样子。并不是说他就只用光说话,没有语言,不是的。所以讲佛法,你一定要把佛法和世间法互相这么一计算,那就知道了。

这是二禅天,人若是参禅得到二禅天的定力,这叫“定生喜乐地”,由定中生出来一种喜乐。得到这种境界,入这种定的人,是怎么样的情形呢?把他的呼吸气也断了,没有呼吸气了,呼吸气都停止了,这是二禅的境界。

那么到这二禅的境界上,并不是说:“我的功夫就不得了了,就是最高了!”不是的。你们用功的人,现在问一问自己,到没到这种程度呢?是不是脉也断了?呼吸气也断了?一打坐就呼吸气断了?没有。没有,就要用功去;若不用功呢,那你这生死就不能了。你就是到初禅、二禅,生死都没有了,所以这用功呢,不是说我见了一点小境界,见到护法菩萨来了,又见到谁了。我们在打坐时,即使见到光,这都是小境界,不要着住了。

或者打坐,坐在那儿,自己就晃起来了,这不是你想要晃动。你不想要动,但它动了,动了后,你想要停止也止不住,这都是六种震动的作用,六根——大地六变震动的表现。这个时候并不是真正的功夫,你还要往前去努力去才可以。你们若没有到初禅、二禅的境界,那就不能懒惰的。你懒惰生死就不能了,不能了,将来是很危险的,是个危险人物,不是这么容易就可以做一个和尚的!所以你一天懒,就是要往地狱里钻,你若想不到地狱去嘛!那就要勤力一点,勤加用功。你说:“哦,我一用功就觉得不舒服了,很难受的!”你到地狱,那比现在还难受,那更不舒服了。你现在要想舒服,将来就不舒服。你现在要是用点苦功,将来就会舒服。所以你自己算一算这数,你要是到地狱去的时候,那就不知道多长的时间了,那无间地狱是没有出来的时候,一天到晚都在那儿受罪!为什么到那个地方受罪去?就因为你出家作沙弥的时候很懒的,你不用功,不学佛法,现在叫你受罪、自在自在,到地狱里去自在。

少净天、无量净天、遍净天:这是三禅天。前边初禅,叫“离生喜乐地”,二禅叫“定生喜乐地”,三禅叫“离喜妙乐地”。初禅脉停止了,二禅气停止了,三禅念停止了,念佛的这个念。初禅天,虽然是梵众天、梵辅天、大梵天,已经清净了,但还没有光,不是没有光,有光,但光非常的微弱。二禅天是有光了,比那清净的更清净了。这个也有一个粗的比较,比较什么呢?就比较那个“地”,扫了头一次地,扫得干净了,是清净了,这比喻梵众天、梵辅天、大梵天,楼板的地扫清净了,没有打腊。没有打腊,它就没有光。我们讲这世间法,没有打腊、没有光。那么你打腊有光了,这个楼板它有光了,这是少光天、无量光天、光音天,这是二禅天。打完腊你还要把它擦,擦它才能很光的。擦完了,或许地下也有一些个尘,或者扫把上的那些毛,都没有清理干净,没有完全收拾好,所以光是有了,但是还没有干净。三禅天呢,干净了,所以叫少净天、无量净天、遍净天。就如同把地板——想一想这个道理,那就可以了。那么脉停住了,脉是血,属于血脉,脉停止了,这就是清净了。气要是停止了,就发光了。

第三禅天呢?念停止了,你这妄念完全都停止了。初禅天虽然脉停止了,但这里边还有这个念,还有一念。二禅天呢,这个念也没断。三禅天,这个念停止了,他不会这个念生,那个念又起,那个念生,这个念起。我们一个人在一刹那间,就有九十个生死,在每一个生死里又有九百个念,所以在很短期间内,就有这么多的念。但是到三禅,这个念就断了,念停止了,一念再不生前念、后念,后念又生后念,这些都不生了,念也在这儿停了,这是三禅的境界。不单脉停止了,气停止了,连这个念都停止了,念也没有了。你坐了一个月,也不知道是一个月,坐一年也不知道是一年,没有一个时间性,也没有一个空间性。但是坐在这个地方,你入这种定,并不是死,愿意回来还可以回来。你愿意回来,你这念不是停止了吗?一想起来啊,我怎么在这儿打坐呢?这念又生出来,又回来了。

因为三禅的境界是连念都没有了,所以叫“净”。如果你有念,还不能谈到净,就好像那个尘似的。你有这个气,也不能谈到光,你这个气停止了,你的光就现出来了。你的脉停止了,你身上才觉得清净。你气停止了,才有光。你念停止了,才是真正谈到净了,所以这叫少净天、无量净天、遍净天,这是第三禅天。第三禅呢,就叫“离喜妙乐地”,把那个喜呢,又要离开,好像我们人生出欢喜心,就以为是好的,但这个都要离开它,连欢喜都不执着了,这叫离喜妙乐地,生出妙的作用来。

福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天、乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。

福生天:怎么叫福生天呢?因为在这一层天的人,苦因已经尽了,乐非常住。他苦也没有了,乐也不执着了。什么叫“苦因已尽,乐非常住”呢?因为在初禅天,虽然得到初禅,脉已经停止了,一切苦恼所不能逼,可是他还有一种忧悬,这种忧愁还没有断。到二禅天一切忧悬所不能逼了。三禅天,忧悬苦恼一点都没有了。到四禅天,这福生天,“苦因已尽”,他这苦的种子,已经没有了。可是苦的没有了,是不是就乐呢?他也不执着于这个乐,所以叫“乐非常住”。

那么什么是苦的因呢?苦的因就是“欲”,“欲”就是苦的因。什么是欲?就是欲念、欲望,英文叫Desires。这个欲就是一种苦的因,你若没有欲,就没有苦了。你若没有淫欲心,就没有苦因了,苦因就没有了。到四禅天的天人就没有淫欲心了,淫欲心断了,所以才说“诸欲杜绝”,这一切的欲都没有了,都断绝了,粗重相灭了,他就得到一种清净的福德,这种的性,所以叫“福生天”,这清净的福生出来了,就叫福生天,这是四禅天的第一层天。一般人就光知道天,你知道有多少天呢?在佛经上有六欲诸天,又有初禅三天,二禅三天,三禅三天,四禅呢?就有九天,九个天。

第二叫福爱天:这福爱天就是lovelylovely什么呢?love这个福,爱这福,所以叫福爱天,也就是爱这个福的天。这个天是“舍心圆融,胜解清净,福无遮中,得妙随顺。”他这种舍,到了圆融无碍的境界上,不能舍的他也舍了,能舍的他也舍了;放不下的也放下了,放得下的更放下了,所以这叫“舍心圆融”。“胜解清净”,他得这种的胜解清净了。“福无遮中”:他这个福不知有多大,这种没有可遮盖住的福,超出天地之外。“得妙随顺”,他得到一种随心如意的境界,想怎么样就怎么样,这妙随顺,随心如意。在这个时候,“苦乐双离”,也没有苦,也没有乐了,苦乐都离开了。苦乐既然离开了,他也不碍这种的“有”。

这叫“有”界中呢?他若欢喜的话,他也可以爱乐,所以他这种积蓄日久的功德,他另外有一种的爱求、希望,什么呢?他的希望就是在福爱天的上边这两种天,这两种天是什么?一个广果天,一个无想天,他希望这两种天的境界。可是广果天是四禅天之一,无想天是外道所住的地方,在没有到广果天之前,就在福爱天这个地方,也可以到广果天去,又可以到无想天去。这无想天就是入了外道的境界,所以在这个地方就很容易走错路,因为这个地方有个岐路。所以虽然是生到天上,也容易走到外道那个天上去。

什么叫广果天呢?这广果天就是凡夫的果。六欲诸天这都叫凡夫,凡夫所得的果位,超不过广果天,没有广果天这种的境界这么好。这广果天,他离开下边这个天的这种染污,在这广果天,他的这种快乐是无穷无尽的,他的这种神通,也是妙用无穷的,所以生到广果天也是不容易的。到了这广果天,比在福爱天所得的这种妙随顺,更加深一层,不单随顺,而且还得到广妙随顺。所谓“随顺”,就是随心如意他所修的这种果,他想要希望的,就能证得这种的果,这是广果天。

无想天:什么叫无想天呢?无想天他思想断了,可是断不是永远的断,他只断五百劫。他的寿命有五百劫,在他一生里边,思想不起,没有思想。可是在五百个劫里边,他有四百九十九个劫没有想,有一个劫里边他有想;这一个劫,在前半个劫他的思想灭,灭半个劫,不生起来,等到最后的那半劫,这个想又生出来。所以这个无想,就是说他一生很少时间有着思想。这一个天上,完全是外道所住的地方。外道在这一层天上,他自己以为是究竟的天,他自己以为在这会儿,就可以得到涅槃了,所以就在这个地方修行,修行修行还是要堕落的,这是外道所住的地方。

无烦天:“烦”就是烦恼,这层天上的天人没有见思烦恼,见思烦恼都断了。什么叫见思烦恼呢?“见”,就是对着境界生出一种贪心来,这叫见的烦恼。“思”,对理论不清楚、不明白,就生出一种分别心,这是思惑。见惑、思惑,没有这种的烦恼,所以他没有一种烦热的烦恼。也没有苦,也没有乐,苦乐双亡,在这苦乐双亡的境界,他没有斗争心,没有斗争心,所以他这个烦恼也就没有了,烦恼没有就得到清凉,得到清凉就叫无烦天。

无热天:“热”就是热恼,那个天上非常清凉,没有一种热的烦恼。

善见天:这层天,他这种见非常广大、非常的远,所以叫善见天。

善现天:也就是有一种很微妙的变化,变化一切乐的境界。

色究竟天:这以上所说的天,都叫色界天,这个是色究竟天。

摩醯首罗天:“摩醯首罗天”是梵语,翻成中文,就叫大自在天。这大自在天,他有八只手,有三个头,骑着一头大白牛,所以他认为他很自在的。这摩醯首罗天,也叫大自在天。以上所说的这十个天,无想天是外道天魔所住的地方,那么其他九个天,合起来就叫四禅天。这四禅又叫“舍念清净地”,前面初禅脉住,二禅气停住了,三禅念也停住了,四禅呢,舍念,叫舍念清净地,把这个念也舍去了,没有了。

乃至非想非非想处天:乃至于有这个非想非非想处天。“非想非非想处天”,这就包括着空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。非非想处天,就是他连识都没有了,所以叫“非非想”,但这“非想”,又不是没有了,他还有少少的,所以也不是没有想,这叫非想非非想处天。

一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会:一切所有的天众,很多很多的;又有龙、有鬼、有神,也很多很多。都来到忉利天宫这个法会来集会。

复有他方国土及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。

如前面说有那么多的天,这么多的鬼神、天龙等,都还没有说完。复有他方国土:他方是指其他的世界,其他的国土。及娑婆世界:不是单他方国土,他方世界的鬼神,而是和这娑婆世界的鬼神一起也都在这儿。“海神、江神、河神”:什么叫海、江、河?这都是有水的地方。

在《长阿含经》中,讲到海、河、湖从什么地方来的,这是因为世界有太阳,太阳就有热力,有热力就有炙,有炙就有汗出,江、河、湖、海,都是由这汗而成就的,不单人有汗,地也有汗,树也有汗,一切众生都有汗。太阳无论晒到什么地方,它就有一股热力,这股热力就叫“炙”。在这世界上就是汗出太多了,水多就变成江河。尤其水是遍一切处的,尽虚空遍法界,什么地方都有水的。

例如《楞严经》上讲在月明的中夜,用水晶珠盘向空承接露水,这水就来了。所以由这个证明水是遍一切处的。但虽是遍一切处,有时候我们看不见它,这是因为它有水的性,而没有水的体。就如同人有佛性,我们看不到佛性,只看到人的体一样。水有水的性,水有一种湿性,一般地方都有很大的湿气。所以这证明到处都有水,也到处都有火。可是水性火性是互相合作,而不是相互冲突的。那为什么又不是所有地方都有水呢?天地和水是相连的,而四大天王有避水珠,如果没有避水珠,这世界上统统都是水,淹遍全世界。所以水不是到处都有的,这道理讲起来是很妙的。

什么是“海”呢?海可当“晦”字讲,晦是黑暗的意思,就是说海里边很黑暗,你到海里边睁开眼睛,看不见里边有什么东西。海大得很,你什么也看不见,你不知道它有多深、多宽、多大,这叫“海”,也可以说是个“大”的意思,也可以说是“晦昧不明”的意思。海有很多神,龙王就是海里的神。海神中有一个叫海若,一个叫阳和,海若这个海神是兽类,不是虫类。它有十八条尾巴,八个头,八条腿,长得和人的面貌一样,这是海中最高的神。其他还有很多神,如果你们打坐时见到有这个样子的,不用害怕,它是海神来供养你,不要以为它的样子怪,就害怕了。

“江”字怎么讲?江和海有什么不同?江比河大,海比江大;江很宽,但不太深;河没有江宽。因为海是大的,是万流之主,所有江河湖都汇归到海里,无论多少江,它都能收下,不怕多,是容纳万流的。江就不同了,要往旁边的地方发展;海水则不往其他的地方流。江当做“公”讲,指它很公平的。另一种意思是“贡”,在中国所有江、淮、河、汉出产的东西都要进贡皇帝,所以叫“公”也叫“贡”。

“河”也有一种讲法,这种讲法也不容易知道,就是“掌”也,河上没有风浪时,河面非常平静的如同手掌般,水平如镜。以上“河神、江神、海神”皆是水里的神。

树神:树有树神。“树”,竖也,竖立,竖起来。在南瞻部洲(南阎浮提)有棵树王,是最大的一棵树。树木大的时候,叫“鬼神村”,是鬼神所住的地方,鬼神就依着大树来往,如果没有这种树,鬼神就要受苦;有这种树,鬼神住在树的地方就觉得很快乐。所以大的树木就叫鬼神村。

在三国曹操那个时候,有棵大树,大家称它神树。曹操不信,还叫人将树砍了,以后他便得了头风,一天到晚头痛,后来请华佗给他治病,就是因他得罪了鬼神(树神)。在《四分律》上说,不准比丘砍一切大树,大树都有鬼神住着。例如在南华寺有棵樟树,向虚云老和尚求受戒。在南岳津山老人有一棵白果树,结白果的树也去受戒。树神受戒的例子很多,是不可思议的境界。

山神:“山”可当“产”字讲,又可当“生”字讲,在山上可生长东西。又可当“虚”字,虚发万物的种子。

地神:地当底字讲,它在最低下,还能生长万物,又能运载万物。

川泽神:“川”,穿也,言其能穿过地,它能穿过本来没有水的地方。“泽”,也是有水的地方。

苗稼神:什么叫“苗”呢?植物从地里生长到某一高度叫苗。“稼”是种子,种子种入地里时叫“稼”,收成是叫“籽”。

昼神:管白天的神。

夜神:管晚间的神。昼夜的区分是晚上十二点以后属“昼”,白天十二点以后属“夜”,晚上十二点虽非正式有太阳,不过那时阳气已经生出来了,所以人们往往在早上天亮三点到五点时会有淫欲心,那是阳气生出来了。如果你没有淫欲,那就变成智慧;你往这边走,就变成智慧。你往那边走,就变成淫欲。这也就好像广果天、无想天之间,有一歧路。你往这边走,就是你存着正当的思想,它就帮助智慧;你往那边走,就帮助欲念。白天十二点以后属阴生,等到晚间也会生淫欲心,你不往淫欲路上走,就会往智慧路上去,阴阳这里边都有两条岔路,全凭你自己如何走。

空神:空神是谁呢?空神就是楞严咒前面阿难偈颂中的“舜若多”。“舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转。”你们听经不要听过去就算了,以为这是没有贪心,连法都不贪。不贪佛法,可也不要贪世法,你若不贪佛法而贪世法,一天到晚算钱,那也是一件麻烦的事。

天神:天上的神。

饮食神:饮食也有神,人每天即使喝一口水、吃一个水果、吃一样东西,都有神管的。你若信,它有的;你不信也一样有,只是你不知道。不是说我不信就没有,那是愚痴的说法。你信这个神,也有这个神。你不信这个神,也有这个神。

以前北京有位段正元,一般人叫他段师尊。他就曾遇着这么一个人,专管世间人一天谁吃多少东西,喝多少水,喝多少酒,吃多少糖,都有一定的。他如何管呢?他天天睡觉,而他父亲是位连长、营长这类的官员,手下有四、五百人。他这儿子二、三十岁了,不做事,只会成天睡觉。他很生气,心想“我都五、六十岁了,还要做工赚钱来养你,而你二、三十岁了,却不设法自己做工维持生活,你一点工都不做,这在世间有什么用呢?”不禁骂他这儿子,儿子却说:

“你做人间的官,我做阴间的官。”

“你做阴间的什么官?”

“每天所有的人吃多少,喝多少东西,都是由我分配,由我来给他们的。”

 “你胡说八道什么?人吃东西还要别人分配,没有这个道理嘛!那么你知道我明天吃什么东西,你分配给我看看。”

“请等等,等我睡一觉才告诉你,现在我还不知道。”他父亲气得不得了,真是胡说八道,我吃东西还要你来分配?等到他儿子睡醒了,儿子告诉他:

“明天你没饭吃的。”他大笑道:“我做这么大的官,会没有饭吃?那我吃什么?”

“你明天只吃一个臭了的鸡蛋,和半碗馊了的小米粥。这是你明天的饮食。”

“我那么有钱有势,怎么可能吃这么点,还是又臭又馊的东西?”

到了第二天一大早,他赶紧杀鸡、宰鸭,又预备鱼肉的,弄了一堆好吃的东西,正准备吃时,他的上司来了一个命令,要他即刻出发到某某地方去剿土匪。刻不容缓的,连一秒钟都不可停留。这下煮好的东西,连碰也不能碰的要赶去打土匪!这一仗打得昏天昏地,他打土匪,土匪也打他,打得落花流水,非常热闹。折腾了半天,把土匪打跑了,他们也没饭吃,好不容易看到一户人家,想找东西吃,那却是个最穷的人家。这家人说我什么东西也没有,找了半天,米也没,面也没有,菜也没,只有一个臭蛋和半碗糊了的小米粥,这还是准备要给生小孩的产妇吃,现在你要吃,可以,我们宁可不吃。做官的饿得不得了,拿过这些东西就吃了,而他手下并没有想要吃丰富的东西,所以出兵前个个很早就吃饱,就他没有吃。在他吃了一个臭鸡蛋及半碗小米粥之后,才想到儿子昨天说他只吃这些东西的话,今天果然就吃这些东西。由此之后,知道他儿子的确在阴间当官,所以也就由他去了。这就是饮食神。

草木神:草有草神,木有木神。

我方才说你信这个神,这神也存在;你不信有这神,这神也不是没有。一般人都会说“信就有,不信就没有”,但在此是“你信也有,你不信也有”。就好像地里头有金矿,不管你知道有金矿或没金矿,信或不信,这金矿在地里头都有的。你信,就是知道有这个神;你不信,是你不知道有这个神,并不是这个神就没有,而是你根本就没有知识,没有这种智慧。所以我们不能跟着一般人的错误见解走。

如是等神,皆来集会:这许许多多的神,不仅仅是所提出来的这些,其他还有很多神,都来忉利天听佛说法。

现在三藩市发生很多天灾人祸,最近有个飓风,在灾区死了九十多个人,这种灾难是由于众生恶业的成熟,所以就发生了。有人说去年五月间,依据科学预测应该会发生地震,结果我开了一张保单,保证只要我在三藩市一天,就不会有地震;我如不在三藩市,到旁的地方去,那就不管了。因为我不喜欢发生地震,而掉到海里去,也不愿我身边的人掉到海里。为什么?因我不愿见龙王,不愿与八个头、八条腿、十八条尾巴的海神做朋友。这头是四个男四个女的,一个身体生出八个头,四对夫妻头很奇怪,它做的事也是奇奇怪怪,很特别的。所以我不想和它打交道,也不想让和我一起住的人去见它。这并不是我自私,因为见到它,也做不出什么好事情。

今年有人告诉我三月、四月又有地震来,对这次地震,我是不是可以再开保险公司,让人来买保险呢?还是一样的。总而言之,我去年说的话,你不要忘了,“我在三藩市一天,就保证不会有大的地震!”但小小的问题我可不担保。因在这末法的时代,天灾、人祸会很多,所以希望大家多念观世音菩萨,多念地藏王菩萨,这样三藩市会稳如泰山,不会有大的问题。

复有他方国土及娑婆世界,诸大鬼王,所谓:恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。

复有他方国土:为什么叫“复有”呢?因为不仅仅前面那么多的菩萨,和天龙八部来到这忉利天,还有从他方国土来的。土在佛经上读“度”,仍当土字讲。他方国土,就不是这个娑婆世界,而是其他世界,其他诸佛的国土。及娑婆世界:还有我们这个娑婆世界。“娑婆”是梵语,译成中文叫“堪忍”,言其众生堪能忍受这种的痛苦,所以叫娑婆世界。

诸大鬼王:一般人讲这个“诸”字,是当“多”字讲,我和其他人不同,怎么不同呢?我讲它不是多,是少字,就只是一个。有人说你讲错了,中文这个诸字都是当多字讲,为什么你当少字讲,说它是一个呢?我就欢喜当一个讲,为什么我欢喜当一个讲呢?因为我很愚痴的,数目多了就记不住,一个容易记,两个就要费脑筋想一想才能知道。那么“诸”当多字讲,究竟是多少呢?没有数,没有数就很麻烦,所以我当“一字讲。诸就是一,一也就是诸。多也就是一,一也就是多。我讲经和人不同的地方就在这个地方。“诸大鬼王”,我说就是一个鬼王,哪个鬼王呢?我现在讲哪个鬼王就是那个鬼王,有嗔目鬼王、有摄毒鬼王、慈心鬼王、这一个一个的,我不把它混和在一起。又者,这诸字可以当语气助词,诸大鬼王就是那一些个大鬼王,也就是那一个大鬼王。这个“诸”为什么我又当“一”字讲?,这是我一个不讲道理的讲法,现在解释给你听?因为我若不解释,你始终是心里不服的,认为我讲经讲错了,所以现在给你解释解释。

这个“多”从什么地方来的?你找一找它的根源,是从“一”那个地方来的,甚至于一个都没有,所以多既然是从一那儿来的,你不妨就从第一那儿计起,你记着第一,就可以知道第二,又可以知道第三,以此类推,可以说,一就是无量,无量也就是一。“一本散为万殊,万殊仍归一本”,所以我们修行都要归一。

修行,修什么?修这个心。心要怎么样子呢?心要专一,所谓“得一万事毕”,你要是得到这个一了,什么事情都没有了。修行也就要修这个,要修你的念专一,念要是专一了,才能开智慧;念要是不专一呢,那是向外驰求。你要是能一念不生,那更妙。“一念不生全体现,六根忽动被云遮”。

虽然经文说有这么多鬼,你要是一念不生,一个鬼也没有;不但鬼没有,连一个神都没有了;不但连一个神都没有,连一个佛、一个菩萨也都没有了。什么都没有了!什么都没有了,这才是什么都现前了!在这个时候,佛也来了,菩萨也来了,声闻、缘觉、辟支迦罗什么都来了,为什么他来?就因为你没有了。你要是有,他就不来。妙就妙在这个地方,所以这真是不可思议的境界,也就是在“诸”这个地方。

这个“诸”,你不要当“诸”,就是一个。一个也没有来,这个诸大鬼王,一个鬼王都没有了,都跑了。鬼王没有了,这个世界也没有了。这个世界没有了,那你还担心什么?无忧无愁,无挂无碍,那时候所谓“性尽闻寂参天地”,性就是尽人性、尽己性、尽物性,这时候你就是天地,天地就是你。你就是诸佛,诸佛就是你,无二无别,哪有一个你我他呢?哪有这么多我相、人相、众生相、寿者相呢?没有的。一切都没有了,那你还有什么烦恼?什么烦恼也都干净了,那时候真是清净至无余,“一念不生全体现,六根忽动被云遮”,你看这种境界,真是妙不可言。妙不可言,那么就不要言了吧?不要讲了吧?还是不行!因为我欢喜讲,还要再讲。不可言,不可言,谁知道啊?谁知道那个不可言呢?

讲什么呢?讲诸大鬼王。这诸大鬼王很凶,鬼嘛!都是凶的。我讲这鬼,有一个讲法,鬼的腿很长!有多长呢?喔!不知道有多长,我也数不过来,他是有几丈长!总而言之,这个鬼字,即使是中国的一些个Professor(教授),对于这个鬼也都不认识,因为鬼的腿太长了,一般人看不见他究竟在什么地方。

单讲这个鬼字就是“归也”,鬼者归也。所以中国有一句话,人死就是回家似的,归回去了,归到什么地方去?归到犯罪的地方去。鬼者归也,也就是归到地狱里去,以为地狱就是他的家,以为地狱就是他回去的地方,为什么?因为迷了。我再讲一个英文的讲法,英文鬼字叫 ghost,这个字和英文去(go)字同音,就是去了,去干什么去到什么地方去,他以为去那地方好好玩,是最好最好的。其实到什么地方去?跑到刀山上去!剑树上去!油锅里头去!跑到这些地方去!一天到晚gogogo!就是go到地狱去,go到饿鬼里头去,go到畜生里头去。所以中文讲法应该是归回来,英文讲法就是go,这是我的一个简单解释。那么这一个大鬼到什么地方去?什么地方也没有去,就只是在地狱里。

所谓恶目鬼王:这个鬼,腿虽然长,但是眼睛很凶的。“恶目”是你一看到他的眼睛,就打颤颤,他的眼睛就有那么凶恶。

啖血鬼王:他专门喝众生的血,尤其哪个地方有血,他都要去喝。

啖精气鬼王:印度话叫“毗舍阇”,楞严咒上那个毗舍阇,就是啖精气鬼王。他欢喜吃人的精气、五谷的精气。好像我们人的精气为什么无形中就衰了?就因为有这种鬼,它来把你的精气给吸去。

为什么作这种鬼呢?这种鬼在生的时候好杀生,杀生所得的肉,不要说旁人买就是自己的太太也不给她吃,不但不给肉吃,连血也不给她喝,不给她饮。他自己杀的生,他自己吃,自己饮。那么他连太太都不给吃,何况其他人呢?其他人他更舍不得了,这就表示他悭贪,所以死了就做啖精气鬼王,到处去吃这种邋遢东西,因为他在生悭贪。

啖胎卵鬼王:啖胎卵鬼王是吃还没有成形的胎。如有的胎儿不足月就生出来,当胎衣落下来,都由这种鬼吃去。卵是鸡蛋之类的,他也吃。

行病鬼王:行病鬼王就到处去洒瘟疫的流行病、传染病,这都因为有一个行病鬼王到处去散播疾病。

摄毒鬼王:这摄毒鬼王是个好鬼,不是个坏鬼,你有什么毒气,他都可以帮你吸去,因为他是救人的。这个鬼是菩萨化身的,是来救度众生的,不是他给人家毒,而是不管谁有毒,他可以帮你把毒给吸出来,这是一个好心的鬼王。

慈心鬼王:他的心是慈悲的,虽然做鬼,但为的是要到鬼里边去度鬼的,令鬼都发菩提心。

福利鬼王:这也就是赐福的增福财神。

大爱敬鬼王:又有一个鬼王叫大爱敬鬼王。

如是等鬼王,皆来集会:像前边所说那么多鬼王都一起来到忉利天中,听释迦牟尼佛说《地藏经》。

尔时,释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨,及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会,到忉利天者;汝知数不?

尔时:当尔之时。什么时候?就是每一个鬼王到忉利天听法的时候。

什么叫鬼王呢?他是鬼中的首领。这一些鬼王不论是善、是恶,都是菩萨所化现的,你不要认为凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厉害,这一些鬼王都是在宿世发愿,用种种方法来教化众生的。有的用慈悲来摄受一切众生,有的就用凶恶去折伏众生。折伏和摄受,这叫“折摄二门”。因为有的众生遇见慈悲鬼王而发菩提心,这是用摄受行门来教化众生。有的众生遇着鬼王这种凶恶的样子而发菩提心,这叫折伏法,用折伏的法门来教化众生。既然明白这一切的鬼王都是菩萨所化现的,那么在这鬼王里边,根本就没有一个善,也没有一个恶。

善恶是从什么地方来的呢?是从我们每一个众生的业报那儿来的。众生恶业成熟,就见着恶目鬼王。众生善业成熟,就见着慈心鬼王。无论是恶业或善业,到成熟的时候都应该转变。恶业成熟,就转于善业。善业成熟,有时也会转到恶业去。我们要是修习佛法,就不会被善恶业所转了,就只向善业这边走,而不向恶业那边转,不会误入歧途,到刀山、油锅、剑树上去。为什么要学佛法?就因为要把天地都给打翻了,天翻地覆,把天地都给打破了。怎么说把天地都给打破了呢?这天就是善业,地就是恶业,将天地这个善恶业扭转回来,都走到善路上去,不向恶路上走。你要是能这样子,这个恶的鬼王就没有用了,善的鬼王也没有工作了,因为没有工作,所以他们都要退休了。

我现在讲经,对于录音机很不满意。为什么呢?因为它在那地方做工,让我一些皈依弟子都生出一种依赖性,都懒惰起来,没有人亲自去写笔记。以前每个人都很注意的写笔记,写得很多很多,就记得很清楚,现在都不写了。听的时候不注意听,看的时候也都忘了。久而久之把我所讲的东西,统统都还给我了,叫我也退休了。鬼王——善鬼、恶鬼都没有用了,那我这个做法师的也没有用了,所以我还是不能叫善鬼、恶鬼退休的,他要是没有工作,我也没有工作了,我也没有经讲了。没有经讲,也就没有人听,没有人听,那做一个法师有什么意思?

尔时,释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:“菩萨摩诃萨”,摩诃萨是个大菩萨,这尊大菩萨是哪一位?就是文殊师利菩萨。文殊师利菩萨也叫妙德菩萨,又叫妙吉祥菩萨。为什么叫妙德?就因为他出生时有十种祥瑞:(一)光明满室、(二)甘露盈庭、(三)地涌七珍、(四)神开伏藏、(五)鸡生凤凰、(六)猪产龙豚(猪生出一条龙)、(七)马产麒麟、(八)牛生白泽、(九)仓变金粟(仓库里头所有的谷子,都变成金子)、(十)象具六牙(象本来是两根长牙,但这头象却生出六根长牙)。有这十种不可思议的妙处,所以叫妙德。又因为他出生的时候有这十种的祥瑞,所以叫“妙吉祥”。

其实这一尊菩萨,已经不是菩萨了,是什么呢?是佛了。在过去世他已成佛,叫“龙种上尊王佛”。那么过去世他成佛了,现在成没成佛?现在也已经成佛了。现在成佛叫什么呢?叫“欢喜藏摩尼宝积佛”,其国土在北方的欢喜世界,所以文殊师利菩萨就是摩尼宝积佛。虽然他已经成佛,但是还倒驾慈航,隐大示小,来做文殊师利菩萨。在《法华经》中他是释迦牟尼佛的师祖宗,怎么是佛的师祖宗呢?日月灯明佛有八个儿子,八个儿子最后那一尊佛是燃灯佛,燃灯佛的师父是妙光法师。妙光法师是谁呢?就是文殊师利菩萨。而释迦牟尼佛是燃灯佛的徒弟,燃灯佛给他授记,所以今生作佛。这要是论起辈数来,文殊师利菩萨的辈份就高了,是释迦牟尼佛的祖师爷。但是现在释迦牟尼佛来成佛,他又做释迦牟尼佛的弟子。

你看,菩萨的境界是一点相都没有,没有大大小小、高高下下的,没有这种种的分别!所以我讲《金刚经》时,常给你们讲“是法平等,无有高下”。我们现在在这一间房子里讲经说法,或者有我过去的师父都不一定,或者有我过去的徒弟也不一定的。你们现在学佛法,要是谁学得真有道,真有德了,早开悟成佛,或者我再拜你们作师父也不一定的。所以在佛法里头妙不可思议,因此妙德、妙吉祥的这种妙处,也就在这个地方。若你明白了,“离一切相,即一切法”。若不明白,“着相头头错,无为又落空”。

我讲经想起什么就讲什么,有时候把天讲得都破了,有的时候把地也讲得都震了!我也不管天塌地陷,什么也不管,什么都没有了。一切法无我、无人、无众生、无寿者,什么又是个佛法兴?什么又是个佛法衰?哪有一个正法?哪有一个末法?没有的,什么都是假的。有人说你这个法师把我越讲越糊涂了,我就是想叫你糊涂嘛!你要是明白,你又不听我讲经了。好了,我还是讲这个糊涂经!

释迦牟尼佛就问文殊师利菩萨,汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神:你看这一切到天宫来的诸佛,还有菩萨及天龙鬼神。此世界他世界,此国土,他国土如是今来集会,到忉利天者:现在来到忉利天集会的这些人。汝知数不:现在你知不知道来忉利天宫听我说《地藏经》的有多少佛、多少菩萨、有多少鬼神呢?数目多少你能够清楚吗?为什么我问你呢?因为你有大智慧,有真实的智慧,洞彻法源的智慧,所以现在我问你,你知不知道有多少?告诉我!请你答复我。

文殊师利白佛言:世尊!若以我神力,千劫测度,不能得知。佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度、已成就、当成就、未成就。

文殊师利白佛言:前面释迦牟尼佛问文殊师利菩萨说,这么多的佛菩萨及鬼神,你知道有多少数目吗?世尊!若以我神力,千劫测度,不能得知:文殊菩萨就对佛说:“假设以我所得的这一种神通智慧的力量,用一千劫这么长的时间来推测、来猜想度量,来算一算它的数目,我也不知道这个数目。”佛告文殊师利”:那么释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨。“吾以佛眼观故”:他说,我用佛眼来观察。什么叫佛眼?佛眼好像一千个太阳似的,无所不知、无所不见、无所不闻,佛眼具足一切的功能,是一切智慧的表现。其余还有四眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼。有一首偈颂说得很详尽:

天眼通非碍    肉眼碍非通

法眼唯观俗    慧眼了真空

佛眼如千日   照异体还同

“天眼通非碍”:天眼是看什么都看得非常的彻底,而没有障碍。

“肉眼碍非通”:什么叫肉眼?因为它能看见一切的人和东西。这个肉眼不是我们平常能看见的眼睛,是另外还有个肉眼,天眼和肉眼各在一边。那个肉眼是不单房子里边的东西可以看得见,就是房子外边,甚至于不论多远都可以看得见,只要你看,就可以看得见。你要是不看呢?那当然就看不见。可是你虽然能看见,也最好是不看,为什么?你看一样东西,就费一个心念。生一个心念,多一个心念就不如少一个心念。你多一个妄想,就不如少一个妄想。你用这个眼去看东西,观察事情,这也都叫“念”。不过这一个“念”和一般人的“念”,又有多少不同,虽然不同,但是也没有什么益处,所以就算在你能看的时候,也应该不看。这个叫做“肉眼碍非通”,表示它可以看得见一切有所障碍的东西。

法眼唯观俗:法眼是看俗谛,俗谛就是一般世间的情形。你要是开了法眼,念经不需要拿经典来念,只要睁开法眼,尽虚空遍法界都是经典,都有无量无边的法宝。你只要得了法眼净,就能遍观一切诸法实相,这是法眼唯观俗。

慧眼了真空:这个智慧眼是观空的。俗谛又叫假谛,因为它不是一种有实在体的。真谛了真空,又叫空。慧眼了真空,它明了真空诸法实相。

佛眼如千日:佛的眼睛就像一千个太阳那么样的光明。照异体还同:它看得的虽然是不一样,而它的本体是一个的。

现在这段经文上,佛说他以佛眼观故,他用佛眼观察来到忉利天宫的诸佛菩萨、声闻、缘觉、辟支佛、天龙八部,“犹不尽数”:我都不详细知道这个数目。释迦牟尼佛说,“此皆是地藏菩萨久远劫来”,在很久以前“已度”:什么是已度呢?就是过去的诸佛,这些已度的众生,是由地藏菩萨度化已经成佛的。“当度”:就是现在这一切的菩萨,是地藏菩萨在过去因地度化他们。“未度”:就是未来的一切天龙八部、天人、一切的众生,这是未度的。

已成就”:已经成就了。“当成就、未成就”:“成”字在这部经典上当什么讲呢?当“盛”字讲,就是很茂盛。“就”字当什么讲呢?当“高”字讲,高低的那个高。言其所成就的果位很大,很茂盛,而且又很高的。为什么这个“就”字当“高”字讲呢?因为他成就的这个果位,是很高的。又当“孝”字讲,就是孝顺父母的孝字。在中国这个孝字,不是一般人可以担得起的,那谁担得起?皇帝。古来皇帝以孝道来治天下,他成就最高的德行。因为这是皇帝以孝治天下的这种孝道,所以叫“成就”。

而在这部经上地藏菩萨已经帮助一切众生成佛了。那么,现在帮助众生做菩萨,将来又帮助这一切的众生,成就他们最高的佛果。这个意思具足“种、熟、脱”这三个字——种,是把种子种到地下。熟是成熟了。譬如种谷子到地下,经过耕培灌溉的功夫,然后成了。成了,这叫熟。熟一段,然后又应该脱了。就是没有种善根的众生,令他种善根;已种善根的众生,令其增长。已经增长善根的,令其成熟。善根得到成熟了,就令其得到解脱。所以“成就”有这三种的意思。

文殊师利白佛言:世尊!我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻、天龙八部,及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑;设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。

文殊师利白佛言:世尊!我已过去久修善根,证无碍智:文殊师利又对佛说:“我文殊师利在过去,很久很久以来,就修这个善根,已经证得到无碍的智慧”。

无碍智就是四无碍辩,也就是四无碍智。“四无碍辩”,辩才有四种:

(一)法无碍辩:讲出来的法非常有道理。虽然是一个道理,但能分别出来有百千万种那么多的道理,可是百千万种道理归纳起来,还是一个道理。

(二)义无碍辩。

(三)辞无碍辩:这是说出来的言辞非常有道理。

(四)乐说无碍辩:乐说就是欢喜讲。

闻佛所言,即当信受:说我文殊师利在过去修大乘法,所以现在佛一说什么我即刻就信受了。“小果声闻、天龙八部:可是小乘的人呢?小果就是小乘的果位——声闻、缘觉;和八部鬼神龙众——天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。及未来世诸众生等:和未来世所有一切的众生等。虽闻如来,诚实之语,必怀疑惑:虽然听见佛所说的话是诚实之语,必怀疑惑。你看!佛所说的话这么样的诚实,他们还生疑惑,何况我的弟子?我讲经他不相信,要跑了,这也难怪的。你看文殊师利说,佛讲的诚实之语,一切天龙八部都不相信,都生怀疑。

现在讲经,有的人以为这是很平常的,其实你能听到人讲经,这是最不容易的一件事,最难最难了。尤其在美国这儿,你看有几个地方讲呢?尤其是这样照着经典,一字一字把经里所有经文的意思都讲出来,这是没有的,在西方国家里可以说是很少、很少的。虽然是很少,但因为西方人从来也不明白佛法,所以现在听见真实的佛法也不认识了。就好像没有看见过金子的人,你给他金子,他就拿这个金子当铜来看。拿金当铜、拿钻石当玻璃,因为他不认识,所以你给他讲真正的佛法,他说这是很平常的,说这是讲外边的,不是讲里边的。其实,如果外边都不明白,里边怎么会明白?要里外双管齐下。你不明白理,就不能修行。你不修行,也不会明白理。所以要解行相应,解就是明白佛法。行就是照佛法去实行。

你看,释迦牟尼佛说这部《地藏经》的时候,连文殊师利菩萨都提出来说,恐怕小果声闻、天龙八部,和未来的一切众生。因为他们没有善根,善根不够,所以虽然听见佛所说诚实的话,必怀疑惑,他心里必定生出一种疑惑来。设使顶受:假设他就是暂时顶受了,这么信一个很短的时间。好像有人也是一样皈依,但是他不生信心,因为在他脑里头充满了邪知邪见,你对他讲正法,他也不懂得。因为听不懂,所以未免兴谤:他免不了生毁谤。释迦牟尼佛在世的时候,文殊师利菩萨就这样提议,唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨:我现在唯愿世尊您,多说一点有关地藏菩萨摩诃萨,这位大菩萨,在因地作何行,立何愿:什么叫因地呢?因地就是前生,就是宿世。“作何行”他是修什么行门?“立何愿”所发的是什么愿?我们人发愿,无论发什么愿,必须要履行我们的诺言。照着我们所说的话去做,不能改变的,无论什么样的困苦艰难,都要依照愿力去做。而能成就不思议事:而这尊地藏菩萨,他能成就这种不可思议的事,这种不可思议的境界。

佛告文殊师利:譬如三千大千世界;所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘、一物一数,作一恒河;一恒河沙,一沙一界;一界之内,一尘一劫;一劫之内,所积尘数,尽充为劫。地藏菩萨证十地果位已来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地!

佛告文殊师利譬如三千大千世界:释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨,我现在举出一个比喻。譬如什么呢?在这三千大千世界里边,所有草木丛林,稻麻竹苇:这些东西都不单单只有一个,而是所有的木,所有的丛林。草多了叫“丛”,木多了叫“林”。“稻”是吃的,“麻”是用的。三千大千世界内的竹子、苇,你算算有多少?你能数得过来吗?数不过来的。山石微尘:一物一数,作一恒河:每一件东西作一个数目。作一个多少数目?作一条恒河。有多少草,就有多少恒河,所以这个数目根本就数不过来。不只草、木、丛、林、稻、麻、竹、苇都是这样,一种东西就作一条恒河,这不是单提出来一件,而是每一件作一恒河,两件作两条恒河,三件作三条恒河,四件作四条恒河……草木是没有数量的多,恒河也就没有数量的多。所以这就表示数目太多了,根本就没有法子计算得出来。

一恒河沙,一沙一界:那每一件东西作一条恒河,你说这恒河沙有多少呢?所有恒河沙里的每一粒沙,又作一个三千大千世界。一界之内,一尘一劫:这三千大千世界所有的每一粒微尘又作一个大劫。一劫之内,所积尘数尽充为劫:在这一个大劫中,所积聚到一起的这些个微尘的数目。又每一粒微尘再变成一个大劫。而地藏菩萨证十地果位以来千倍多于上喻:地藏菩萨证得十地的果位到现在,还比那些多得很多,比起上边的比喻,多过一千倍还不止。“十地”,菩萨位有十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、十地是(一)欢喜地、(二)离垢地(垢就是染污的意思,离开染污)、(三)发光地、(四)焰慧地、(五)难胜地、(六)现前地(七)远行地、(八)不动地、(九)善慧地、(十)法云地。

何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地:何况地藏菩萨,他以前做声闻时不知经过多长的时间;做缘觉、辟支佛,又不知道经过多长的时间。所以地藏菩萨他这种的行愿是太久了。

文殊师利!此菩萨威神誓愿,不可思议。若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。

文殊师利:释迦牟尼佛叫一声,文殊师利!说此菩萨威神誓愿不可思议:“此菩萨”是哪一位菩萨呢?就是地藏菩萨,他的威德和神通及誓愿不可思议,度一切罪恶深重的众生,他用威神来折服他们。他发的誓愿是:

地狱不空     誓不成佛

众生度尽     方证菩提

地狱哪个时候不空,他不成佛的;他要把所有的众生度完了,他才成佛。若有一个众生没有度完,他就不成佛,所以他才经过这么长远的时间还没成佛。因为这个众生度完了,那个又来了,总也没完。不是这个众生出世,就是那个逝世了;那个众生逝世,这个众生又出世了。出世的众生总是比逝世的众生多过十倍、百倍、千倍、万倍。你看我们现在计算三藩市死的人,死的人要等到老了,又有病,才会死;出生的只等怀胎十月,就可以出生,非常的快。因为人要经过几十年才死,所以出生比死的超过几千万倍,因此累得地藏菩萨到现在也不能成佛。

但是你说他后悔不后悔呢?他不后悔。众生越多,他越有工作做了,要是没有众生,他也没有工作,就成佛去了。成佛去,也没有什么事情干了,所以地藏王菩萨这就是没有事情来找事情干。本来很清闲的,他愿意一天到晚忙忙碌碌的,总是去度众生,这是地藏王菩萨的愿力。为什么地藏王菩萨发这种的愿力?因为他觉得他和众生是一体的,众生如果不成佛,他成佛也没有意思,所以他在这儿等着众生,和众生有这一种永远永远同体的因缘。地藏王菩萨这种愿力是没有法子测量,没有法子明白的。现在所说的不过是一小部分,其实他这种愿力是不可以心思,不可以言议的。

若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字:假设未来世有善男子、善女人,听见地藏王菩萨这个名字。或赞叹:或者称扬赞叹,说地藏王菩萨愿力不可思议,神通不可思议,慈悲也不可思议,见着人就向人介绍。你们听过经,见着任何你们的同事和所有的亲戚朋友,都应该向他们介绍地藏王菩萨这种的慈悲愿力。你们自己也想一想:“啊,地藏王菩萨能发这一种的愿力,我又应该怎么样做呢?我是不是发一个小小的愿力?或者度一个众生成佛,我再成佛?或者度两个众生成佛了,我再成佛?不发那么大的愿力,只发一个小小的愿力,这都算没有白听《地藏经》一场。如果你听了就过去,“菩萨是菩萨,我是我,我和他没有什么关系”,这就是你听了也等于没听一样。譬如男子要发愿,以前我有一个女朋友,这一回我要是成佛,我一定把她也度成佛,要这样子想。女子呢?就要想我以前一个男朋友,这个男朋友和我是最相亲相爱的,我现在修行,我要把他也度成佛了,我再成佛。要发这种的愿,不要“弥陀佛各顾各,摩诃萨不管他”。

或者你说:“那我年纪最轻,我也没有男朋友,也没有女朋友。”可是你有爸爸妈妈,你要发愿一定把他们度成佛。说:“爸爸妈妈死了呢?”那还有兄弟姊妹。“若没有兄弟姊妹?”还有一般的朋友,都可以度的,你要发愿以哪一个作目标。再没有人,你可以说:“我有个师兄弟,我一定发愿把他度成佛了。”你们现在皈依我,不怕你们笑我,所有我的皈依弟子,如果有一个没成佛,我也不成佛。我没有地藏王菩萨那么大的愿力,说是把所有的众生都度成佛了。我的条件是要他必须是皈依的,还要真相信我的弟子——他要是不成佛,我就等着他。他堕地狱,我也堕地狱去找他去。你看这也是不错,也很伟大的。所以这个师父也是要多生多劫种了善根才能遇着。

或瞻礼:“瞻”是用眼睛看,“礼”是礼拜。或称名:或念南无大愿地藏王菩萨的圣号。我们拜佛,这是瞻礼。我们现在讲《地藏经》,我说地藏王菩萨真是不可思议,这就是赞叹。在瞻礼的时候称念南无大愿地藏王菩萨,这就是称名。或供养:我们现在把地藏王菩萨他老人家请到这个地方来,天天烧香拜一拜,又供水果,这就是供养。乃至彩画:不要说用木头,就用彩色来画一个地藏王菩萨像,谁画一个佛像,那就增加你相貌的端严圆满。佛的相貌有三十二相,八十种好,你画出一个佛像,相貌就好一点。画出两个,更好一点。画三个、四个、五个……,你画百千万亿,那你就有三十二相,八十种好了。总之画佛像、造佛像,相貌就会非常的好。

刻镂:用刀把木头雕刻成佛像。塑漆形像:或者用胶漆塑这个形像。是人当得百返生于三十三天:这个人,你画一个佛像就百返生于三十三天。这个“百返”不单单只是生到三十三天,而先在六欲诸天,和色界十八天——初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天,连无色界的非想非非想处天等,于欲界、色界、无色界每一界投生过一百次,然后再生到三十三天一百次,这个时间也是非常之久的。永不堕恶道:你只要或者赞叹、或者瞻礼、或者称名、或者供养、或者造种种地藏王菩萨的像,就永远都不堕落到恶道里头去了。

文殊师利!是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说、不可说劫前,身为大长者子。时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。

文殊师利!是地藏菩萨摩诃萨:文殊菩萨!这位地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说、不可说劫前:这个久远是没有法子讲,太多了。就像前边“稻麻、竹苇、山石、微尘,一物一数,作一恒河;一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫”那么长的时间,怎么可以计算得出来呢?比射火箭到月球的数目还大,还难以计算。现在我们射入太空,这完全是用一种数学来计算它的力量,到什么地方,怎么样才可以停止,到太空轨道又怎么走,计算这个数准确后,就射入大气层,这要用多大的火力才能达到,这都是用算术算出来的。但是这还能算出来,唯独地藏王菩萨这个长远的劫,你没有法子算得出来,即使现在数学再高超、科学再精妙,也没有法子算得出来的。

身为大长者子:地藏王菩萨他身为大长者的儿子。时,世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来:这个时候,世界上有一尊佛,他的名号就叫师子奋迅。狮子是兽中之王,狮子要是一叫,百兽脑裂,一切兽类都吓得跑也不会跑了,站也站不住了,自然而然就倒在地上,甚至于腿都麻木了。那么这尊佛的名字就比方是个狮子。“奋迅”,奋是奋兴,迅就是快,表示师子跑得非常快。“具足万行”,是指六度万行佛都具足了,这一尊佛就叫这个名字。

时长者子见佛相好,千福庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相?时师子奋迅具足万行如来,告长者子,欲证此身,当须久远,度脱一切受苦众生。

时长者子见佛相好,千福庄严:在这个时候长者子,见师子奋迅具足万行如来有三十二相、八十种好,千福庄严。为什么有三十二相、八十种好呢?就因为有“千福庄严”:怎么叫千福呢?我们修五戒十善,变成百福,每一个数目再变成十,成一千,这叫一个善、一个福。那么再集成一千福,这就是千福庄严。因问彼佛,作何行愿,而得此相:这个长者子看见佛相这么圆满微妙,就问师子奋迅具足万行如来,“你以前修什么法门?发什么愿呢?才能得到这么圆满的相好呢?”时师子奋迅具足万行如来告长者子,欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生:那时,师子奋迅具足万行如来告诉这长者的儿子:“你想要证得和我这个身相同的话,我就告诉你。你应该在久远久远,把所有受苦的众生都度完了;众生离苦,你的相貌就圆满了。”意思就是你把众生度成佛,你也就成佛了。

文殊师利!时长者子因发愿言:我今尽未来际不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。以是于彼佛前,立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。

文殊师利菩萨!时长者子,因发愿言:当时这个长者子,听见师子奋迅具足万行如来这样告诉他,于是就发一种愿。他说我今尽未来际:我就是长者子自称。说我从现在乃至到尽未来劫。尽未来劫就是未来无数无数不知道有多少劫,所以才说不可计劫:不可计算那么多的劫。尽未来劫,未来劫尽了,没有了。这未来劫怎么会没有呢?根本就不会没有的,所以这个劫的数目也算不出来了。为是罪苦六道众生:我为了这一类受苦造罪的六道众生。因为娑婆世界的众生,举心动念无非是罪、是业,所以说是罪苦的六道众生。六道就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。广设方便,尽令解脱:“广”是广泛的,“设”是设立。广泛设立种种的方便法门,不是只有一种的方便法门。令一切的众生都得到解脱,离苦得乐,早成佛道。而我自身方成佛道:等一切众生都成佛了,然后我自己再成佛。假如有一个众生没有成佛,我也不成佛。所谓“如一众生未成佛,终不于此取泥洹”,假设有一个众生没有成佛的话,我也不入涅槃。泥洹就是涅槃。

以是于彼佛前立斯大愿:因为这个原因,所以在师子奋迅具足万行如来这尊佛前,他发这一种的大愿。于今百千万亿那由他:到现在有百千万亿这么久的那由他。那由他是印度的一个大数目。不可说劫:不可说也是一个大数目,那由他和不可说这么多的劫。尚为菩萨:现在还是做菩萨,还没成佛。

又于过去不可思议阿僧祇劫。时世有佛。号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。

又于过去,不可思议阿僧祇劫:又在过去。不可以心思,不可以言议,这么多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫,是不可思议阿僧祇劫,这个时间更长了。时世有佛:在那个时候的世界有一尊佛。号曰觉华定自在王如来:这一尊佛的名号就叫觉华定自在王如来。“觉华”是因,“自在王”就是果。“觉华”是本,那么“定自在王”就是末。就是指他在因地修这个觉华,而证得自在王的果。修觉华,用什么修?用定修。以什么成的自在王果?也是由定而成就的。所以定因定果,这叫因也定、果也定,由这定因而结定果,因此叫“觉华定自在王如来”。觉华定自在王,这是这尊佛的别名,如来是佛的通号,名有通有别的。

彼佛寿命:“寿”是年龄大,“命”是生命,但是如来的寿命,依照《法华经》有三种的讲法,依照《十六观经》又有三种的讲法。

(一)依照《法华经》来讲,“佛的法身真如不隔诸法”,法身的真如和诸法丝毫也不隔,这叫做寿;以如理为命,以如如的理作为他的命。这很不容易讲明白的,因为这个地方以如如理,什么叫如如理?就是本来的理,就是佛的命,也就是法身。

报身呢?“以实相的智慧,境智相应”,境也就是智,智也就是境——佛的境界也就是智慧,智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界,这叫境智相应,境界和智慧互相相应,境智不二。也就是境界来了,随来随照,随照随了。什么境界来,佛都认识,都明白,不会被境界所障住而不认识境界。这境界和智慧虽然是两个,但是也变成一个。以这一个道理为寿——作他的寿,以智慧作他的命,这是根据佛的报身来讲,这个叫寿命。

那么以应身来讲,这叫应化身,化就是应身。“应身以一期百年不断为寿”。这一生,活一百岁不死,这就是个寿,这是应化身——化身、应身,以他这一生的因缘去作这个命,这是依照《法华经》上三身的讲法。

(二)若依照《十六观经》的讲法又不同了,怎么呢?经上说应身示同生灭,佛示现也有生有灭,就是佛出世又入涅槃,这叫生灭。示同生灭是有始有终,有一个开始,又有一个终,这是讲佛应身的寿命。

报身呢?这个“报身一得永得”,一得到佛的报身,永远都得到,这叫有始无终——有开始,没有终了,这是佛报身的寿命。

法身的寿命怎么样?“法身非寿非不寿”。你说他长吗?也不长;你说他不长吗?也长。非寿非不寿,这是佛的法身,因为不能说他有多长,所以“非寿”;但是你也不能说他短,所以“非不寿”。非寿非不寿,无始无终,无始无终,没有一个开始,也没有一个末了,这是佛法身寿命的讲法。我相信讲这种名相很不容易明白的。

这一尊佛的寿命四百千万亿阿僧祇劫,这指的是什么寿命?就是佛报身的寿命,和应身的寿命。

像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护,其母信邪,常轻三宝。是时圣女广设方便,劝诱其母,令生正见。而此女母,未全生信,不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女知母在世,不信因果,计当随业,必生恶趣。遂卖家宅,广求香华及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养。

像法之中:佛法有正法、像法和末法三个时代。在正法时代,一般的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,都诚心修道而能证果,所以叫正法时代。像法呢?修行的人就少了,专门在表面上用功夫,也就是修塔、造庙,“寺庙坚固”,人人都欢喜作功德,建造佛寺、佛塔,欢喜求福而不求智慧,这个时候就是寺庙坚固的像法时代。正法时代有一千年,像法时代有一千年,末法时代是一万年,我们现在是末法时代。末法时代的人,就是斗争坚固。

在觉华定自在王如来入涅槃之后,是像法的时代。有一婆罗门女:有一个婆罗门女。“婆罗门”是印度的一种外道,这种外道是修清净行的,他们也吃素,不吃肉,也讲修道,没有男女的性行为,所以又叫“净裔”。净是修清净行,所谓清净就是男女没有性行为;如果要是有性行为,那就不清净了。这个婆罗门也修这种远离的法门,不过修来修去不得其要领,没有得到究竟的道理。这是印度一种古老的宗教,即使到现在,印度还有很多这种宗教。好像瑜伽,这都是一种婆罗门教所传出来的。婆罗门教在中国来讲就是道教,也是修清净行的。在觉华定自在王如来像法的时候,就有一位婆罗门种的女子。这个婆罗门女,宿福深厚:“宿”是前生,她虽然是婆罗门的女子,但是在前生就做了很多的好事,很多的功德,所以宿福深厚。众所钦敬:一般人见着她,就恭敬她,钦仰而恭敬,为什么一般人会钦仰而恭敬她呢?就因为她宿世有这个福报,做了很多功德。所以人的相貌好和不好,这都是在你过去生有没有功德?过去生如果有功德,你的相貌就会生得圆满。如果没有功德呢?相貌就不圆满,不圆满就是丑陋。佛有三十二相、八十种好,这是百福庄严。什么叫百福呢?作一千种的善事,这叫一福。你有这么一千个善事,叫一个福。那么一万个善事,这是十个福。十万个善事,就叫百福。释迦牟尼佛因为用百福庄严,才得到三十二相、八十种好。人的相貌都是随着宿世的因缘而长成的。所以某一个人相貌美丽,某一个人相貌不美丽,这都是由于前生的关系。所以这个婆罗门女,就受众人钦敬,她说一句话,一般人也欢喜听。她做一件什么事,一般人也欢喜,同意她做这一件事情。

行住坐卧:“行”是走路,“住”是站,“坐”是坐在那地方,“卧”是躺着的时候。

诸天卫护:行住坐卧时都有诸天来保护着她。好像我方才讲,我们现在结上界,每一个人即使有业障,譬如有什么魔障,在这个时候也要停止,不可以来扰乱你。因为你在这儿听经,所以现在结上界,把一切的帐目暂时都停止,不准来啰唆,不准来麻烦,叫你一心一意来听经。这婆罗门女,她行住坐卧时,护法善神、天龙八部、诸天都来保护着她,可是虽然保护着这个婆罗门女,但是其母信邪:她的母亲就不信正法,而信邪法。

怎么叫信邪?信邪不一定说是信旁门左道;她是将信将疑,今天信佛,明天又生起了怀疑心,不知道这是不是——说是信三宝,我也没看见什么三宝;佛,我也没看见;法,虽然说有经典,也都是这样子,没有什么不得了的;僧——他也是个人嘛!这个僧人怎么就要我恭敬呢?生出一种怀疑,这就叫信邪了。没有正念,就是邪念;你没有正信,就是邪信,信邪了。好像有个外道说,你给我一百万块钱,我就卖给你一个皇帝做,你来生就会做皇帝,只要你给我一百万块钱就可以,那么你一想:“喔!我来生可以做皇帝!”好!就拿一百万块钱给他,这就叫信邪了。其实这皇帝怎么可以随便卖的呢?你怎么可以买皇帝来做呢?或者现在的民主国家可以买总统做。说:“你今生是个女人,没有做总统,那你给我一百万块钱,我保证你来生可以做总统。”到来生无论有没有做总统,都找不着他去要这一百万块钱,他也不是开一个保险公司来保险你,所以这就叫信邪。

怎么可以用一百万块钱买到一个总统做呢?没有这个道理!如果今生用一百万块钱可以买到一个总统做,这或许还是真的,为什么呢?我可以用一百万块钱去运动(拉票),使人人投我的票,那么我就可以做了。但是又要美国籍,外国籍不可以的。所以这就叫信邪,信邪就是所讲的没有道理,不合乎理。或者说:“你给我一百块、一千块钱、一万块钱,我保证你来生就做男子,不做女人。”你一听,喔!这可不错的,我一百万块钱买一个男人做,并不算很贵,很便宜的。那么就给这个外道老师一百万块钱,一给他钱,他就放到荷包里去,饮酒吃肉,随便玩女人,什么都做!做完了,你也没法子再找钱回来,所以保证“我来生做男人”,这也不保险的,这都叫邪。这是举出一、两种骗人的老千手段(专门骗人的就叫老千)。

常轻三宝:因为尽信邪法,所以就不信正法。说什么呢?邪法说:“你何必信佛?你就是佛,只要你给我六十五块钱,就可以了。”六十五块钱就可以买一个佛做,像这样的都是邪法、邪道,佛怎么可以用钱买来做的?你可以做佛,但不是说用钱买佛来做。你用钱去做功德,功德做得够了,才能成佛的。你做功德,还要修道,还要参禅、打坐;你不修道,还是不可以的。好像释迦牟尼佛他要是可以买佛做的话,他也不必去雪山坐了六年,然后在菩提树下夜睹明星而悟道。他在作太子时,有很多钱,就可以随便买一个佛来做,但佛不是人可以用钱买的。轻三宝就是看不起三宝,见着和尚,见着出家人,他就毁谤、破坏。好像广东人,见着比丘、比丘尼最讨厌了。这就是常轻三宝。

是时圣女:在这个时候,婆罗门女就广设方便:“广设”,就是设了很多种方便。“方便”是对于约略能相信法的人,就对他讲方便,权巧方便。“劝诱其母”:“劝”是用好话相劝;“诱”是诱导,以利诱之。好像小孩子欢喜吃糖,你就对他说:“我有一块糖,跟着我走,就给你糖吃。”这就叫诱。那么这一个婆罗门女对她母亲也是说:“你跟着我学佛法,这佛法是最好的,是第一的。”但是她的母亲也都不相信。劝诱其母令生正见:令她的母亲,生出正知正见来。而此女母:而这个婆罗门女的母亲,未全生信:就是也信一点点,不是完全,将信将疑的。如你说的好像有点道理,但是我想又不完全是,是信、疑各一半。好像我的皈依弟子,对于师父所说的话,有的信一半,不完全信,或者是说这个道理不知道是不是这样子,这就叫将信将疑,即未全生信。不久命终:这个婆罗门女的母亲,没好久就命终了。

说:“人如果死了,就什么也不知道了,也不想吃饭,也不想穿衣服,也不想睡觉,也不想作工,什么都不需要做了,这是最好的。”可是,虽然说最好,也有一个最不好的,什么是最不好的呢?死了,如果你做善事,就生到三善道里头去。如果你做恶事,就生到三恶道里边去,或者堕地狱,或者转饿鬼,或者做畜生。昨天有几个游客到佛堂,我给他们讲做军人应有的责任。什么责任呢?我说在军人里头,也有菩萨,也有修罗。菩萨就在军队里来教化众生,令众生不要杀人杀得太多了。修罗也是在军队里头,但他却叫众生杀得越多越好。杀的人越多,他的威风越够,他的功劳也最高。菩萨则叫人不要杀生,令两个国家和平相处,把事情和平解决,他对军人说若能如此,那么他的功劳就是最高,也会做最高的官。我告诉他们要学菩萨,不要学修罗。

什么叫修罗?什么又叫菩萨?中国有两个将官,一个是关羽,他杀的人非常多,可是他死了之后做菩萨。秦将白起,他杀的人也多,可是他死了就去变成牛、变成猪、变成马。他为什么变成牛、变成马,因为他坑降卒二十万——有二十万的兵都向他投降了,他却又刨一个大坑把他们活埋进去,这是一种修罗心。但是关公所杀的人是恶人,没有杀善人,所以叫除暴安良。结果一个就做菩萨,一个就变成牛、变成马、变成猪、变成羊。

我们有一个美国的朋友,他是海军的军人,他问我,你信不信人死了会变成畜生呢?当时我说:“你相信人死了做畜生也好,不相信人死做畜生也好。你信会做畜生,你若应该做畜生,也要做畜生。你不信会做畜生,你死了应该做畜生,也要做畜生,不会有所改变的。你做佛事,就是佛。你做菩萨事,就是菩萨。做人事,就是人。做鬼事,就是鬼。做畜生事,就是畜生。你做什么事情,就是什么。这个不是你相信,就会去做。不相信,就不会去做。不论相信不相信,你应该做的,一定会做。不应该做的,一定不会做,不是你信不信的问题。”所以,有一个中国人说:“哦,你讲这个道理是非常高深的,我将来要来学习佛法!”

说到不久命终,咱们现在每一个人应该自己想一想,我什么时候死呢?婆罗门女的母亲不久命终了,而我是在哪一天死啊?我死了又到什么地方去啊?会不会和婆罗门女的母亲一样的去堕地狱?我们听经,听到每一个地方,都要回光返照,照照自己,不是听了就当耳边风,过耳不留的,那是没有意思的。每个人都有死的时候,不要相信我方才说的——人死是最好的一件事。也不要相信——说人死是最不好的一件事。人将来都要死,不管它是好还是不好。你做好,就是好。做不好,就是不好。方才我说,“种善因,结善果;种恶因,结恶果。”

古人有这么几句话:

若见他人死  我心热如火

不是热他人  看看轮到我

看见他人死的时候,我的心里热得好像火那么热。“不是热他人,”不是为他人死,我心里难过啊!他怎么死了?“看看轮到我,”慢慢就轮到我了。前几天我讲生的比死的多,虽然生的比死的多,但是,死的也是一个一个轮着,将来都要死的。所以呀,我们“若见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。”既然你不怕死,就赶快去死,现在就可以死,为什么你又不死呢?这死并不是怕不怕,而是好死和恶死的问题。恶死就是飞灾横祸,或者被车撞死。或者飞机出了意外。坐轮船,轮船沉了。坐火车,火车相撞了。这种种,你本来不想死,但是就死了,这叫意外。意外之死,就是恶死。你要是愿意死的时候,那死就是好死。你要是不愿意死呢?也可以永远不死的来修道。

修道人,生死自由。愿意活着,永远都活着。不愿意活,现在一坐就往生,入涅槃了。但是你要有这功夫,性命生死由我,而不由天,谁也管不了我,是我自己管的。我愿意死,现在就死了。不愿意死,永远都活着。修道就是修这个,有这个能力。可是当你有这个能力时,有的时候就不愿意留在这个世界,因为这个世界实在是太污浊了,五浊恶世,不干净。

不久命终,魂神堕在无间地狱:“魂”是灵魂。“神”是神识。魂神也就是第八识。婆罗门女的母亲命终后,魂神堕在无间地狱。什么叫无间地狱?时候无间、命无间、身无间——这是指一个人在地狱也满,多人在地狱也满,在后边会更详细讲无间地狱。什么叫无间?无间是没有间断,接接连连的。如命无间,当你生到地狱里去,虽然受苦,但是命还不断,死了又生,生了又死,都是因这神识的作用,神识是不变的。

时婆罗门女知母在世,不信因果:这个时候婆罗门女,知道她的母亲在世,不信种善因结善果,种恶因结恶果。她不相信,这个因不清净,果就不清净。这个因不正确,果也就不正确。计当随业,必生恶趣:她算一算计,她的母亲,随着自己所造的种种恶业,一定会生到恶道去。遂卖家宅,广求香华及诸供具:所以她把家宅都卖了,买很多名贵的香,买很多花,和一切的供具。于先佛塔寺大兴供养:在先佛塔寺,就是在觉华定自在王如来的佛塔寺院内。如香、花、灯、烛、果、幢幡、宝盖,她用了很多的供具去供养佛。

见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。时婆罗门女瞻礼尊容。倍生敬仰。私自念言:佛名大觉,具一切智。若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。

见觉华定自在王如来,其形像在一寺中:婆罗门女看见觉华定自在王如来,他的形像在一个寺庙里边。塑画威容:这个觉华定自在王如来的像是用泥塑的,然后画其威容,具有威德的容貌。端严毕备:具足相好,非常的圆满。毕备三十二相、八十种好。时婆罗门女:在这个时候婆罗门女,瞻礼尊容:看着佛像,倍生敬仰:加倍生出敬仰的心。私自念言:在自己心里头想着。佛名大觉,具一切智:佛是一个大觉悟的人,他具足一切的智慧——道种智、一切智、一切种智,具足三种的智慧。若在世时,我母死后:假使佛在世的时候,我的母亲死后,傥来问佛,必知处所:“傥”,是或者。傥若,假设我要来问佛,佛一定会知道我母亲到什么地方去了。

我有一个问题,现在大家想一想——虽然我们修行,不应该有想;但现在大家想一想这个问题。问题是什么呢?我们人到世界上来,是吃饭为了活着,还是活着为了吃饭?

时婆罗门女垂泣良久,瞻恋如来。忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀!我今示汝母之去处。婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德宽我忧虑?我自失母以来,昼夜忆恋,无处可问知母生界。时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母,倍于常情众生之分,故来告示。

婆罗门女做这样的一个想法:佛是最有智慧的一个大觉者,可惜现在佛已经入涅槃了。如果佛在世的时候,我母亲死了,我若问佛,他一定知道我母亲生到什么地方!时婆罗门女垂泣良久:当这个时候婆罗门女“垂泣良久”,“垂”是低着头,“泣”是哭。“良久”不是很久的时候,只是一个时候,这是没有一定的时候,也就是她低着头哭的那个时候。瞻恋如来:“瞻”是看看佛的相貌。“恋”是恋恋不舍的,也就是舍不得离开。好像本来并没有绳子,但是现在似乎有一条绳栓上了,但实际上没有,这叫恋。瞻恋如来,就是不愿意离开觉华定自在王如来的像。在这个时候,也正是婆罗门女身心专注,没有其他妄想的时候,只是一个瞻恋佛的心,一个想念佛的心,所以在这时候,她可以说是心里清净。忽闻空中声曰:这时虚空里头有了声音,有什么声呢?泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处:虽然她的母亲有罪,但是她自己有善根,所以才叫圣女。你不要哭得太厉害!你不要悲哀得太厉害了!我现在告诉你,你的母亲到什么地方去了,你不要哭了。

婆罗门女合掌向空,而白空曰:这个婆罗门女,合起掌来,对着虚空。她也对着虚空中说起话来。是何神德宽我忧虑:这是那一位菩萨?那一位神仙?这么好心啊!这么慈悲的来宽我忧虑,来安慰我,令我没有悲哀和忧虑呢?这德就是一种慈悲的德行。我自失母以来,昼夜忆恋:我自从母亲死去之后,也就是我失掉母亲以后,白天也想我母亲,晚间也想我母亲。无处可问:为什么我想念母亲呢?因为我的这个身体是母亲所生的,既是生我的人,我就应该孝顺她。可是我没有尽到孝顺,母亲就死了,所以我特别悲痛。

所谓“树欲静而风不止,子欲养而亲不在。”什么叫树欲静而风不止呢?这树想要清静一个时候,它不想摇动,但是风来吹它,吹得它摇来摇去的,这叫树欲静而风不止。子欲养而亲不在,我正想要奉养我的母亲,发一种孝顺的心,报答父母养育之恩。所谓:“父兮!母兮!昊天罔极。”父亲和母亲的恩,比天都高、比地都厚,可是因为我没有孝顺母亲,所以现在非常的惭愧,非常的悲哀,但是我也没有一个地方可以去问一问。知母生界:不知道我母亲是生到天上去,或者是堕地狱了呢?

时空中有声,再报女曰:当她这样问空中的时候,也很奇怪的,空中传来一种声音,再对这个婆罗门女说。我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来:你问我是何神德,宽汝忧虑吗?我就是你所礼拜的“过去觉华定自在王如来”。见汝忆母:我现在啊!看见你想念你的母亲,倍于常情众生之分:为什么婆罗门女能感动觉华定自在王如来,现在虚空里对她说话呢?这句话就说明白了。见汝忆母,我看见你想念你母亲,倍于常情,和一般普通的人不同,你是特别加倍的想你母亲。譬如人家用十分的心意来想念他的父亲、母亲,你呢?就有二十分。加倍就是和普通人不同。和一般的众生思念父亲、母亲的情形不同。你是太诚心了,诚到极点。故来告示:虽然我已入涅槃,但是你把我都感动了,所以我来告诉你。

婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损。左右扶持,良久方苏。而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心将死不久。

婆罗门女闻此声已:婆罗门女闻此声已,听见空中告诉她说,他是过去觉华定自在王如来。举身自扑:这个时候,她的神情非常紧张,也可以说是好像发了狂一样,不顾一切,什么也都不管了,就举身自扑。“举身”,就是向空中跳。听见空中有声,就想要到空中去见觉华定自在王如来,所以就往空中那么一跳,踊身虚空。这叫举身自扑,自己扑打自己。我相信这个婆罗门女不会功夫,也不会武术,所以就跌下来,把手、脚、腿都跌断,跌坏了。肢节皆损:“肢”就是四肢;“节”,是一节一节。四肢——手有两三节,脚腿也有好几节。肢节皆损是手脚都损坏了,或者跌断,或者不能走,也不能动弹了。左右扶持:当时,她或者也有亲戚、朋友,跟她一起去供养觉华定自在王如来,所以说左右。或者是庙上的和尚,或者是比丘尼,一看这个女人怎么跌成这样子呢?所以左右扶持。良久方苏:在这个时候,因为跌得太厉害,她是什么知觉都没有了。“良久”,等到一个时候,就又活过来了。“方苏”,是又醒过来,就好像睡觉苏醒,明白过来了。而白空曰:她明白后,还记得向空中跳的事。这个时候她又向空中说了,愿佛慈愍:说我现在惟一的愿望,是请觉华定自在王如来您慈悲愍念我,愍念就是可怜的意思。速说我母生界:快点说出我母亲的去处,我母亲生到什么地方去了?为什么要快点告诉我呢?因为我今身心将死不久:我现在跌得这样,我的身体和我的心将要死了,很快就要死了。

时觉华定自在王如来,告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。时婆罗门女寻礼佛已,即归其舍。以忆母故,端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜,忽见自身,到一海边。

时觉华定自在王如来,告圣女曰:当时觉华定自在王如来,告诉婆罗门女说,汝供养毕,但早返舍:现在你在这儿供养完了之后。因为你的身体都跌坏了,要早一点回到你的家里去,到家里怎么样呢?端坐思惟吾之名号:要坐着,虽然手脚都跌断了,你还应该端端正正坐着。思惟吾之名号,即当知母所生之处:想念思惟我的名号——“南无觉华定自在王如来”。这样,你就能知道你母亲生到什么地方去。

时婆罗门女寻礼佛已,即归其舍:当时婆罗门女,叩头拜佛完了之后,就回到她自己的家里去。以忆母故:因想念她母亲的情形太过真挚了,所以,端坐念觉华定自在王如来:她坐得很端正,忘了痛,也不记得胳臂、腿都跌断了,只是一心念觉华定自在王如来的名号。经一日一夜:经过一日一夜这么长的时间,没有休息,没有吃东西,也没有大小便利,也没有饮茶。端坐一日一夜——不是跪着一日一夜,是坐着二十四个钟头,只是念佛,没有做其他的工作。在这个时候啊!忽见自身,到一海边:忽然间,在这念佛、念念……自己就走到一海边,她忽见自身,这叫什么?这不是作梦,因为诚心到了极点,这也可说是灵性,也可说是识神,也可以说是魂魄,总而言之,这么多的名称都是同一个。这种灵性就是人身体上的那个八识,这第八识因为婆罗门女坐的时间久了,也忘了痛,把一切都停止了,只有念佛这一念,这一念真诚了,八识就离开身体,所以,她忽见自身到一海边。

每一个人坐禅,坐坐坐……,或者见到什么境界,那个时候,你的八识或者就离开身体,所以能见到其他的境界。八识——你要是开五眼,就可以看见鬼、神、菩萨、佛……,若没开五眼,就看不见。修道人的灵性(八识)也有五眼,那是在身体里边。若灵性离开肉体,那五眼就开了,所以能看见种种的境界。这位圣女——婆罗门女,一定也是修道很久了。所以这肉体上的五眼虽然没有开,但当她的八识离开肉体,就可以看得见,所以她忽见自身到一海边。

其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐。见诸男子女人,百千万数,出没海中,被诸恶兽,争取食啖。又见夜叉,其形各异,或多手多眼,多足多头,口牙外出,利刃如剑。驱诸罪人,使近恶兽,复自搏攫,头足相就。其形万类,不敢久视。

其水涌沸:这海的水不是凉的,是热的。“涌”,是水往上涌。“沸”是滚水,非常热,不是凉水。多诸恶兽:在这海水里边,有很多很多各种恶兽。究竟有多少?你不要管它多少,总而言之,是多不是少。尽复铁身:这些恶兽的身体,如铁那么坚固。飞走海上:这些恶兽在海上飞来飞去,飞得非常快。东西驰逐:东西来回追赶,互相驱逐。驱逐是你追我,我追你。见诸男子女人:又见到很多男子,也有女人,百千万数:有百千万数那么多。出没海中:在这个海里头,有时漂上来,有时又沉下去。被诸恶兽,争取食啖:这些恶兽是做什么的?是吃这些男女的,或者一口吞一个男人,或者一口又吞了一个女人,它们口也大,肚子也大,都是最凶猛的恶兽。

又见夜叉:“夜叉”就是夜叉鬼,本名叫“捷疾鬼”,也是会飞会跑的,非常快。其形各异:每一个夜叉鬼的形像都不同,什么样子呢?或多手:或者一个夜叉鬼长了几十只手。多眼:或者有夜叉鬼,虽是两只手,但是生了很多眼睛,丑怪的不得了,凶恶的不得了。多足:或者手也不多,眼也不多,但是有很多腿,很多脚。多头:或者又有夜叉鬼,有很多的头。口牙外出:口像个血盆似的,一张开有斗那么大,一口可以吞很多人。牙就像刀剑似的,利刃如剑:口牙锋利,如剑那么快。驱诸罪人:赶这些罪人,使近恶兽:夜叉鬼是做什么的呢?是帮这些恶兽找东西吃。有的时候,因为人比兽聪明,逃的远远的,但是,你这一跑,迎头又来了夜叉鬼。所以后边有恶兽追赶,前边有夜叉鬼,站在那儿挡住,所谓前无去路,后有追兵,简直是无路可逃,上天下地,什么地方也不可能去。你想找一个朋友,去朋友家住一晚也不可以!这一切的恶兽和夜叉,复自搏攫:“搏”是打。“攫”就好像鸟用爪去捉鸡,一爪抓住这就叫攫。这些恶兽和夜叉互相合作,把罪人捉住。头足相就:将罪人的头和足扭在一起;或者夜叉把恶兽捉住,叫它头足相就。或者恶兽把夜叉捉住,也头足相就;或者恶兽和夜叉把人捉住,叫他头足相就,总之都扭成很不好看的样子。其形万类:有千万种类的形像。不敢久视:令一般人也都不敢久看。

时婆罗门女以念佛力故,自然无惧。有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉菩萨!何缘来此?时,婆罗门女问鬼王曰:此是何处?无毒答曰:此是大铁围山,西面第一重海。圣女问曰:我闻铁围之内,地狱在中,是事实不?无毒答曰:实有地狱。圣女问曰:我今云何得到狱所?无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?无毒答曰:此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为做功德,救拔苦难,生时又无善因,当据本业所感地狱,自然先渡此海。

时,婆罗门女以念佛力故,自然无惧:这个婆罗门女,她因为念觉华定自在王如来名号的缘故,心里自然无所恐惧。有一鬼王,名曰无毒:当时有一个鬼王,是鬼里边的领袖。叫什么名字呢?他的名字就叫无毒。稽首来迎,稽首是叩头,向婆罗门女叩头。白圣女曰:对婆罗门女就说啦!善哉菩萨何缘来此:说你这个善心的菩萨,你是什么缘故来到这个地方呢?时,婆罗门女问鬼王曰:此是何处:当时婆罗门女,问鬼王:“这是什么地方啊?因为我也不知道我怎么来的。”无毒答曰此是大铁围山西面第一重海:这个无毒,就答复婆罗门女:“在这须弥山外边有大铁围山。这是在铁围山西边的第一重海。“圣女问曰我闻铁围之内,地狱在中是事实不:圣女又问鬼王说:“我们常常听说铁围山里边有地狱,这个事情是真的吗?到底有没有地狱啊?怎么有人不相信地狱呢?”无毒答曰实有地狱:无毒就回答圣女说:“真有地狱,这不是人想像造出来的,的确有地狱啊!”

圣女问曰我今云何得到狱所:婆罗门女又问了,她说:“我现在为什么到这个地狱来了呢?”无毒答曰:若非威神,即须业力非此二事,终不能到:无毒鬼王又说:“有两种原因,就可以来。第一,你要有威神,有神通,有德行,才能到这个地方;第二就是业力,你有罪业,才会堕到这个地狱来。若没威神和业力这两种事情,是不会到地狱来的。”圣女又问此水何缘而乃涌沸多诸罪人及以恶兽:婆罗门女又问:“说这个水是什么原因,热得这么厉害?有这么多的罪人,在热水里头煮;又有这么多的恶兽?”

无毒答曰:无毒就对婆罗门女说了,此是阎浮提:“阎浮提”,译成中文是“胜金”,因为阎浮檀金树的树叶掉到河里就变成金子。这种金子是最殊胜,最特别的,所以叫胜金。而我们这个世界就叫南阎浮提。造恶众生:南阎浮提的众生,举心动念,无非是罪,是业,都是造罪业。新死之者:这些最近死去的,也就是刚刚死去的人。经四十九日:经是经过。四十九日是七个礼拜——七七,四十九天。所以人死后若要做功德帮助他,超度他,须在四十九日以前。因为在四十九日以前,死者的罪业还没有定,你可以随时做功德,使他得到这种利益。要是过了四十九天,罪业就判定了,好像法院判罪似的,判决定罪后,就不能再改变了。那么在四十九日以前,如果能为亡者念经诵咒,就可以超度他,令他得到好处。那么要是过了四十九天,亡者的罪判决了,那么你念经超度他,有没有功德呢?有,但他所得到的功德少,力量小,没有那么大,也不能说一点都没有。所以大家以后作功德,最好在四十九天前。经四十九日后,无人继嗣:没有人为他继续做功德。为作功德:替他做点功德,救拔苦难:救拔造恶众生的苦难。生时又无善因:在没死以前,他自己也没做过善事,没有种过善因。当据本业:所以应该根据他本来所造的罪业。所感地狱:所感受的地狱。自然先渡此海:自然的就要先到这个大苦海,受他所应得的业报。

海东十万由旬,又有一海,其苦倍此。彼海之东,又有一海,其苦复倍。三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。

海东十万由旬,又有一海:在这个海的东边,另外又有一个大海,距离这个海有十万由旬那么远。其苦倍此:那个海的苦,又比这个海更厉害。你看人在这个海里头受恶兽、夜叉的追逐,你认为这就是苦了,但你到那个海一看,就知比这个苦还更加倍。彼海之东,又有一海:在那个海的东边,又有一个海。其苦复倍:那种苦又比前一个海更多。

这是什么原因有这种海呢?这是三业恶因之所招感:三业就是身业、口业、意业。身有三恶,就是造杀、盗、淫业,杀生、偷盗、邪淫,不守规矩;意有三恶:贪、嗔、痴——贪心、嗔心、痴心;口也有四恶:绮语、妄语、恶口、两舌。绮语是专说男女不正当的话。妄语是专讲大话、谎话、打妄语。恶口是骂人。两舌是对张三说李四不对,对着李四又说张三不对,互相挑拨是非。一个人说两种话,对甲说乙如何如何,对乙说甲如何如何。一个舌头说两种的话,所以就叫两舌。口有四恶,加上身三恶,意三恶,合起来叫十恶。这十恶又叫三业恶因,这是造恶的种子。

为什么会有这种恶水的海,有这么多恶兽,这么多的夜叉呢?这都是人造恶因所招感出来的。种善因结善果,种恶因就结恶果。所谓咎由自取,罪业是自己造成的。共号业海:三海合起来叫做业海,这些地方都是人的业力所造成的。其处是也:这个地方就是业海了。

圣女又问鬼王无毒曰:地狱何在?无毒答曰:三海之内,是大地狱。其数百千,各各差别。所谓大者,具有十八,次有五百,苦毒无量。次有千百,亦无量苦。圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?

圣女又问鬼王无毒曰:婆罗门女又问无毒鬼王,地狱何在:你说有地狱,地狱究竟在什么地方呢?无毒对婆罗门女说,三海之内,是大地狱:“在三个海里边,这就是大地狱。”

怎么叫业海呢?业海就是众生的业力所聚集而成的。“海”是多的意思,不一定是真有海,而是指业力聚集,犹如大海那么样的无边无量,这三种海也就可以说是人的身口意三种业所造成的业海。所以无毒对婆罗门女说,三海之内是大地狱。其数百千:地狱有多少呢?有百千万种那么多。各各差别:每一种地狱都不同的,都有特别的设备。也可以说每一个人造每一种业,就有每一种地狱。

地狱并不是人没有死之前,就先造出个地狱预备着。不是的,地狱是由每一个人的自业所现出,自己造什么罪业,就受什么果报,造种种的恶业,就受种种的恶报。

好比有一种炮烙地狱,这个“炮烙”是用铜所造,里面是空的,可用火在里面烧。是什么样的人堕落到这种地狱里呢?就是好淫欲的人!好淫欲的人堕落炮烙地狱,因为业力所感现,他看炮烙不是炮烙,而是和人一样的形相。好淫欲的男人见到炮烙,就认为是个美女,所以就上去抱着这个美女,于是被火烧得皮焦肉烂,想要离也离不开了。要是个好淫欲的女人见到炮烙,就变成一个很英俊的男人,甚至于这男人就是她的旧朋友,于是乎认为他乡遇故知,老友相逢,所以也就不顾一切要上去相亲近,一亲近也就被这种欲火烧死了。烧死了,然后地狱有一种巧风,是一种妙法所造成的。这巧风一吹,他又会复活,但是活了后,还是受那种果报,但他就忘了他方才所受的刑罚,而只记得那好处,又重蹈旧辙,所以又在那里受苦果。炮烙地狱,其余还有很多种,都有它的特别处,所以说各各差别。

所谓大者,具有十八:所谓大地狱,就有十八大地狱,每一个地狱里又有十八隔,这十八隔就是十八个分别的处所。次有五百,苦毒无量:其次又有五百地狱。这种苦毒有数不尽那么多。次有千百,亦无量苦:其次又有千百那么多地狱。这些苦比五百地狱稍微轻些,但也是无量无边的。圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣:婆罗门女就问鬼王大哥,“请你慈悲指示我,我的母亲死了没有好久,是最近死的。不知道我母亲的灵魂,现在到什么地方去了,请您鬼王大哥做做好事来告诉我。”“何趣”既是生到六道轮回中的哪一道。

鬼王问圣女曰:菩萨之母,在生习何行业?圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝。设或暂信,旋又不敬。死虽日浅,未知生处。无毒问曰:菩萨之母,姓氏何等?圣女答曰:我父、我母,俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋。悦帝利罪女,生天以来,经今三日。云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫。鬼王言毕,合掌而退。

无毒鬼王听见婆罗门女问她的母亲生到哪一道去了,“何趣”即是生到六道轮回中的哪一道。鬼王问圣女曰:于是乎鬼王又问圣女,菩萨之母:鬼王看到婆罗门女能到地狱去,一定是因为威德愿力的力量,所以称婆罗门女是菩萨。在生习何行业:你的母亲在活着时,她都做什么事情?做什么生意?或所行所做是什么事情呢?圣女答曰,我母邪见:虽然是我的母亲,但我不能掩饰她的过错,她是邪知邪见。

邪知邪见是五利使,指身、边、戒、见、邪。

“身见”:总不愿吃亏,总要为自己的身体作打算,譬如吃东西要吃补品,怕自己身体不好,要喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多,愈多愈好,他认为这是身体健康。一切时、一切处,都为自己的身体作打算——给自己找好地方住、吃好东西、穿好衣服……,一天到晚给这身体打算盘,怎样能对身体好?这是身见,不愿令身体吃亏而受损失。

边见:所见的都是偏见。人家说抽烟不好,却觉得没有什么不好,以为这是最好的。反说:“你不懂其中妙处,你若知道妙处,恐怕你也舍不得。”他讲得很有道理。边见就是说得很巧妙,辩得天衣无缝,辩得理由很充足,但实际上是个偏见。

戒见:是邪戒。好像见到信佛的人不吃肉,就说不吃肉有什么不得了?你看那些人连盐都不吃,那才是真本事,若不信,你也试一试,故意这么讥毁三宝。总而言之,你所做的事情,明明是对的,他总要给你找出不对的,找出个毛病来,这就叫“吹毛求疵”,你说你没有毛病,他把你的毛吹开,说:“你看你这里还有个病,这就叫吹毛求疵。”

邪见:譬如人都说孝顺父母是对的,他说“孝顺他们干什么?父母生子女是他们贪一时的快乐,你以为他对你有什么好处!所以不要管父母了,他们老了,死了,活该!早点死最好,免得在世上多一个消费者。他说得长篇大道。你说孝道是好,他说是不对的,那个老的你孝顺他干什么?这才是愚痴!”他说你愚痴。这就是邪见,邪知邪见。

讥毁三宝:“讥”是讥讽,“毁”是毁谤。看见拜佛的人,说:“看啊!那是信佛的人?信佛的人什么都干!没有看见他哪一样比人家好,他不也是一样吃喝嫖赌,什么都干的吗?信佛有什么好处?”他给信佛的人加上一大堆罪,加得信佛的人满头都是罪孽,简直比十恶五逆都厉害了,这叫“讥”。“毁”就是毁谤,“不要相信佛,他们都是骗人的,就这样讥毁三宝!”他说:“佛、法、僧都是假的——佛是泥像、法是纸上写字、僧人也是人嘛!和人有什么不同的?你为什么要信他?你为什么要给他叩头?这是愚痴到极点。他骂了一大顿,骂得那信佛的人,自己心里也怕丑了,所以有一些信佛的人都不敢教人知道。

礼拜天来听经的老人中有一位,他前几年就要求皈依我,但我始终没有答应。他说什么呢?他说要秘密地皈依,不要教任何人知道。皈依也不是来偷东西,为什么要秘密呢?你要秘密的,但我这没有秘密的皈依,所以我叫他想清楚了再皈依。这真是奇怪!他说什么理由呢?他说他是个天主教徒,天主教里有一些老朋友,如果知道他信佛了,会说他叛教。可是你若不说,是欺骗人,这更是罪人。他说因为他在那里边还要拿一点救济,你看,这个样子怎么能信佛呢?真是可怜!

设或暂信:设,是假设。或,是或者。暂信,是短暂的相信,不是永远的信。所以我们信佛要发愿永远的信佛,不要像婆罗门女的母亲,只是暂信。说我信一个时辰,信一个钟头,过了那个钟头,我就不相信了,这叫暂信。连两个钟头他都不信,只信一个钟头,最多五分钟的热度,过五分钟就凉了,只有五分钟的信心。我们发愿要有永远的信心。

旋又不敬:或者有五分钟时间,他也随着拜佛,皈依三宝,也拜个师父。旋,就是一转身。对着佛,拜佛信佛,转个身就觉得莫名奇妙,就不敬了。死虽日浅:我母亲虽然死去不久。未知生处:但我不知道她生到什么地方去。无毒问曰:因为婆罗门女没有说清楚她母亲姓什么,叫什么,所以鬼王不得不又详细问她。菩萨之母,姓氏何等:你母亲姓什么?叫什么名字呀?在什么地方住呀?你的地址在什么地方呀?你要说清楚!

圣女答曰:婆罗门女回答鬼王无毒说。我父我母,俱婆罗门种:我的父亲和母亲都是婆罗门的种族。在印度有四种姓(研究印度话,应该知道印度这四种姓是什么):“婆罗门”是净裔,“刹帝利”是王种,“吠舍”是做生意的商贾。什么叫商贾?商是行商。贾是坐贾,行商坐贾是指做生意的。“旃陀罗”是最贱的,是屠夫,杀猪宰羊的那类人。在印度,屠夫不可以和一般人一起走,要单独走一边。若碰到贵族,那更不能和贵族同一条路走。他们身上有标帜,人家一看就知道是旃陀罗,这是很低贱的行业,所以是最微贱的姓。

婆罗门女是婆罗门种,是贵族。在印度和英国都讲究阶级观念,到现在印度和英国都还是有阶级观念。但在美国是民主的,大家没有什么阶级观念,都是很平等。而印度不是,高尚的人和低级的人是不能互相讲话的,如果和低层的人讲话,高尚的人会看不起你,说你这人没什么价值,太不值得。这种阶级观念分得很厉害。

父号尸罗善现:我父叫尸罗善现。尸罗本来是戒律,但在这儿是指清凉的意思。母号悦帝利:我的母亲名叫悦帝利。这悦帝利也是梵语,在佛经上没有什么正式说法,不过我现在给它加上注解:悦是欢喜,帝是皇帝——皇帝所欢喜的,就是说这个人长得很漂亮,连皇帝都欢喜她,可以这么讲。因为人的名字没有一定的,你愿意怎么讲,只要是合理的都可以,尤其是梵语。所以听过之后,不要看到经文有不懂的地方,就说我不知道。要用你的智慧研究研究!你的智慧一开,喔!原来就是这样,我知道了。合理的,怎么讲都可以的,只要你不骂人,你不把它往坏的说就好,不要死板板的。

无毒合掌:无毒听见婆罗门女这样讲,便合起掌来,表示恭敬。启菩萨曰:对婆罗门女说,愿圣者却返本处:我愿意菩萨你现在回到你自己所住的地方。无至忧忆悲恋:你不要再担心,忧愁想念你的母亲,悲哀的牵挂着她,放不下她。悦帝利罪女:悦帝利这个有罪的女人呀!生天以来,经今三日:她在三天以前已经生天去了,怎么生天的呢?

云承孝顺之子:听说是因为她有一个孝顺的儿子,虽然是个女儿,但是在这里表示是个儿子。为母设供:因为她把所有的家产都变卖了,来供养觉华定自在王如来。“修福”:来为母亲造福。布施觉华定自在王如来塔寺:又在觉华定自在王如来塔里、寺里、斋僧供众,布施即斋僧供众。

非唯菩萨之母得脱地狱:不单是菩萨你自己的母亲得脱地狱之苦。应是无间罪人:同你母亲一样在地狱里的无间罪人,有无量无边这么多的罪人。此日悉得受乐:在这一天统统得到快乐,都离苦得乐了。俱同生讫:一起都生到天上去了。鬼王言毕:鬼王说完了这话,合掌而退:合掌恭敬作礼,退出去了。

婆罗门女,寻如梦归。悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱。佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是。婆罗门女者,即地藏菩萨是。

婆罗门女,寻如梦归:“寻”就是没有好久的时间。本来是寻找,但是在这儿不是当寻找讲,当作没有好久的时间,即须臾间之意。所以说寻如梦归,就好像做了一场梦回来一样。悟此事已:回来了,她自己就想:“喔!我到了一个海边,见到无毒大鬼王。接着又见到地狱恶兽,又见到这些罪人。我问我母亲生到什么地方,鬼王他说是生到天上去了。”她知道这一切事情并不是虚妄的,是由觉华定自在王如来的威神帮助她而成就的。

便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:发一种弘誓愿力。弘是弘大,她立下大誓大愿,什么大愿呢?愿我尽未来劫:未来劫,什么时候会尽呢?不会有尽的,所以说地藏王菩萨的愿也不会有尽的。应有罪苦众生:所有六道有罪业的众生,广设方便:我要想尽办法,广设种种的方便。使令解脱:令一切众生都得到解脱,即是离苦得乐。

佛告文殊师利时鬼王无毒者当今财首菩萨是:佛告诉文殊师利菩萨:“当时和婆罗门女问答的无毒鬼王,现在就是这位财首菩萨,他是无毒鬼王所修成的。

财首菩萨修行七圣财,七种财宝:(一)信,这是修行的一种财宝。(二)戒财宝,尤其是在末法时代,传戒受戒都是稀有的事,而出家人一定要受戒,才是完整的出家人。(三)多闻财宝。(四)舍——布施也是修行的财宝。(五)智慧,要有智慧,这也是修行的财宝。(六)惭。(七)愧。本来惭愧两字是合在一起,但在这里两个字是分开,这都是修行所应有的财宝,因有信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧这七种财宝,所以叫财首菩萨。

婆罗门女者,即地藏菩萨是:所以我们大家要效法地藏菩萨前身,广行孝道,孝顺父母,救度父母的美德。

分身集会品第二

“分身集会品第二”,这是《地藏经》全部上中下卷共十三品中的第二品。

“分身”怎么分的身呢?分身可以说是分灵,也可以说是分性,或是分心。为什么叫分灵呢?因为菩萨有一种灵,就是灵感。可谓“有感自通,无求不应。”这种灵感像“千潭有水千潭月,万里无云万里天。”有一千个水池,就有一千个月光照到那些水池中,这些水池里的月光就是那个灵,也就是那个性,也可以说是那个身,也可以说是那个心。因为有水池子,所以就有月光现出。若没有水池子,那么月的本体,根本没有分开的。有水池就有月光,是不是由那个月光分出来的呢?不是的。虽然不是,但是水池里可有月光现出来,所以说千潭有水千潭月,万里无云万里天——万里地没有云彩,万里地都是万里晴空。

这个地藏菩萨的分身,本来没有分身,为什么这里说有分身呢?因为众生机缘的缘故,所以有分身。这个分身好像什么呢?再举出一个很浅近的比喻,分身好像照相似的,本来一个人,照相后,又有一张相片出来,那么这张相片的像是没有作用、没有灵感、没有生气的。可是地藏菩萨这个分身,是他所分开的这个身,和他本来的那个身是一样的,所谓千百亿万化身。这个地藏菩萨的分身,也就是他看见某一个地方有地狱,他就分出一个身到那个地狱去教化众生。因此所有三千大千世界,任何地方、任何角落里有地狱,他都分身到那些地方去教化众生。这是因为地藏菩萨他发愿教化地狱里的众生,所以任何地方有地狱,他就有分身到那个地狱去,这叫“分身”。

“集会”,是又回来了,是所分开的身,又都回来了,回来集会在一起,聚集在一起。

尔时,百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说,无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华来供养佛。彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证。既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。

尔时:当尔之时。百千万亿不可思、不可议:不可以心思,不可以言议。“不可思”,是你心里没有法子想得到他这种境界。“不可议”,不可以言语来议论他的数目。不可量不可说:也不可以有个数量,连说都不可说。无量阿僧祇世界:“无量”,即没有数量那么多的,无量数的世界。所有地狱处分身地藏菩萨:所有在有地狱的地方。因为有地狱的地方,就有地藏菩萨的分身在那儿。有无量这么多的地藏菩萨,俱来集在忉利天宫:所以这么多的地藏菩萨俱来,都一起来到三十三天。

以如来神力故:以释迦牟尼佛这种大威神力的缘故。各以方面:分身地藏菩萨从各方来的。与诸得解脱从业道出者:与他所度脱从业道、罪业道出来的众生。亦各有千万亿:每一尊地藏菩萨又带着百千万亿“那由他”那么多数的人,共持香华。这些人和分身地藏王菩萨各共持香华,来供养佛:每一个人拿着他所带的香和花来供养释迦牟尼佛。彼诸同来等辈:和地藏菩萨同来的这些众生。皆因地藏菩萨教化:他们都是藉着地藏菩萨的教化。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提:他们也都永远得到不退转于无上正等正觉这种的境界。

是诸众等久远劫来流浪生死:这一切的众生,在很久远以前,他们在六道轮回里流浪生死。在生死的流里,头出头没,就好像水的波浪一样,生了又死,死了又生,生生死死,好像水浪一样。六道受苦暂无休息:在六道里受着无量诸苦,连短暂时间的休息也没有。以地藏菩萨广大慈悲:以地藏菩萨这种广大的慈悲。深誓愿故各获果证:地藏菩萨发愿“地狱不空,誓不成佛。众生度尽,方证菩提。”所以他以这种广大誓愿的缘故,令每个人都证得果位,初果、二果、三果、四果,或者证其他的果位。既至忉利,心怀踊跃:现在到了忉利天,心里生了大踊跃,生大欢喜。瞻仰如来,目不暂舍:都一心一意睁着眼睛望着释迦牟尼世尊,眼睛闭都不闭,这就表示一心瞻仰如来,也是一种至诚恭敬的表现。

尔时,世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说,无量阿僧祇世界,诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在。吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受。或有善果,勤劝成就。或有暗钝,久化方归。或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山林川原、河池泉井,利及于人,悉皆度脱。或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身,或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身,或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前。

尔时:当尔之时。世尊:释迦牟尼世尊。舒金色臂:伸开佛金色的臂。摩百千万亿不可思,不可议,不可量,不可说无量阿僧祇世界,诸分身地藏菩萨摩诃萨顶:佛以一个臂,而摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说,这么多无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨的顶。这是佛以如意身——如意的神通,虽然是一个臂也可以变成百千个臂,同时以这一个臂摩百千万亿这么多地藏菩萨摩诃萨的顶。

而作是言:而作这样的说话。吾于五浊恶世:我在这个五浊恶世。“五浊”是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。“恶世”在这一个浊恶的世界。教化如是刚强众生我来教化像这样子的,我们听一听这个名称,谁是刚强众生呢?或者是你,或者是他。谁刚强,这就是说谁。谁不听教,就是谁。谁尽调皮,不守规矩,就是说谁。这刚强众生就是说不守规矩的这一些众生,他们都愿意没有规矩。例如某人的小孩问我:“为什么要有规矩?”可见这小孩子都不要有规矩。这也就是大人从来就不愿意守规矩所致。那么这不愿意守规矩的就是刚强众生,太刚强了,他愿意怎么样就怎么样。

令心调伏:这个刚强众生,你叫他心悦诚服,怎么叫调?就是像美国人做菜不讲调味,不讲什么味道。但中国人做菜专门讲调味,用酸、甜、苦、辣,把味道调得很好吃,这就叫“调”。例如在列国时候,有个易牙就是专门调味的,所以孟子说:“易牙先得我口之所思也。”易牙先得到口里欢喜吃的味道,所以他就善于调味。这是古来中国一个名厨,他做的菜最好吃,所以那时候皇帝就选他做御厨。果现一吃那个菜大约就开悟了!可惜现在我们吃不着,还要等一等,有那个菜吃就开悟了。

这个佛入涅槃之后,不是说五百年就没有新阿罗汉,没有人开悟了。其实随时随地都可以有人开悟,随时随地都有阿罗汉出世的。不过这个阿罗汉,他证果了,不准显神通,不准各处去管闲事,好像印度到中国的摩腾、竺法兰法师,都是有神通的。还有达摩祖师,他是在佛灭度后几千年出世的。另外虚云老和尚,是中国近代的高僧,这都是阿罗汉,都是菩萨。不但是阿罗汉,而且是菩萨境界。还有近代的弘一律师、印光老法师也是。印光老法师一般人公认他是大势至菩萨到中国来的,在佛入涅槃之后,中国有很多的大德。就是佛入涅槃后五百年、一千年、一万年,哪一个人依照佛法真正地去修行,一样可以证果,一样可以开悟的。

现在讲一讲印光老法师,他是山西人,受戒之后就到普陀山去闭关,他这个闭关就是一天到晚看藏经。他看藏经是毕恭毕敬,端然正座。到厕所去,要另外换衣服,另外换鞋子。用过厕所,洗净之后,回来又把看经所穿的衣服再穿回来。即使厕所很干净,他都要这么换。穿着看经的衣服不到厕所;厕所穿的衣服,不穿到看经的房子里来。一天到晚他都是这个样子恭恭敬敬地看经。他在普陀山观音菩萨的道场,住了十八年,每一天都是看经的,没有一天闲着的时候。

那么看经看了十八年以后,就到南京去讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》你说怎么样?凭这么一位大德高僧,在这讲经,居然没有人听。只有一个人,天天来做到板凳上等着,他以为这一个人听经听得很注意,很高兴,就问:“我讲你听得懂吗?”他是山西人口腔,所以这么问,这个人说:“哦,法师我不懂啊!”“你不懂!你在这儿坐着干什么?”“我等着您讲完经,好收板凳,我是收板凳的,不是听经的。” 啊,这位老法师一听,非常伤心,以后发愿再也不在南京讲经了!看,没有人听经,就一个人在这儿等着的,他还以为是听经的呢?原来还是等着预备收凳子的。

以后上海居士林就请他讲《弥陀经》,他到上海去讲经,很多人听,这回不是没有人听了,因为南京那个地方佛法不太兴,所以就是大德高僧,没有人给他宣传,不会有人知道,就不会有人来听经。但是到上海,因为他有一些皈依弟子都在上海,这些皈依弟子知道师父来讲经,就各处宣传,你来听啦!你来听啦!这把佛教徒都叫来听法了。其中有一学生,这学生不是个佛教徒,大约十八、九岁,二十岁的女学生,有一天晚间她作了个梦。作什么梦呢?有人告诉她说:“你要到居士林去听经啊!现在大势至菩萨在那儿弘扬佛法,讲《弥陀经》呢!”第二天早上看报纸,果然居士林有一位印光老法师在那儿讲《弥陀经》。哦!奇怪了?我怎么作梦是大势至菩萨在那儿讲《弥陀经》?

于是她就来听经,同时也带了很多学生来听经。她告诉这些学生她梦见这位法师是大势至菩萨。她也不知道大势至菩萨是谁?然后就问信佛的人,什么叫大势至菩萨?这些个信佛的人问她是怎么一回事?她就说她在梦中听人家说大势至菩萨在上海居士林讲《弥陀经》,叫她来听经。她对这些居士一讲。这些个居士想:喔!这老法师大约是大势至菩萨来的。于是就去告诉印光老法师,有一女学生在梦中听人说你是大势至菩萨在这儿讲《弥陀经》呢!老法师说:“不要乱讲,胡说八道的!”把这些人骂了一顿,没有人敢再说了。以后这位女学生也就皈依印光老法师。

在这位女学生的梦中,也告诉她这大势至菩萨再待三年,他就回去,见不着他了。果然过了三年,民国三十三年,这位大势至菩萨——印光老法师就圆寂了。圆寂之后一般人才知道:“哦!他是大势至菩萨再来的!”所以,印光老法师他最欢喜写《楞严经》上的大势至菩萨念佛圆通章,有很多居士都有他特别写这一章的字画。因此近代印光老法师是开悟的大德高僧。不是说佛灭度五百年之后,就没有阿罗汉了;那不但是阿罗汉,还超过阿罗汉呢!当印光老法师圆寂的时候,烧出很多舍利来;有舍利,这都不是平常的人!

那么这个“令心调伏”,方才说做菜用调味,用酸甜苦辣把味道调的很好吃,这就叫“调”。“伏”,是降伏、心悦诚服,不反对了。你无论讲什么法他都听,什么佛法都接受,一点都不怀疑,也不反对,这就叫调伏了。

舍邪归正:令这一切众生都把邪知邪见舍去,而再归回来到正知正见上。十有一二尚恶习在:在十个里头,有一两个还有恶的习气存在,还没有去尽他恶的习气。吾亦分身千百亿:我,释迦牟尼佛自称说,我也分身千百亿那么多。广设方便:设了很多很多种种的方便法门。或有利根闻即信受:或者有利根的人。利根就是善根深厚的人,他聪明利根,非常有智慧。他一听见我给他所说这个法,他就相信了。或有善果勤劝成就:或者在他前生做了一些个善事,种善果的,就“勤劝成就”,我劝了很多次。勤劝不是劝他一次,好像我们存心想度一个人,不是说度他一次就算了。一次度不了他,要再一次。再一次度不了,还要再多几次。例如离得远的,你要多给他写几封信,告诉他多一点佛法。离得近的,就多和他接近几次,给他讲一讲佛法。你要发心来度人,不要被人度了。

怎么样被人度了呢?你本来想度他信佛,喔!然后怎么样呢?被他拉到耶稣教里头去了。自己本来想要度人信佛的,结果随着人家转了,去信耶稣教,或者去信天主教去了,这就叫被人度了。你能度人,这就是有定力。你被人家所度,这就是没有定力。所以“勤劝”这个“勤”,就是不懒惰。譬如想一想我哪一个朋友,对我不错,我一定要度他信佛。还有哪一个亲戚是非常好的,我应该度他也学佛法,所以这要勤劝。不只劝一次,劝了很多次,这一次我没劝明白,我再一次,再一次又一次。总而言之,发心度人,度得信佛,乃至于成佛为止,那才是满愿了。

或有暗钝,久化方归:或者“暗钝”就是愚痴。根基愚痴,没有智慧。“久化方归”,久是长久,不是一次、两次、三次、五次。“勤劝”还有一个次数,这个久,是时间的问题,或者一天我度不了你;两天、三天、五天、一个月、两个月、三个月、五个月、一年、两年、三年、五年,我存一个久远的志愿,一个久远的心来教化你。一定令你也信佛。这叫久化方归,久化他皈依三宝了。或有业重,不生敬仰:或者有罪业深重的人,他对于佛教根本就不生敬仰。如是等辈众生各各差别:“等辈”,是这一类的众生。像这样一类的众生,每一个人有每一个人的因果业报,种种的不同。分身度脱:我释迦牟尼佛,也分很多身来度脱这一切众生。

或现男子身或现女人身:或者我现一个男子身,去度脱这个众生。或者现一个英俊的男子去度一切的女人,或者现一个美貌的女人去度一切的男人。因为佛也知道众生的欲心,众生所欢喜的就是这个男女的问题,所以佛也变化而随众生的根性去教化众生。或现天龙身:或者现一个天身,或者现一个龙身,去度脱天龙一类的众生。或现神鬼身:释迦牟尼佛或者现一个大威德神的身,或者现一个大鬼王的身。

或现山林川原、河池泉井:你看,《地藏经》上说或者山、或者树林、或者川、或者原,这都是如来的法身所变现的。或者我们现在就坐在释迦牟尼佛的法身上,不过我们不知道。例如这个旧金山,这是佛早就现出来的,来利益众生,以便人在这个地方生活着。虽经上只说佛现出山、树林、川(川是有水的地方)和原(原就是原野的地方),但你不要以为平地,就不是佛的法身了。平地也是,我们现在或者就坐在佛的法身上边呢?为什么我们看不见佛的法身呢?因为我们像一只蚂蚁似的,蚂蚁在地上,或者在人身上,是看不见人的全体的。因为我们也像是这么一只小小的虫子在佛的法身上,所以不知道法身在什么地方。其实我们本来就在法身上边,但是不知道而已。或者释迦牟尼佛现一条河,或者现一个水池子,或者现一个泉,或者现一个井。利及于人:总而言之,佛现这些做什么呢?是要对人有利益,利及于人的。

悉皆度脱:佛现出一座山,你到这个山上去走一走,得到山上的一点灵气。啊!发了菩提心了!或者到树林里边吸一吸新鲜空气,这新鲜空气就是佛法身的空气呀!虚空里头的空气都是佛的气啊,所以你吸到这个佛的气,一定会开悟的。你不要执着说是佛灭度后过了五百年,就没有人开悟了,过五千年都一样有人开悟的,只怕你不真的去修行;你若真的去修行,我可以保证你一定开悟。要不然你先买一点保险,等你开悟了,我赔你多少钱。虽先买一点保险,可是等你开悟了,你那个钱也不要了,所以这个钱还是我赚的。或者佛现一条河,你在河里头冲个凉,洗个澡,觉得很舒服,由此之后,就开悟了。河是释迦牟尼佛变现出来的,水池也是一样。或者现个井,你喝这个井里的水,一天一天就增加你的道心,所以这都是不可思议的境界。总而言之,佛一举一动都是要利益于人的,令人都得到度脱。

或现天帝身:释迦牟尼佛或者现天帝的身。例如你正在打坐,有个天帝来向你叩头顶礼,他说,他是天上的帝释。为什么他来拜你呢?是要令你生一种坚固的道心,勇猛精进。或现梵王身:或现大梵天王的身。或现转轮王身:或者现转轮圣王的身。转轮圣王,有种种的宝贝,他有个飞车,我们现在乘火箭到月球去要经过很长的时间,但转轮圣王这个飞车,在一个钟头之内,就可以遍游三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到,就那么快。他又有“藏宝”。什么叫藏宝呢?无论到什么地方,转轮圣王说:“我要用钱了”,在那个地就刨开了,要用多少金子就有多少金子。用多少珠宝,就有多少珠宝,为什么他能这样呢?因为他的福报大,所以一切的珠宝,都给他预备着,世界上的一切都是他所有的。他又有马宝,这种马,也是比火箭都快。他又有“女宝”,转轮圣王欢喜女人,随时随地都会有的,都是天然为他现出来的。因为他福报太大,要什么有什么,简直是随心如意,没有求不得苦。那么佛现出这一种转轮圣王威德的身,也是要令一切众生,见到他的相就发菩提心了。

或现居士身:你们这些居士,或者不知道哪一个是释迦牟尼佛现的也不一定,你不要以为不可能,凡是居士都有份的。或现国王身:或者现国家皇帝的身。或现宰辅身:宰辅就是宰相,是最高的官,这叫宰辅。或现官属身:或现做官的身。或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身:现四众弟子身。乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身,而以化度:虽然现种种身,无非都是为了化度众生。非但佛身独现其前:释迦牟尼佛不是仅仅现佛身来度脱众生。

汝观吾累劫勤苦,度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者,随业报应,若堕恶趣,受大苦时,汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世已来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。

汝观吾累劫勤苦:“累劫”是不知多长的时间。“勤苦”,你看释迦牟尼佛,没有懒惰的时候,这叫勤。“苦”,是没有快乐的时候。“勤”,不懒惰,也不求快乐。为的什么呢?度脱如是等,难化刚强罪苦众生:这个“难化刚强罪苦众生”,你不要想大约没有我,其实你我都包括在这个难化刚强众生之内了。你知道吗?释迦牟尼佛,费了多少心血来教化我们?来度脱我们?我们自己还不知道惭愧,还好得意的,以为这没有关系:“我呀!不要紧的啊!释迦牟尼佛辛苦一点也不要紧。我先不要学佛法,不要修行,懒惰一点,睡多一点觉。”自己给自己讲道理,自己给自己做辩护律师。

其有未调伏者:所有这个没有调伏、没有度脱的众生。随业报应:若有没有度脱出来的众生,随业受果报。若堕恶趣:堕落到三恶道——地狱、饿鬼、畜生。受大苦时:受大苦的时候。汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱:你应该想一想我在忉利天,很殷勤的吩咐你。令娑婆世界至弥勒出世已来众生悉使解脱永离诸苦遇佛授记:令这娑婆世界中,从现在一直到弥勒佛出世时的所有一切众生,都要把他们度脱出来,永远离开一切的苦趣,遇着诸佛给他们授记作佛。

尔时,诸世界分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引!使获不可思议神力,具大智慧。我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界,化百千万亿身。每一身度百千万亿人,令归敬三宝,永离生死,至涅槃乐。但于佛法中,所为善事,一毛一滴,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑!如是三白佛言:唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑!尔时,佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。

尔时诸世界分身地藏菩萨,共复一形:“尔时”,是当尔之时。“诸世界”,是所有地藏菩萨分身的世界。分身地藏菩萨“共复一形”:地藏菩萨由一个身而分为多身,又复多身,又共复一身,所以叫共复一形。多身也就是一身,一身也就是多身。一身能变成多身,所以一身也为多身。多身共复一身,因此多身也是一身。再往深的讲,也没有多身,也没有一身,地藏菩萨根本就没有一个身。怎么说没有一个身呢?他无我相,他要是有一个身,就是有我相。因为他无我相,所以虽然多身,多也不多。虽然一身,一也不一。因此一也就是多,多也就是一。地藏王菩萨分身无量,而无量合成一,所以从一身到无量身,从无量身又能共复一身。这样你说他怎么会有个身呢?若有个身,他这么多身你说哪一个身是地藏王菩萨?哪一个身不是地藏王菩萨?所以可以说一个个身都是地藏王菩萨,也可以说都不是地藏王菩萨。

怎么说也可以说是呢?你以他所示现的身,可以说是地藏王菩萨。以他无相的身——他根本没有相,所以也可以说不是地藏王菩萨。又可以说不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨,就是地藏王菩萨的分身,和地藏王菩萨没有分别。为什么你要发愿学地藏王菩萨?因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。为什么你欢喜他呢?这又是个什么道理呢?这个道理本来你自己可以知道的,不需要我讲,虽然你自己知道,可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你,证明你就是地藏菩萨的分身,所以你欢喜地藏王菩萨。就要仿照他的志愿去做,这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身,但你再能依照佛法去修行,把你的自性恢复圆满,明心见性,你那时候也有神通了,又可以回去和地藏王菩萨合成一体,共复一体,共复一形,那时候叫返本还原了。

这个分身地藏王菩萨共复一形之后,涕泪哀恋:“涕”是鼻涕,“泪”是眼泪,“哀”是悲哀,“恋”是恋恋不舍的。为什么会悲哀?这有四种的意思:

第一种,所悲哀的就是六道众生造业不改,所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,在六道中轮回造罪业,也不知道改悔,不知道忏悔,这是第一种。

第二种是悲所有的众生刚强难化:众生最刚强,你和他讲佛法,他不愿意听。你要是和他讲的不是佛法,那么他就很欢喜。譬如:你向某个人提说:“某个人最好,他学问好、品行好,一切一切都好。”这个人不会怎么样注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏,坏的方法怎么样的巧妙,他虽然做了坏事还没有人知道。这么样一讲,这个人就很注意究竟是个什么方法,想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听,你说:“你好好学佛法。”他想不学。你说:“现在有一种药,吃了你会有一种奇妙的发现。”于是乎他就要用这种迷幻药,吃了迷迷糊糊的,就好像忽忽悠悠的到了极乐世界似的。

本来这是最坏的一种东西,但是他吃了一点,还要吃一点,吃了不知多少次。吃的时候就觉得什么都变了,甚至于天地都没有他那么大。但是过了那个时候,就觉得又疲倦,又辛苦。有的就头痛,有的身上骨头痛,有的简直就不愿意去做工了,在那地方像个死人一样。但他也不觉悟,说:“为什么我这样子呢?”还以为再吃一点那种药就会开悟了:“这回是不够功力,这药的力量不够强。要是多一点,恐怕这回一下就开悟了,一下就成功了。”你说这是不是真正愚痴到极点!你叫他学佛法,他不学,却偷偷摸摸的去吃这种东西,又犯法,但是他愿意去,欢喜去做,所以这就是刚强众生。“难化”,不容易教化。你教化他学佛法,他不欢喜。你弄一个像这种骗人的方法,他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来还往里边钻。你看!人心是这样,所以第二种悲,就是悲众生刚强难化,太刚强了。

地藏王菩萨第三种的悲是什么呢?是如来慧日将沉。佛就等于一个太阳似的,将要入涅槃了,所以地藏王菩萨也悲哀。慧日将沉,慧是智慧,一个智慧的太阳,就将要落下。

第四种的悲是什么呢?是在天宫付嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫付嘱地藏菩萨一直等到弥勒出世前,所有的众生都要教化他们,度他们成佛,遇佛授记,所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任,释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨了,所以这是第四种的悲。

白其佛言:地藏王菩萨共复一形,涕泪悲恋,对佛说了,我从久远劫来:我从以前久远久远的劫到现在。蒙佛接引:承蒙十方诸佛慈悲接引我。使获不可思议神力:使我得到这种不可思议——不可以心思,不可以言议这种的神力。神是神妙不测,你没有法子可以知道这种神妙不可测的力量。具大智慧:又具足圆满的大智大慧。想要度众生一定得要有神力,但你单有神力,没有智慧,也不可以。又要具足大智慧,有大智慧来支配这种神力,有这种神力来帮助智慧,互相合作,智慧和神力两个互相帮助,才能救度众生。

我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界:遍满是无处不现身,地藏王菩萨说,我所分的身遍满所有百千万亿恒河沙世界这么多的世界。每一世界化百千万亿身:在每一个世界他都分身无数,有无量无边那么多。每一身度百千万亿人:每一尊分身地藏王菩萨,又度了百千万亿这么多的人。令归敬三宝:令一切众生归敬三宝。为什么要归敬三宝呢?因为一切众生在没皈依三宝之前,都是在外边。在什么外边呢?在佛法的外边。而皈依三宝了之后,叫舍邪归正,弃暗投明,所以要归敬三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。永离生死:永远离开生死。至涅槃乐:得到涅槃——常乐我净这四种的快乐。

但于佛法中:所有的众生,但于佛法的里边,所为善事:他所做的善事。一毛一一毛是善事中最轻的,一是善事中最小的。一沙一尘:一粒沙是善事中最微的,就像一粒沙那么多的善事。像一根毫毛那么多的善事,或者像一滴水这么多的善事,或者一尘——像一粒微尘这么多的善事,这都是最少、最轻、最微、最小的,轻微少小。你看一根毫毛有多重?是最轻的。一滴,一滴水这是最少的。一粒沙,这是最微细的。一尘,是最小的,在《楞严经》上我讲过,邻虚尘,这是我们所看见的一粒微尘再分成七份,就变成邻虚尘,这是最小最小的,这个众生所做的善事就是这么多。或毫发许:或者有一根毫毛。这毫毛并不是这个一毛了,这一毛好像一根头发,这叫一毛。毫就是汗毛,汗毛在身上是最细了的。发呢?或者是这个头发,这也是最轻最少的。

我渐度脱:所有的众生,即使只做这么少的善事,这么轻微的善事,他种这种善根,我将来都要一点一点的想办法,度他离苦得乐。使获大利:令他得到大的利益。什么叫大利?是不是发了一个大财,得到大的利益?发财那不是大利。那么是不是当官了?那也不是利。是叫你成佛去!你看这个利大不大?谁叫你成佛的?地藏王菩萨。地藏王菩萨以他这种大神力、大智慧,用种种不可思议的妙法,令你想要不接受也不可能了。所谓“欲罢不能”,想要停止,说“我不学佛法了”,但是没有法子停止,妙就在这个地方。谁能令你这个样子?就是我们这一位大善知识——大愿地藏王菩萨,他就有这种的妙用,这就叫大利。

唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑:地藏王菩萨说:“我唯独愿意世尊,说佛您不要忧虑了,不要为后世造业的众生来担心来忧虑。”为什么他这样说“您不要忧虑呢”?他的意思就是:我来负责任,这个责任交给我,佛您不要管了。因为这一切众生,若是不成佛,我也不成佛。“地狱不空,誓不成佛。众生度尽,方证菩提”,所以我请世尊不要担心,不要忧虑,就由我地藏来负担这个责任。如是三白佛言:说了一遍、二遍、三遍,这是表示你这个事情重要,郑重其事。好像现在宪法三读通过,读一遍,你反不反对?读二遍,你们赞成吗?没有人出声,就读三遍通过。那么这是不是也通过呢?不是的,这是地藏菩萨表示郑重其事,所以要三白佛言,说三次。单说一次或者表示他不尽责任,说二遍还不够诚恳,所以对佛说了三遍——唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑,请你老人家不要以将来后世那些个造罪业的众生为虑,他们都有我地藏负完全责任,我一定要把恶业的众生度成佛!

讲到这个地方,你说我们是不是要高兴!?我们造了这么多的罪业,都还有成佛的机会,为什么呢?前几天不是跟你们讲,我要卖保险给某人,现在有人为我们买保险。谁为我们买的保险呢?地藏王菩萨。他预先就保证我们这些造恶业的众生都可以成佛,这就等于为我们买保险一样。所以我们现在听到《地藏经》的人,都不要担心,都不要不欢喜了,我们都有机会成佛的。为什么呢?是地藏王菩萨给我们担保;他在以前就保证我们这些恶业众生,可以成佛的,他负完全责任。如果我们不成佛,地藏王菩萨他也不证菩提,所以我们应该欢喜。

因为我们今天讲到这段经文上,我很高兴,所以就作了一首英文歌,要你们唱。这首歌叫“我很幸运遇到善知识”,善知识是谁呢?就是地藏王菩萨。因为我们遇到地藏王菩萨,预先给我们作保证人,保证我们可以成佛的。为什么知道呢?就读这“三白佛言:唯愿世尊不以后世恶业众生为虑”,我们就知道地藏王菩萨对我们这种天高地厚的恩德,这种恩太深了,太高了,所谓“仰之弥高,钻之弥坚”,地藏王菩萨这种境界,是不可思议的。

尔时佛赞地藏菩萨言:当尔之时,释迦牟尼佛一听,地藏王菩萨为一切众生担保,保证一切众生早成佛道,太高兴了就赞叹地藏王菩萨。佛赞地藏王菩萨言:“善哉!善哉!”好得很!好得很!说了二次,他三白佛言,佛赞他两个善哉,佛对他也是特别器重,特别看重,地藏王菩萨真是个大菩萨。

吾助汝喜:说我帮助你做什么呀?我帮助你所欢喜的事情。汝能成就久远劫来发弘誓愿:我欢喜帮助你,令你成就你久远劫来,你发的那个大誓愿。这“弘誓愿”就由四弘誓愿来代表:

众生无边誓愿度

烦恼无尽誓愿断

法门无量誓愿学

佛道无上誓愿成

我们现在每一个人,每一天应该问问自己,“众生无边誓愿度”,是我度了人,还是人度了我呢?要这样反省一下。我度了众生?没度了众生?是不是我信佛了,然后又被天主教度了去?因为我信了佛之后,有一个人说耶稣被钉十字架,那是最伟大的,我又去信耶稣了?有没有这种情形?如果有,这就是你被人度了,你没有度人。众生无边誓愿度,你做到了没有?那么烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成,都是要这样问一问。“烦恼无尽誓愿断”,我的烦恼断了没断?是不是有人对我说话稍微有一点不好,我就生出脾气来呢?起了大无明呢?有没有这种情形?要有,那么我是没有断了?要是没有,你还不能说一定自己有把握!还是要等机会再考验一下,真断了没断?烦恼无尽誓愿断,如果没有断,那你对佛法学的只是皮毛。你要是断了,那这才是真正得到佛法的内容了,你真的到了佛法的大海里边了。

“法门无量誓愿学”,佛法的门径无量无边,说八万四千那还是一个总数,实际上佛法的门径怎么只有八万四千?有无量无边这么多的法门,所以说法门无量誓愿学。不是说我学会楞严咒,会背楞严咒,这就够了。佛教里的《大藏经》,你看!犹如大海一样的。不是学一点、一滴、一毛、一尘、一沙这么少的东西,那你就是明白佛法了。你要是真钻到佛法里边去,饮到佛法大海的水,若能一口把这个大海的水给饮干了,那你是明白佛法了。一口饮不干那大海水,那还要学习。

“佛道无上誓愿成”,这个不要证明,也知道我们现在没有成佛,要是成佛了,这些问题都没有了,什么问题都解决了。不应该没有成佛,就自己冒充是佛。例如:“喔!不单我是佛,你也是佛,Everybody is a Buddha!”你是个什么佛?是个烦恼佛?是个贪心佛?是个嗔心佛?是个痴心佛?是哪个佛?所以说这种话的人真不知惭愧!你们不要跟着这种似是而非的:没有成佛,他说他是佛。没有得道,他说他得道了。不要学这种增上慢的人。

那么地藏菩萨你发这四弘誓愿,广度将毕,即证菩提:你广度众生,将要完了之后,即刻就证得菩提了。那么这是在什么时候?没有时候,是尽未来际。这样子地藏王菩萨不就没有时候可以证菩提了?这个问题你不需要担心,因为地藏王菩萨久远劫以前已经证得菩提了。他要是没有证得菩提,就没有这样大的神力,巨大的智慧,这是不可思议的一种境界。所以不要担心地藏王菩萨没有时候证菩提,他早证菩提了。现在就等着你证菩提,我证菩提,他证菩提,等着你我他。所以我们都应该勇猛精进,赶快证菩提。

什么叫“菩提”?为什么我们要证,证它做什么?菩提是印度话,翻译成中文称做觉。那么觉了又是什么?觉了就是不糊涂了。不错,方才这位说没有无明。对了!那也就是说要赶快断你的无明,破你的无明,就得到菩提了。

观众生业缘品第三

这一品叫观众生业缘品第三。观是观察。众生——什么叫众生?众生是揽众因而成,逐境而生。怎么叫揽众因而成呢?众因就是色、受、想、行、识这五因,揽这五因而成的身体。逐境而生,由这种因缘境界而生出来的就叫众生。业——怎么会有业呢?这业或者是由言语上造出来的,或者是由身体造出来的,或者是由意念造出来的。造出来怎么不叫“因”,而叫“业”呢?“因”只是这一种、一次,这叫因。业,积久而成业,其中有多种的因,因为因太多了,就不能叫因,而叫业。“缘”是一种造业的因缘,造业的因缘有种种,每一个众生有每一个众生的业缘。

而每一个众生所遭遇的境界不同,有的众生所遭所遇都是很快乐的,为什么?因为他在往昔所种的都是善因,所以今生就结了善果。有的众生所遭所遇都是非常的困苦艰难,为什么?就因为在往昔没有种过善因,而种了恶因,恶因积久而成恶业,所以今生就受这种苦的果报。种善因结善果,种恶因就结恶果,种善种恶是由个人所造出来的,不是别人使令你造的,所以乃至于成佛,也不是别人叫你成的,是你自己要用功修行,才能成就。你用功修行,这就是种佛因。将来成佛了,结佛果。也就是你造佛业,将来就成佛。你造的是魔业,就做魔。所以前边说三业恶因之所招感,这是业缘的意思。

尔时,佛母摩耶夫人,恭敬合掌,问地藏菩萨言:圣者!阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱,或无地狱;或有女人,或无女人;或有佛法,或无佛法;乃至声闻、辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。

尔时:当尔之时,佛母摩耶夫人:佛的母亲就是“摩耶夫人”。摩耶夫人生下佛之后,因为佛是从她右胁出生的,于是乎,也可以说是流血过多就死了,死了就生到天上去。等释迦牟尼佛成道后,说法四十九年,“谈经三百多会”,三百多个法会。并不是像前天有人讲的,谈三百多部经,而是有三百多个法会。佛经不只是三百多部,有几千部。佛在将入涅槃时,想起还没有度他的母亲,所以就到忉利天宫,为母亲摩耶夫人说法。

所以现在摩耶夫人就恭敬合掌:对谁恭敬?对地藏王菩萨恭敬,合起掌来。问地藏菩萨言圣者!阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何:她问地藏菩萨说:“圣者!在南阎浮提所有的一切众生,他们所造这种业的分别,他们所受的果报,这事情是怎么样的情况啊?”

地藏答言:地藏菩萨对摩耶夫人说了。千万世界:有千千万万的世界,乃及国土:乃至于所有的国土。或有地狱,或无地狱:或者有地狱,或者没有地狱。比如极乐世界就没有地狱,没有三恶道。我们这娑婆世界就有三恶道,有地狱、饿鬼、畜生。或有女人,或无女人:或者有的世界有女人,比如我们这个世界有男人、女人、圣人、凡人。极乐世界只有男人,而没有女人。那么,没有女人,怎么会有男人的呢?那你不要担心,男人到了极乐世界,还是男人。女人到了极乐世界,也变成男人了。那么,极乐世界的人是从什么地方生出来的?是谁生的?没有女人怎么会有人呢?这个你可就不知道了,极乐世界的人不是由女人生出来,而是由莲花生出来的,那个地方的人都是莲花化身。

我们为什么念佛呢?我们在这儿念一声佛,极乐世界,我们那个莲花的母亲,就生出一朵莲花来。我们念佛念得越多,莲花开得就越大。念佛念得越诚恳,莲花长得越新鲜。我们人死后叫中阴身,就是第八识。第八识在没有做人、也没有做鬼、做神的时候,叫中阴身。若诚心念佛,等我们一死了,中阴身投到莲花里边去,莲花就开了,一开就现出一个人来。极乐世界的小孩子是从莲花生出来的,所以统统都是男人,没有女人。

或有佛法:或者这个国家和这世界有佛法——有佛说法,也有佛法住世。或无佛法:什么地方没有佛法呢?就是没有人讲经,没有人说法,没有佛像,没有经典,没有出家人的地方。按照佛经所讲,这是在北俱卢洲,那地方属于八难之一。什么叫八难?是指八种的困难。北俱卢洲就是其中一难——没有佛法。乃至声闻、辟支佛,亦复如是:或者有声闻,或者没有声闻。或者有辟支佛,或者没有辟支佛。或者有菩萨,或者没有菩萨。按照我们凡夫讲,声闻的人是很快乐的。但按照菩萨的境界来讲,声闻有声闻的苦。所以或者有声闻的苦,或者没有声闻的苦。或者有辟支佛的苦,或者没有辟支佛的苦。也都像这个似的。非但地狱罪报一等:不单地狱的罪报都是一样平等,无论是谁,造业就得受果报,不造业就不受果报,一点都不会偏私,是平等平等的。

摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。地藏答言:圣母!唯愿听受,我粗说之。佛母白言:愿圣者说。尔时,地藏菩萨白圣母言:南阎浮提,罪报名号如是:若有众生,不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。

摩耶夫人重白菩萨:佛的母亲对地藏菩萨再说一遍。且愿闻于阎浮罪报所感恶趣:佛的母亲说:“其他的世界离得太远了,我也没有到过,我就是到过,也已经忘了。所以我不问其他的世界,我现在就单单请问南阎浮提,我愿意知道南阎浮提的罪报,所感召的恶趣,造什么罪业就受什么果报?我愿意听一听,请圣者为我说一说。”地藏答言:地藏菩萨听见佛的母亲这么样子请问,所以他就答复佛的母亲,圣母,唯愿听受:我愿意你听受我所说的道理。我粗说之:我粗粗大概这么讲一讲,不能详细讲。详细讲啊!讲几个大劫也讲不完的。所以只说一个大概就是了。佛母白言,愿圣者说:佛的母亲听见地藏王菩萨这么样子对她讲,就说“我最欢喜,最愿意菩萨您对我讲了。”

尔时地藏菩萨白圣母言:当尔之时,地藏菩萨就对佛的母亲说。南阎浮提:在这个南阎浮提的世界,罪报名号如是:造罪受报,所感召的地狱名号就像下面我所说的这么多。若有众生:假设有众生,不孝父母,或至杀害:我们众生都应该孝顺父母的,不孝顺父母的人,那就有罪了,甚至于还把父母给杀了,这样都是有罪的。为什么人要讲孝顺呢?孝顺是人的根本,人要是不孝顺父母,就把根本忘了。

父兮生我      母兮鞠我

拊我畜我      长我育我

顾我复我      出入腹我

欲报之德      昊天罔极

父亲生我,母亲养育我,这种的恩好像昊天,“昊天”就是比天都高。“昊天罔极”,没有比这个恩再重的了。所以一定要孝顺父母。

怎么叫孝顺父母?天天给父亲、母亲买一点好吃的东西,买点好衣服,这就是孝顺了吗?这不是。这仅仅是皮毛的孝顺。什么是孝顺的内容呢?我们要以顺为孝,顺父母的心。父母所欢喜的,我也要欢喜。父母所爱好的,我也要爱好。有人说那就是孝?那我父亲欢喜抽鸦片烟,他一天抽一两,我一天抽二两,这是孝顺吧!?因为他喜好这个,我也喜好这个,这就是顺吗?这不是!顺是顺他的心,不是讲吃东西。他们欢喜吃的,你也要和他争着吃,例如:他欢喜吃面包涂奶油,你说这个我才欢喜吃。就说:“你先不要吃,等我吃完你再吃。”这个是争,不是顺。那么顺呢,就是顺他的心。你找他的心,他所欢喜的事情,你就不要违背他,不要逆他的心,这就叫“孝”。

父母之恩“撮发难报”,撮发,就是把头发数出来有多少根,可是父母的恩都还报答不过来的,所以要孝顺父母。我去年暑假时候讲“羔羊跪乳,乌鸦反哺”,羔羊吃奶时,前腿跪在它母亲面前吃。小乌鸦在中国叫它为孝鸟,因为老乌鸦把小乌鸦孵出来后,老乌鸦就飞不动了,小乌鸦就去捡食物回来喂它。你看这是小鸟,连小乌鸦都知道孝顺老乌鸦。乌鸦是个飞禽,羊是兽类,我们人要是不孝顺父母,就连禽兽都不如了。我们人具足五常之德——仁、义、礼、智、信,有这五种德行,若连乌鸦羔羊都不如,那怎么可以呢?所以我们人都应该要孝顺父母,这是最要紧的。

有人说:“我想孝顺父母,但是我现在出家了,父亲也不在我身边,母亲也不在我身边,那我要怎么孝顺呢?”出家,那正是大孝,所谓“一子入佛门,九祖升天”,你一个后人要是出家修道,九祖都会借你的光而升天的。你看!九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母,就是过去的祖先,过去世的父母,你都孝顺了。但是你可要修行,你要是不修行,九祖又全都堕地狱了,他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢?他们说:“我本来以为我有一个后人出家,因为他修道,我们就都可以升天了。谁知道他不修道,天天睡觉,懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了,所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道,九祖升天,你要是不修道,九祖一样堕地狱。不是说我出家了,我就有理了,九祖一定要升天的,不是的。不修行,就不会升天的。你要是修行,这就是大孝,将父亲母亲都超度了。

讲到这个地方,今天我们有一个小沙弥,我在佛堂很久了,他还没起身,我一看,把我这个没有火的师父也惹出火来了,一个出家人这么懒怎么可以?发了脾气。他还不错,没有对我发火,什么也不出声。我一细查,原来怎么样啊?我现在对你们讲一讲,这个小沙弥不是懒,他是饿得不能动弹了,不是懒,是饿。为什么饿了呢?没有人供养。多少天都没有人供养了,他想试着去托钵化缘,但也都没有人布施。所以他就发了脾气,回来也不吃饭,现在已经六、七天也没有吃饭了,所以今天饿得起不了身。但是我不知道他没有人供养,于是就被我骂了一大顿。

以后,我一调查,为什么你这么懒呢?他说:“没有人供养我,没有饭吃,所以就没有气力了。”我听他这样一讲,“喔!我真是错怪你了。”所以我告诉他:“你要是觉得太疲倦了,没有气力的话,可以在里边休息睡觉,怎么样都可以,我给你一个方便法门。”很不容易的,作师父的,对徒弟,有的时候,也不知道用什么方法去教化才相当,把一个饿徒弟也骂了一大顿,但是这个徒弟还的的确确有点功夫,有点修行了。如果没有修行,你说六、七天没有吃东西,饿得这样子,还能跟着念经,拜忏,听经,做不到的。所以现在我的火也没有了,又高兴我能有这么用功的徒弟,这也不错的。我希望个个都学这个小沙弥,能有一点忍耐性,被师父骂了一顿也没有事。但是我没有打他。

还有,不要记得我一天没吃饭,二天没吃饭,三天没吃饭,五天没吃饭,六天没吃饭,不要记得它,吃和没吃是一样的,没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭,或是没吃饭,你把吃饭跟没吃饭都忘了,那才是真修道。如果你不是真修道,你就忘不了。你真修道,就会有真正的定力。有真正的定力,不要说我骂你,就是打你,你也不知道了。谁打我啊?我在什么地方呢?没有我了。把一个我都没有了,那时候是真正的定力了。你要是还有个我,“喔,你打我,你骂我,你说我,我没吃饭!”这个还没有忘,那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了,定力才能生出来。定力生出来了,那就是有真功夫了。

当堕无间地狱千万亿劫求出无期:应该堕落到无间地狱,就是千万亿劫那么长的时间。想要出地狱也是不容易的,不会出这地狱的。

若有众生,出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。

若有众生:这是还没犯罪的众生,但假设他有,或者有这一类的众生,那一类的众生呢?出佛身血:怎么叫出佛身血呢?现在释迦牟尼佛已经入涅槃了,那怎么会出佛身血呢?我们也没有生在佛在世的时候,也没有见到佛,怎么会出佛身血呢?这个出佛身血,就是佛在世的时候,你伤了佛的身体,佛入涅槃之后,把佛像毁坏了,或者把一个耳朵,或者把一个手指头弄掉了,这都是等于出佛身血。或是纸像,你把它烧了,这也等于出佛身血。

本来这个罪是不通忏悔的,不可以忏悔的。不过,这个情形也有开缘的,或者喝醉酒了,或者发颠狂病,精神不正常的时候,就都不在此列。不过也不能说是我的精神不好,或者我喝醉酒了,故意这么做,那就有罪了。你要是无心,这个罪业还轻一点。

佛在世的时候,佛有那么大的神通,有谁可以出他的身血呢?佛已经证果了,谁能损坏到佛的身体?有的时候,出人意料之外,佛也会受损伤。你们各位有听过提婆达多没有?他是佛的一个堂弟。这个提婆达多,专门跟佛作对,专门反对佛。佛说这种法,他就破坏。佛说那种法,他又破坏,总而言之,他说佛的所行所做都不对的。

有一次佛走到灵鹫山旁边,提婆达多也有神通,他想用山把佛砸碎,所以他用掌将山一推,山就好像崩塌了,山石跌下来砸到佛,在他一推的时候,金刚力士,也就是守着灵鹫山的神,这个山神,有个名字叫贝拉。贝拉一看提婆达多把山推下来砸佛,于是在离得很远处,就用他的金刚宝杵劈打这个山,把这个山的石头又都打回去了。但是把石头打碎了,石头一打得粉碎,碎石就各处蹦,偏偏就有一块石头蹦到佛脚的小拇指头上,把小拇指头打破了,所以这叫出佛身血——把佛的身体打出血来。这出佛身血不要紧,但这个时候,随着地狱的火车就来了,把提婆达多给押到地狱,所以提婆达多一出佛身血就生陷地狱,即从肉身堕到地狱去。以后的人,如果把佛像焚烧了,或者把佛像毁坏了,或者把庙拆了,或者把塔破坏了,这都犯了和提婆达多同等的罪,都是“出佛身血”。

毁谤三宝:怎么叫毁谤三宝呢?我们信佛的人,切记不要犯这种的罪过,就是专门说三宝的过错,说佛教不好,说佛法不好,说僧人不好。菩萨戒有一条戒说:“不说四众过戒”,四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人,对于比丘有什么罪过,不要讲。比丘尼作什么错事,也不要讲。优婆塞有什么过错,也不要讲。优婆夷有什么过错,也不要讲,这叫不说四众过。你不说可是不说,就是有其他人说四众过,也不要去插嘴,也不要去跟着讲,就像是没听见似的。为什么呢?你如果又去跟着说,也就犯了毁谤三宝的罪,也就犯了说四众过的罪,所以最好是把嘴闭上,缄口不言。

再者,我们凡夫的见解,有的时候会错误的,这圣人的境界不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨,就不知二地菩萨的境界。十地菩萨,就不知道等觉菩萨的境界。初果阿罗汉,也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候,不要生出一种毁谤三宝的心,不要说四众过。他明明就是有过,也不要讲他,为什么?你知道他有过,你自己往好的做,这就对了。不要好像照相机,尽给人家照相,自己是个什么样子,也没有照一照。

讲到这儿,我想到中国梁武帝时,有一位志公禅师,他天天要吃二只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃,他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子就说:“你为什么偷我的鸽子吃?”他说:“没有啊!”“没有?你看一看!”志公禅师把口一张,从口里吐出二只鸽子,一只就飞了,另外一只没有翅膀。“如果你没有吃,这只翅膀怎么会没有呢?”一样吃鸽子,志公禅师吃了,还可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头,又可以变成活的吐出来。那么这个厨子就没有这种本事——能吐出来,所以吃了就是吃了。而志公禅师这种境界是吃而未吃。

又有济公禅师,那时候他在杭州西湖灵隐寺。他这个和尚怎么样呢?一天到晚吃狗肉,喝烧酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了,就到处去教化众生。有一次造佛像,这佛像要铺金,他告诉方丈和尚:“这佛像我来铺,你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等着他也不铺,后来当家和尚就说:“你要铺这佛像的金,这么久了,你也不铺。”他说:“好,我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒,等到他看人都睡觉了,就跑到那佛像前,从口里就吐金,往佛像铺。正在吐着,佛像各部分都铺得差不多,只有头顶上还有个地方没有铺时,当家和尚听见他在里边,口里往佛像吐痰的声音,就进来了,说:“你怎么这个样子,你口里黏痰怎么往佛像吐呢?”他就说:“我不吐了。”就走了。走了,第二天一看,佛像的金都铺好了,就剩头上还有一点没有铺好,所以又找另外铺金的匠人来铺,但是所铺的金,就没有他吐的金子那么好,所以罗汉的境界不可思议的。我们信佛的人,对四众的过,不要讲。你要是讲到普通人,还没有什么关系。讲到证果的圣人,那就会有罪过了,有罪过会怎么样呢?这是会堕地狱了。

为什么有人要毁谤三宝呢?因为他没有信心。什么原因他没有信心呢?这种情形,有的时候是他和同一班恶的朋友,恶的朋友就是不明白佛法的恶人,这不明白佛法的恶人,就会毁谤三宝。那么这个人因为他和恶人做朋友,随着他也养成这种习气,养成这种习惯就破坏三宝,毁谤三宝。又如果这个人谄曲、愚痴,也会毁谤三宝的。什么叫谄曲呢?谄曲是一种溜须,现在一般叫拍马,就是想要得到你的欢喜,就尽对你说好话,这叫谄曲。他的心不直,是弯曲的。为什么这个人要谄曲呢?因为他愚痴。虽然愚痴,但是他以为他是聪明的,怀着一种聪明慢。聪明慢就是“增上慢”,也就是像《法华经》里的五千退席。增上慢的人怀着一种聪明慢,是有点聪明,但是看不起人,看谁都不如他自己。因为他怀着一种聪明的我慢,所以就毁谤正法,不相信正法,把众生的法眼都给挑去了。

什么叫挑去呢?众生本来是有择法眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼,这个人将来他是应该肢体废缺,或者没有手,或者没有脚。没有脚就是瘫子、瘸子,不会走路。结舌不言:虽然有舌头,但是不会说话,是哑巴。为什么他是哑巴呢?这一点要注意!这个世界上哑巴的人,都是毁谤三宝的。毁谤三宝的人堕落地狱,在地狱里受罪经过二亿年那么长的时间,然后,他投生去,投生去做什么呢?做马、牛、羊、鸡、犬等畜生。做畜生又做二亿年那么长的时间,然后再做人。做人时他就六根不全,或者没有眼睛,是盲人。或者没有耳朵,是聋子,听不见东西。或者哑巴,有舌头不会讲话,这也等于没有舌头一样。总而言之,六根不具足,相貌也丑陋,这都是在过去生中毁谤三宝,所以受这种苦,而且是苦毒无量,死了还要堕无间地狱,这是毁谤三宝的果报。

不敬尊经:这一点我们要注意,凡是佛的经典,一定要恭敬。《金刚经》说:“凡是经典所在之处,即为有佛。”经典在什么地方,什么地方就有佛。经典就是佛的法身所在之处,我们要恭恭敬敬,将放置经典的地方整理得干干净净,不要有一种污秽的行为。佛经一定要放在其他经典的上边,或普通书籍的上边,否则就是不恭敬。并且一定要把佛的经典放到头这一边,不要放到脚那一边,放到脚那一边,这也是不恭敬。尤其我们睡觉的床,是一个最不干净的地方,所以经典切记不要往床上放。凡是佛经,或其他佛书,我们都要恭恭敬敬。恭敬经典,应像恭敬佛那么恭敬,所以,如果不恭敬经典,也就是不恭敬佛,也就是毁谤三宝。这个出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经的罪业都是一样的,所以要是有这种的行为,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期:经过很长、很长的时间,想出地狱也是不可能的。所以要切记这一段经文,这是很要紧、很要紧的,学佛的人一定要恭敬三宝,恭敬经典,不要出佛身血。

若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害。如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。

若有众生侵损常住:“若”,是假设之词。什么叫“侵损常住”呢?这个常住,就是道场。常住有四种(一)常住常住、(二)十方常住、(三)现前现前常住、(四)十方现前常住。

(一)常住常住:道场是常在的,不停止的,而出家人常常在道场里边住,所以叫“常住常住”。那么常住是僧人所住的地方。什么叫侵损常住呢?侵损常住些什么东西呢?“饮食”,吃的东西;“财物”,常住的财物。所以没出家的人在庙上住,一定要给供养的。你不供养,譬如住了几天,或者住了一个时期,就这么走了,也不供养常住,或者以其它方式进行补偿,这就叫侵损常住,将来会堕地狱的。

所以我主张我的皈依弟子无论到任何的地方,不要去侵损常住,一定要帮助道场,不要去侵损。侵损就是剥削庙上的财产令其减少。我们既然不帮助,也不要去侵损。不明白佛法的人,以为在庙上住,也不要钱,也不要什么的,是占便宜。这在不明白的时候,还可以。懂了佛法之后,一定不要侵损常住。即使是出家人也不应该侵损常住。因为常住就像是个大地一样,大众住的地方,若你令大众都没有饭吃了,这是有过的。我一个人就是饿死也不要紧,那么令这一般出家人住到这一个常住里头,如果没有东西吃,也没有人供养,不是都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西,人人都是要吃的。民以食为天,而你令他没有东西吃了,这你就侵损常住了。所以我们研究佛法的,到任何庙上住,不要侵损常住。你在庙上住,即使比其他的地方,少给一点补偿,这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了,这就侵损常住。

(二)十方常住:十方常住,就是从十方来的僧人,都可以在这儿住,这叫十方常住。

(三)现前现前常住:现在这儿住的人,叫现前现前常住。

(四)十方现前常住:十方的人来,也都有份,这就表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧?就是死的和尚。十方现前常住,就是讲僧人死后,也有一点物质,有一点东西,或者他有很值钱的东西,或者有很有价值的宝贝,也不一定的,因为在僧人里头是没有一定的。那么他这种东西,如果他死了就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是暂时在这儿住的,后来的人没有份的。但十方现前常住,就是无论先来的、后来的,大家都可一起分这个僧人死了遗留下的财产。

玷污僧尼:“玷污”,这个玷就是污辱。“僧尼”,就是出家的比丘尼。有一些个野蛮的人,因为比丘尼她出家了,就随便欺负她,随便奸淫她,随便对她行不净行,行淫欲,这种人是有罪的。或伽蓝内恣行淫欲:“伽蓝”,是寂静处,就是道场,也就是庙宇寺院之类的,在这种地方,恣行淫欲。“恣”,是不守规矩、放恣。不守什么规矩呢?就是随便行淫欲。好像有佛像的地方,就不可以行淫欲,若行淫欲这就叫恣行淫欲了。有一个人,问目连尊者,为什么他的男根生疮、又烂,常常有这种毛病,这是什么道理?目连尊者就对他说:“因为你在过去生中,在伽蓝内恣行淫欲,就是犯这一种的罪过。因为犯这种罪过,男根就常溃烂、常生疮,生种种的毛病。”这是讲男人,女人也是一样的,如果不守规矩,在道场里边行淫欲,将来都要堕地狱的。堕地狱出来之后,男女根常常都生疮,生一种病,治也治不好。这种因缘,这种因果,一定要信的。如果你不信,将来自己就会受果报。

或杀或害:或者因为奸淫不成,把她杀了,或者把她害了。如是等辈,当堕无间地狱:“等辈”,就是像这一类的人,都应该堕无间地狱。哪一类的人呢?侵损常住、玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害这一类的人,千万亿劫,求出无期:想要求出地狱,可是期限是无量无边的。

有的人觉得学佛法越学越不方便,越学越不自由。不学佛法,那个不自由是在后边,而这个不自由是在现在。所以现在学佛法,这是善根增长的时候。你不学佛法,业障就增长。业障增长,那个不自由是永远的不自由。这个不自由是暂时的,很短暂的一个时候,你要是希望永远不自由,就不需要学佛法。你要是希望将来自由,那我暂时有这么少少不自由,是可以的。学佛法,这个不自由是很短暂的;你不学佛法,那个不自由是很长的,你自己算一算这笔帐,应该怎么办!

若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。

现在讲沙门。沙门有四种:(一)圣道沙门、(二)说道沙门、(三)活道沙门、(四)污道沙门。

(一)圣道沙门:佛可以叫圣道沙门,菩萨也可以叫圣道沙门。

(二)说道沙门:是以讲经说法为生,即以说法做他的生活;这是大德高僧,证果的阿罗汉。

(三)活道沙门:这是以道为活;以道自活,这就是修道的沙门。

(四)污道沙门:污是不洁净、污秽。污秽就是对道有污秽。现在所讲的沙门,是污道沙门。

沙门还有三个意思,这三个意思又不是三个意思,是两个意思。两个意思又不是两个意思,是一个意思。佛法就是这么妙的,这一个意思是什么呢?就是勤息,勤是不懒惰。息是休息,就是不勤、懒惰了。所以这一个人有两个意思:一个懒惰,一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说:“你不要去做工了,你懒惰一点。”勤的就说:“哦!你不要懒惰了,随着我去修道。”两方面都这么扯,看哪个力量大,就把另一个扯去了。勤的力量大,懒惰就失败了。懒惰如果力量大,勤的就失败了。所以这就是勤息——一个人有两个意思。怎么又有三个意思了呢?这个勤又分出三种,懒也分出三种。勤这三种是什么?勤修戒定慧。有力量吧!勤修什么?修定、修戒、修慧。息灭什么?息灭贪心、嗔心、痴心。

什么叫戒呢?戒就是“诸恶不作,众善奉行”,也就是止恶防非,止住诸恶而不作,防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢?有五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。又有八戒、十戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢?三百四十八条,又有的人说是五百条。我们不管它了,现在多数受的都是三百四十八条。

“定”就是参禅、打坐、修定。定要修才有,不修就没有,所以为什么人要常打坐呢?常打坐就是把定一点一点修成的,你初打坐的时候没有定。这个心一下跑到天上去,也跑到地狱里去,一下又跑到佛的那个地方去,又跑到菩萨那个地方去,或跑到马牛羊鸡犬豕那个地方去。这个心,你看!它也不需要买票,天堂地狱它随便都可以到,什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢?就因为没有定。现在修定,就是叫它不要跑,不要东跑西跑、南跑北跑,上跑下跑。

为什么要修定呢?说我这不定不最好吗?“你看!跳舞不都是不定吗?跳舞,跳跳、钻钻的,哪有个定呢?定有什么意思?坐那个地方像个木头似的,这木雕泥像坐在那个地方,有什么好处啊?我觉得这太死板了!”定有什么好处呢?本来定是没有什么好处的。不过人想要得到智慧,一定要修定。要是没有定,就没有智慧。你的心太散乱了,就没有定。没有定,就没有智慧。智慧就是从定得来的,所以你想要不愚痴,就要修定。

我现在再给你们介绍一个人,这个人讲他打坐时,总觉得要掉到山涧里头去似的,所以很害怕。不错,这是想得到禅定的一个开始。你在这个时候,不要怕!今天我借着这个法会来开示、开示,我以前没有讲过吗?你在那儿打坐觉得头上有个墨盘,有个大铁,或原子弹在头上,就要爆炸了。哦!这怎么办?这个时候不要着相,你一着相就容易入魔境界。一着相那真是有个原子弹在你头上爆。不着相呢?静静的,没有事,一“定”胜群魔。有定,什么魔都跑了。你见着这个好像要跌到万丈悬崖里头,这都是一种虚妄的妄境。为什么是万丈的悬崖呢?这就是表示你的业障。你过去生的业障,那种深法比万丈悬崖都深。所以现在知道你的业障重,要赶快修道,不要生恐惧心。

又在打坐时觉得非常自在,自在自在真自在,难以形容,说不出来那么自在了。要是得到这种自在,就把什么都忘了。我不是说色界着味禅,味禅那种滋味,比任何情形都快乐,比你男女结婚也快乐,比你吃任何的麻醉品,什么药都快乐,那一种的境界简直是说不出。所以说,“自在、自在、真自在”,难以形容,说不出来的,这是如人饮水,冷暖自知。就好像喝茶似的,这个茶是凉的,自己才知道。这个茶是热的,你自己也知道。这个境界一定要过来人才明白。什么叫过来人呢?从这条路上走过来的。哦!你一说,他就知道你这是到什么阶段上,到什么程度上了。好像这个人现在在四禅里边,将要得到离生喜乐地这个境界。可是这个境界不算一回事,不要以为这是不得了了,这是很平常的,修禅只要你有一点诚心,谁都可以得到的。因为那一种的快乐法,没有能和它比的,所以这叫“离生喜乐地”,将要离开烦恼,得到这快乐了,这是定的一种。

“慧”就是智慧,有智慧。有智慧有什么用?有智慧就不会走错路了。现在为什么颠颠倒倒的,以苦为乐?你“背觉合尘”,背了觉悟的道理而合六尘的道理,为什么呢?就因为你没有智慧,可是愚痴的人却以这一种痛苦,视为是快乐,其实这是最愚痴的。

要勤修戒、定、慧,这一个“勤”字,你们听经,不必听多了,只听一个字,那都用之不完,什么字呢?就是一个“勤”字就够了。勤修戒,勤修定,勤修慧。要修才能得,不修就不能得,一定要修的。不要不听师父教,不要不听师父话,要听话的。还有一个叫息灭贪、嗔、痴。方才我说这个息,不就是懒惰吗?为什么叫它懒惰?就因为它停止了、休息了。休息不是懒是什么?休息就是懒,懒就是停止了。但是这个休息什么?休息贪、嗔、痴,令贪嗔痴休息。啊!贪心停止了,嗔心停止了,痴心停止了。“贪”,你什么也不要贪,世间所有的一切物质享受,一切一切都不要贪。“嗔”,也不要发脾气,不要有脾气,不要发火,把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢?布施给我,布施给师父。师父要大大的火,大大的脾气,好令你们这些徒弟害怕,不然师父也像个棉花包似的,这么软软的,那这些个徒弟就都不怕了。不怕,就都不修行,不修行就是懒惰了。

以上是沙门“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”,这种种的意思。

若有众生,伪作沙门,心非沙门:“伪”是虚伪,虚伪是假的,不是真的。他心里不行沙门的道,不单不勤修戒定慧,也不息灭贪嗔痴。他说贪嗔痴越多越好,戒定慧把它忘了,一点都不记得,那是最好的。所以这叫“伪作沙门”,是一个虚伪的沙门。这种沙门,心里不行慈悲,不行忍辱,不行六度万行,他存心不是作沙门的事。那怎么样的呢?破用常住:常住的东西,就是最少最少那么多的东西,甚至于是一张纸,也不可以随便把它糟蹋,也不可以随便把它毁坏了,为什么呢?虽是一张纸,但积少而为多,由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了,这也就是破用常住。还有一句话说:“一草一木不得不予而取。”人家没给你,你就拿了,这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头,没有得到主人的许可,你就拿走了,这就是偷。一切一切,都不可以随便用其他人的东西,你用其他人东西,其他人不知道,这就是偷,犯盗戒了。“一针一线皆为布施”,就是一根针、一条线,人家送给你,这也叫布施。所以不可随便破用常住,凡是常住的东西,即使是出家人,对庙上所有的东西,都不可以随便拿来送给人的。要是这个东西是我私人的,这是可以的。譬如:我有一件衣服,不穿了,送给人,这可以。那么公共的东西,不怕最少的,连这么一条线,也不可以随便说,这个我送给你,令你对我有一点好感。这叫私人买好,私人结交。令这个人对我有好感,他好护法我,好供养我,这是错误的,我们对于这一点要特别注意。所以破用常住,不是说很多的才谓之破用常住,就是一张纸、一条线,最小的,甚至一粒米,我私自用我私人的感情来送给人,这都叫破用常住的。就是出家人也是不可以的。私人的东西,我有权送给人,而公家的东西,就是一枝香也不可以送给人的。

欺诳白衣:欺就是欺骗,诳是不讲老实话、尽骗人。欺诳也就是尽欺骗人。白衣就是居士,在家人。违背戒律:违背五戒、十戒、十重四十八轻戒、二百五十条戒。违背就是不遵守戒律。种种造恶:种种就不只是一样了,有想像不到的。总而言之,你造什么恶,就是什么恶,这叫种种造恶。如是等辈:像这一类的人。等辈是这一类的人。也当堕无间地狱:都是应该堕到无间地狱的。千万亿劫求出无期:在千万亿劫那么长时间,也都没有求得出离的时候。

若有众生,偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。地藏白言:圣母!若有众生,作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦,一念不得。

若有众生偷窃常住:假设若有这一类的众生。偷窃庙上的东西。什么东西啊?财物、谷米、饮食、衣服:以前有这么一位大菩萨,他发愿,发什么愿呢?他说:“假设若有人犯五逆、四重、十恶的罪,我都可以救他,唯独他偷常住的财物,乃至一草一木,我也救不了他,因为我没有法子救得了他。或者这个人杀过八万四千那么多的父母,像这么多重的罪孽,我也可以救他,我本着我的愿力,一定要把他救出来,出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物,乃至于一粒米,我也救不了他,我也不救他。”有一位菩萨发这种愿。所以偷庙上的东西,罪是最大,我们信佛的人,对于这一点要清楚。凡是常住的财物、谷米、饮食,乃至一物不与取者:乃至于一个小小的东西,要是没有经庙上主人送给你,你不要自己去拿,这叫“不与取者”。要是这样子,当堕无间地狱:应该堕落到无间地狱去,千万亿劫,求出无期。

地藏白言:地藏菩萨又对摩耶夫人,就是“圣母”说了,若有众生作如是罪:假设若有这一类的众生,作像上边所说的种种的罪业。当堕无间地狱求暂停苦一念不得:当堕落到五种无间的地狱里边去,求暂时把这个苦停止了,即使在一念这么短的时间都不可得。

摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?地藏白言:圣母!诸有地狱,在大铁围山之内。其大地狱,有一十八所,次有五百,名号各别。次有千百,名字亦别。无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺。其狱城中,诸狱相连,名号各别。

摩耶夫人重白地藏菩萨言:释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人,又对地藏菩萨说了。云何名为无间地狱:怎么叫无间地狱呢?地藏白言:地藏菩萨对释迦牟尼的母亲说了,圣母啊!诸有地狱在大铁围山之内:所有的地狱,在大铁围山的里边。其大地狱有一十八所:其中的大地狱,有一十八个地狱是最大的。次有五百:其次有五百个地狱,名号各别:每一个名字都不同。次有千百,名字亦别:名字也不同。无间狱者:这个无间地狱啊!怎么叫无间地狱呢?其狱城周匝八万余里:这个狱的城,周匝有八万多里那么大。其城纯铁:这个城墙是用铁造的。高一万里:有一万里那么高。城上火聚:这个城上,东边的火就射到西边墙上去。西边的火又射到东边墙上去。南边的火,放出来是射到北边墙。北边的火,又射到南边的墙。这地狱里到处都是这个火。又有种种的恶兽。少有空缺:很少有空缺的地方。其狱城中:这个狱的城中,诸狱相连,名号各别:名号都不一样。

独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里。悉是铁围,上火彻下,下火彻上。铁蛇、铁狗,吐火驰逐,狱墙之上,东西而走。

独有一狱,名曰无间:单单有这么一个地狱,它的名字就叫“无间地狱”,就是没有间断,不停止这个苦啊!总受苦。怎么叫总受这苦呢?在地狱里这个受罪的灵魂是谁呢?就是每一个造罪的人。每一个造罪的人,都有每一个人的灵魂,他在地狱里受苦。譬如本来用火一烧,可以把他烧死的,或者用刀一斩,就把他斩死了,但是斩死就没有痛苦,如人死有什么痛苦,也不知道了。那么在地狱里,死是不是就不知道了呢?也是不知道。

可是随着死,随着又生,死了然后又活了。怎么活的呢?地狱有两种风,这两种风叫什么风呢?叫巧风。为什么叫巧风呢?因为这个风太奇怪了。什么风呢?在地狱里的风,有一种臭风,又有一种香风。臭风把人一吹,人又活了,活了,就很丑陋的。而香风一吹,把人吹活了,相貌就很圆满的。可是这个受罪的人,多数是用臭风来吹的。升天的人呢,就是用香风来吹的。香风一吹,相貌就生得圆满,升到天上去了。而臭风一吹,相貌就生得丑陋,像阿修罗似的。我前几天不是讲吗?他这个面目上七八家子都搬到一起,做合股公司了,你说丑怪不丑怪?像这样臭风一吹,又吹活了,所以无间是死了又生,生了又死,没有间断的苦。

其狱周匝:这个狱的周围,万八千里:有一万八千里这么大的一个城。狱墙高一千里:这狱墙高有一千里。所以地府里,在地狱里看不见太阳,因为那个墙太高了,把太阳都给遮住了,因此地狱里是黑暗的。但是幸亏还有火,凭这火你还可以看见一点东西。不过这个火是一种业火,把你烧得皮开肉烂,烧得很厉害的,令人受不了这种的痛苦。我们人现在想一想,如果要是到那个地方,你说怎么办呢?在那个地方一时一刻都不自在,那真是不自在!不自在!真正不自在!

它高一千里,悉是铁围:这个城墙都是铁造的,这个铁又坚固又凉,这就表示众生的业报太坚固了,到这个地方,心里就凉了。啊!争名的心也没有了,夺利的心也没有了。到那个地方,只有一个受苦。哎哟!苦啊!苦啊!真苦啊!所以到那个地方,把什么心都没有了。谁打你一巴掌,也觉得比这火烧的还好得多。踢你一脚,你觉得还没有狗咬的那么痛,所以那时候你知足了,生出一种知足感。上火彻下:这个城上面的火,就烧得通到城下边。下火彻上:下边的火又通到上边去。

铁蛇:这种蛇是铁的。也有铁狗:铁狗在城的四角,每一个角有一只这个大狗。城中有一千里,这狗也有八百里这么高,每一个狗的头上,又生出八个头。每一个头上,又有八个角。而狗有犄角,好像牛似的,这八个头,共有六十四个角,这六十四个角,当它头一晃,来回这么一搅啊,就变成火轮,就变成刀轮,好像刀似的。所以碰见哪个罪人,碰见谁,就用那个角把谁给捅坏。这长犄角的狗,谁看见过这一种的怪物?若没有看见过,那可以去看一看,可是看一看,就不会回来了,不错,一去就无踪了,永无出期。到这个地方,不像看电影那么好看的,你看完了可以回家。这看完了,就没有家回了,也就是没有自由了。吐火驰逐:这个狗和蛇,不单咬人,口里还吐火,身上也有火。身上那火,烧得这火狗身上,又臭又腥,谁一闻到那股的腥味、臭味,会把你的五脏六腑恶得都要吐出来,你看这个滋味,真是不好受。所以不要说去看,你单单现在想一想,那都是很不自在的。狱墙之上,东西而走:铁蛇铁狗在这狱墙上边,东跑西跑,来回互相跑。

狱中有床,遍满万里。一人受罪,自见其身遍卧满床。千万人受罪,亦各自见身满床上。众业所感,获报如是。

狱中有床遍满万里:地狱有一个床,这个床可不是给人睡觉的。干什么的呢?是在那儿令罪人受罪的床。你说这个床有多大呢?有万里那么大。一人受罪,自见其身遍卧满床:一个人在这儿受罪,也自见他这个身体遍卧满床,在满床上这么遍着。千万人受罪:有千万人受罪,亦各自见身满床上:也自己看见他自己的身,遍满在这床上。众业所感,获报如是:这是一切的罪业、恶业所招感的,所以得到的果报就是这样子。

又诸罪人,备受众苦。千百夜叉,及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人。复有夜叉,执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上。复有铁鹰,啖罪人目。复有铁蛇,绞罪人颈。百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠剉斩,烊铜灌口,热铁缠身。万死千生,业感如是。动经亿劫,求出无期。

我们人无论念经、念佛、诵咒,都要会用气力。这气力怎样用呢?这股气要从丹田发出去。回来也要送到丹田去,丹田就是肚脐里边那个地方。无论念经、持咒、念佛都好,这股气出来也要是从那地方出来。回来也要回到那个地方去。从丹田发出来的这个气是足的,不过你用力不要用得太大了。也不要太小了,要普普通通的,这样才不会伤气,不会把气伤了。因为从丹田发出来,这是气的根本,这气是源源不断的。你要是不会用这气,就会伤气,气还会断的,这一点应该知道。无论是写字或做什么,为什么要一气呵成?因为你若能运用这气的力量,这就是有功夫了。

又诸罪人备受众苦:又有很多的罪人,备受地狱的种种苦处。千百夜叉:里头有千百个夜叉。夜叉也就是恶鬼,恶鬼也就是夜叉。夜叉、药叉都是捷疾鬼,他跑得非常快。夜叉有很多种,有飞腾夜叉,有地行夜叉。及以恶鬼:本来这夜叉也就是恶鬼,恶鬼也就是夜叉。但是夜叉——有种种的夜叉,而这恶鬼——就是所谓在地行的这些夜叉,口牙如剑:这些夜叉和恶鬼的口,就像个血盆似的。牙呢?就好像一把宝剑似的。眼如电光:眼睛呢?这夜叉和恶鬼的眼睛就好像电光那么亮。手复铜爪:他们的手都是铜的,好像铜那么坚固。拖拽罪人:他们一伸手,就把罪人给捉住了。这抓住后,他叫你往什么地方去,你就得往什么地方去。往前一举就撩到几十丈远,几百丈远,因为他有很大力量。

复有夜叉执大铁戟:又有一种夜叉,拿这非常大的铁戟。中罪人身:这夜叉拿着大铁戟来刺罪人的身体。或中口鼻:或者刺到口里去。或者刺到鼻子上。或中腹背:或者刺到心腹和背脊上。抛空翻接:夜叉把罪人抛到空中,再用铁戟把他接住。或置床上:或把他放到床上。放到床上可不是教他在床上睡觉,而是把他放到床上,又用这铁戟来刺、来扎你。

复有铁鹰:又有一种铁鹰,啖罪人目:专门啖人的眼目。或者啖人的头。把人头给啖破后,就把人的脑给吃了。复有铁蛇:又有一种铁蛇,缴罪人颈:它专门缠到人的脖子上。百肢节内,悉下长钉:在你的四肢百骸,骨节之内,就给打下一种长钉。拔舌耕犁:我们不要打妄语,不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样,都不要讲人家的对或不对。你讲人的是非,将来就入拔舌地狱。在这个地狱,罪人的舌头被拔出来,又好像用犁耙在舌头上耕地那样。抽肠剉斩:把肠都给抽出来,用剉来斩身体。烊铜灌口:或用烧化了的烊铜灌到口里去。热铁缠身:或用热铁缠到受罪人的身上。万死千生:在这一日一夜中,有万死千生啊!业感如是:这种业力所招感的是这样子。动经亿劫:一到这个地狱里头,最少都要有几亿劫这么长的时间。求出无期:想求得出离这个地狱,是不容易的,没有出离的期限。

此界坏时,寄生他界。他界次坏,转寄他方。他方坏时,展转相寄。此界成后,还复而来。无间罪报,其事如是。

现在我们人的普通寿命,都是六十多岁。这是就普通来论,不是说特别的,因为也有活一百多岁的,也有一、两岁就死了的呢!你不能以一、两岁就死了的人,说是大家的岁数是一、两岁。也不能以活到一百多岁的人,就说人现在的寿命是一百多岁。释迦牟尼佛出世时,人的平均寿命是七十岁到八十岁的时候。现在是六十岁到七十岁的时候,人的最初寿命是八万四千岁。每一百年,人寿减去一岁,身量高度减去一寸,减到人的寿命十岁为止,这是“减劫”。再由人的寿命十岁,每一百年增加一岁,身高增加一寸,增加到八万四千岁,这是“增劫”。一增一减,这叫一个劫。一千个这一劫,叫一个小劫,四个中劫叫一个大劫。在四个中劫里头有“成”——二十个小劫。“住”——二十个小劫。“坏”——二十个小劫。“空”——二十个小劫。成、住、坏、空,各二十个小劫,也就是一个中劫。四个中劫是一个大劫。

世界都有成住坏空,一定有坏的时候。好像,在几千年以前,有某某国家的,现在陆地沉没了;又譬如,某某地方地震,把整个国家,或者整个村庄,或者整个地区都震没有了,这就是坏了。所以说此界坏时,寄生他界:不是说这个地方坏了,就没有地狱,业就了了,不是的。还要迁移到其他的世界去,寄生他界。他界次坏:其他的世界依次第再坏了的时候,转寄他方:又迁移到其他的地方去了。他方坏时,展转相寄:总而言之,什么地方坏了,就往好的地方迁。此界成后:这个世界再成了,还复而来:又回到这个地方来。无间罪报,其事如是:什么叫无间呢?就是没有间断,永远不停的。它这个罪报就是这样。

又五事业感,故称无间。何等为五?一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝。二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,剉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竞劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。四者,不问男子女人、羌胡夷狄、老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。五者,若堕此狱,从出入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间,暂住不得。除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是,若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽。摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。

又五事业感,故称无间:又有五种事情,由业力所感,所以就叫无间。无间地狱,梵语叫阿鼻地狱。

何等为五:什么叫五种无间呢?

一者日夜受罪:第一个,白天晚间都受罪。“以至劫数:到无量无数那么多的劫数,无时间绝:没有一个时候停止这种造罪业受苦的苦报。故称无间:所以称它叫无间地狱。

二者,一人亦满,多人亦满:第二种,一个人在这地狱里也满,多人在这地狱里也满。故称无间:所以这叫无间地狱。

三者,罪器叉棒:所有的罪器——这个器呀!因为人身是造业的一个器,所以受报的时候,人身也就是受罪的器,一种机器似的。叉棒:有叉、有棒。鹰蛇狼犬:有鹰、有蛇、有狼、有犬。碓磨锯凿:“碓磨”,就是舂米的碓磨,把罪人放到碓磨里去磨。“锯”,是用锯来锯。“凿”,是凿窟窿的凿子,用凿将罪人放倒凿出窟窿。剉斫镬汤:剉,剉是用铁剉来剉骨头。“斫”,是拿斧头把骨头给砸破。“镬”,就是用油锅来炸罪人。“汤”,是烧滚的油水,叫罪人到烧滚的锅里去。你看难过不难过?铁网铁绳:有用铁造的网,也有铁绳子。又有铁驴铁马,生革络首:用生的皮把罪人的头给绑上。热铁浇身:用热的铁汁来浇在罪人的身上。饥吞铁丸:饿了吃什么?就给铁丸吃。渴饮铁汁:渴了,没有茶饮,没有水喝,就要喝铁的汁。从年竟劫:从一年到无量劫那么长的时间,数那由他:没有数量那么多的那由他。苦楚相连:这种苦报是相连不断的,更无间断:永远都没有停止的时候,故称无间:所以称无间。

四者,不问男子女人、羌胡夷狄:不论你是男人,是女人。也不论你是羌、胡、夷、狄。羌胡夷狄,这在中国叫南蛮,南方的人就叫蛮子。孟子说楚人许行“今也南蛮鴃舌之人,非先王之道。”怎么叫鴃舌之人呢?就是说话像雀鸟叫似的,叽叽喳喳,不知道在说什么,这叫鴃舌之人。中国的山东、山西、河南、河北,都是讲国语的。而古来中国对湖南以南的人,就叫他们为南蛮子。怎么叫蛮子呢?就因为不知道他说的话是在讲什么。那时候,不要说是讲英文了,就算是讲中国话,中国人也不懂,所以就叫他们为蛮子。那时候,西方和中国根本没有交通,没有来往,也不会读英文、说英语。这个“蛮”字有个虫字,所以也就是说中国中央地方的人,说南边的人好像蛇似的。而北方呢?就有个犬字,叫“犬戎”。东夷、西狄——“狄”字有个犬字,就是说那地方的人是狗变的。“羌胡”,你看“羌”字有个羊字在上面,就是说这也是畜生变的。“胡”就是胡人。“羌胡夷狄”就是这么讲。

老幼贵贱:“老”,多大岁数叫老呢?八十岁的叫老人。多大年纪叫“幼”呢?十岁的小孩子叫幼。“贵贱”,贵为天子,这是贵;贱为庶人,这是贱。或龙或神:或者龙,或者神。或天或鬼:或者天,或者鬼。罪行业感:他所造的罪行,他所得的业的感召。悉同受之:都一样的要受罪,故称无间:所以叫无间。

五者,若堕此狱,从出入时至百千劫:这五种就是你堕落到这地狱里。从最初堕落地狱的时候,至百千劫之后。一日一夜,万死万生:死了,被巧风一吹,又活了。活了,再受罪,又死了。死了被巧风一吹,又生了,所以叫万死万生。求一念间:就是想要得到一念间,暂住不得:暂停这种苦楚,也不得。除非业尽:要怎么样才能停止呢?若你的业障尽了,方得受生:才能得到受生。以此连绵:以这种连绵不断的情形,故称无间:所以这叫无间。

地藏菩萨白圣母言:地藏菩萨对摩耶夫人又说了,无间地狱,粗说如是:这个无间地狱,我大概的讲一讲是像这样子。若广说地狱罪器等名,及诸苦事:如果详详细细地说地狱是造什么罪,受什么报,他的刑具和器杖等名,和一切受苦的事,一劫之中,求说不尽:就是以一个劫这么长的时间想把它说完,也说不完的。

摩耶夫人闻已:释迦牟尼佛的母亲听完了这话。愁忧合掌:忧愁得不得了,合起掌来,顶礼而退:向地藏王菩萨叩头顶礼,退到里面去。

阎浮众生业感品第四

“阎浮”:就是我们这个南阎浮提。“众生”:是所有一切的众生。“业感”:业,是所造的业;感,是感召。就是造什么业,便受什么报。种善因就结善果,种恶因就结恶果,这叫业感。

尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛已来,六道众生,遣令度脱。唯然!世尊!愿不有虑。

尔时:当尔之时,地藏菩萨摩诃萨:这个大菩萨,白佛言:对佛说了,世尊,我承佛如来威神力故:我藉着佛如来这种威德神通力量的缘故。遍百千万亿世界:地藏菩萨不说他自己——我有大神通,我有大智慧,我有无碍的辩才。而说是仗承着佛的威德和神通力量的缘故,所以他才能遍百千万亿世界。分是身形:才能分身来教化众生。救拔一切业报众生:他救拔一切起惑、造业、受报的众生。若非如来大慈力故:假设要不是佛大慈悲力量的缘故,即不能作如是变化:就不能有这千百万亿化身,分身去教化众生,不能有这么大的变化力量。什么叫“变”呢?变就是互相更换了。“化”,化什么?无而忽有——本来没有,忽然间有了,这叫化。

我今又蒙佛付嘱:我现在又承蒙佛嘱咐。至阿逸多:什么叫阿逸多?知不知道阿逸多是谁?不知道阿逸多,知道弥勒吗?阿逸多是哪一位菩萨?就是弥勒菩萨。弥勒菩萨翻译成中文,叫无能胜——他可以胜过一切,但没有人可以胜过他。“无能胜”,无就是有无的无,能是能不能的这个能,胜是胜利的意思。看!“无能胜”这几个字多厉害。难怪没有人能胜过他,因为他一天到晚都笑呵呵,没有发脾气的时候,所以他就有智慧,有智慧就胜过一切,所以叫无能胜,另外阿逸多又叫“慈氏”,慈悲的慈,姓氏的氏。成佛已来:到弥勒菩萨成佛的时候,六道众生:天道、人道、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道的众生。遣令度脱:遣令是一起使令,使令这一些众生都要度脱。唯然:现在我答应这件事,我应承佛的这个嘱咐。世尊,愿不有虑:世尊您啊!我现在请您不要担心这件事。

尔时,佛告地藏菩萨:一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果。为善为恶,逐境而生。轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难。如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网。以是等辈,吾当忧念。汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑!

尔时,佛告地藏菩萨:当尔之时,释迦牟尼佛告诉地藏菩萨说。一切众生未解脱者:没有得到解脱的众生。就是还在轮回之中的众生,性识无定:他们的性也不定。识也没有一定——知识也不定。本来想要学佛法,学一学,又改变宗旨了,这叫“性识无定”。恶习结业:这种恶习,就造了很多的罪恶。善习结果:做善将来就有好的结果。

为善为恶:或者做善事,或者做恶事,逐境而生:随着境界而生,什么叫“逐境而生”呢?好像人们遇着善友,给你讲佛法,教你做善事,你听他这么讲,就做了善事。如果你遇着恶友,教你去花天酒地,做一些坏的事情,你听他讲多了,就想去做,也许会变成他那样子。这也就是我们人,如果和勤俭的人在一起,久而久之,也就养成一种勤俭的习惯。要是和懒人在一起,久而久之,你自己本来是个勤俭的人,可是遇着这个懒人,也就随着境界转了,变成懒人。这就叫“近朱者赤,近墨者黑”,你和红色的东西在一起,不知不觉就变成红色了。你和黑色的——例如你尽写字,拿着这墨,不知不觉手就染成黑色了。“染于苍则苍,染于黄则黄。”你染成咖啡色,就是咖啡色的;你染成黄色的,就是黄色。那么,这在本经上就叫“为善为恶,逐境而生”。不会喝酒的人,天天和喝酒的人做朋友,也不知道为什么就会喝酒了,这就因为你有喝酒的朋友。要是接近尽吃毒药,吸毒的人,久而久之,你自己也就变成这样子了。所以,我们人交朋友一定要特别小心,特别注意!

还有,我们一定要听朋友的劝告,而朋友又要分善友、恶友。如果这朋友是好的,善的朋友,无论他说什么,我们应该相信他。如果这人是个恶的朋友,无论他说什么,我们不应该相信他。所以,为善为恶,逐境而生,也就是这个道理。

轮转五道,暂无休息:在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人,这五道里头转来转去。连暂时休息的时间都没有。动经尘劫,迷惑障难:“动”,就是一动,这一动就经过了尘劫那么多的劫数。都是在迷惑和业障的这种环境里头。如鱼游网将是长流:好像什么呢?这佛讲经讲得非常恰当,就像鱼在网里游似的。不论多久的时间,也要在这水里流来流去。脱入暂出,又复遭网:或者暂时入到网里,又暂时出去了。出去没有多久,又被打鱼的渔翁打上来了。

以是等辈,吾当忧念:以这一类的人,所以我很忧愁的。你看!现在释迦牟尼佛忧愁我们在鱼网里出不去。鱼网这地方是很危险的,不是好玩的,所以连释迦牟尼佛都忧念。但是我们不要忧愁,只要一心学佛法,就可以有办法的。

汝既毕是往愿:这个“汝”是指地藏王菩萨,佛对地藏菩萨说你既然完毕你往昔的愿力。累劫重誓广度罪辈:很多劫以来,你发了重大的誓愿,要广度这一类有罪的人。吾复何虑:我还忧愁什么呢?我没有什么担心的啦!我很放心,好!你去做了。释迦牟尼佛听见地藏王菩萨对他这么样一讲,他就告诉地藏王菩萨说:“我不再忧愁了!”

说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之。尔时,世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之,吾当为汝,分别解说。

说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王:说这话的时候,这会中有一位菩萨,他也是个大菩萨。这位菩萨的名字,就叫“定自在王菩萨,他修定,得到自在;不单得到自在,还是自在中的王。白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊略而说之:他对佛说:“世尊!地藏菩萨久远劫到现在,他每一个劫,发的是什么愿呢?他都发过什么愿?现在才能得到世尊这样慈悲殷勤来赞叹他、称赞他。我唯独愿意世尊,略略地为我讲一讲。”

尔时,世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之,吾当为汝,分别解说:当尔之时,释迦牟尼佛就告定自在王菩萨:“定自在王啊!你注意听,我告诉你。你现在要好好地注意,记得我所告诉你的话。我现在详细地给你讲一讲。”

乃往过去,无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时,有佛号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫。

乃往过去,无量阿僧祇那由他不可说劫:就是在以前过去多久的时间呢?有无数无量这么多,那由他不可说,这都是劫的名字,大数目的名字。尔时,有佛号一切智成就如来:在这个时候,有一位佛出世,他的名字叫“一切智成就如来”。这一切智有三种:一切智、道种智、一切种智。而这一切智就包含其余的两种智慧,这就是一切智所成就的如来。

如来是佛的十号之一。有位居士问我,如来佛和阿弥陀佛是不是不同?其实,阿弥陀如来、释迦如来、药师如来,这每一尊佛的名字都叫如来。不是说单这一尊佛叫如来,另外那一尊不叫如来。

佛有十个名号,什么叫号呢?好像我们人有个名字,然后又有个别号。名字是自己尊长所用的,别号是一般平等的人所用的。号者号(音:毫)也,什么叫号呢?这号就好像老虎发脾气了,狮子吼的声音也都叫号。号,声闻于外,因为你这个声名大,一般人都听见了,所以叫号,又叫别号。这号就是大声叫,有这么一个意思。

“如来”是佛的十号之一,这是个什么号呢?这叫“仿同先德号”,仿是模仿,就是学以前有德行的人。“如无方所”,没有一个特定的地方;“来感而现”,等来感应道交了,而现出来,这叫“如来”。又这如来两个字是“来无所从,如无所去”,也就是无所来,无所去,这叫如来。又“如”是本觉的这个理,“来”是始觉的那个智。以本觉的理,契始觉的智,所以这也叫如来。如来大概的意思是这样。

应供:应供就是应该受人天的供养,人间的人应该供养他,天上的人也应该供养他,这叫“应供”。应供也有一个名号,叫“堪为福田号”,就是他堪做人天的福田。福田有自利和利他这两种,自利,就是自己研真断惑,什么叫研真断惑呢?研究真理,把疑惑都断去了,这是自利。自己明白了,再能去教化他人,令他人也得到真理,将疑惑都断了,这是利他。

第三正遍知:就是无所不知,无所不晓。“正”,和外道的不正有分别;“遍”,和二乘的不遍有分别。二乘人,他证到偏空的理,而没有得到遍,所以这是和二乘不同之处。“知”,是指和凡夫不同之处,凡夫是不知,而正遍知是无所不知。正遍知也有一个名号,叫“遍知法界号”。什么叫遍知法界号呢?好像《楞严经》上说:“松直棘曲,鹄白乌玄,皆了元由。”松直,松树是直的。棘曲,荆棘是弯曲的。鹄白,鹄鸟是白色的。乌玄,乌鸦是黑色的。皆了元由,它们的根本是怎么一回事,佛都知道。乃至在三千大千世界以外,所落雨滴的点数,就是甚至于一滴,佛也知道。佛是无所不知,因此得此名号,就叫遍知法界号。

明行足:“明”是明白,“行”是修行。明也就是智慧,修行就是福,福慧双足——福也圆满了,慧也圆满了,这就是“明行足”。那么明行足的明又可说有三明,什么叫三明呢?就是天眼明——得到天眼通了。宿命明——前生的一切,他都明白。漏尽明——得到无漏了。明行足也有一个特别名号,叫“果显因德号”。佛于果位上显现出来他在因地所修的德行。

善逝,世间解:“善”是好,“逝”当往字讲。善逝,世间解的另外一个名号,就叫“妙往菩提号”。为什么叫妙往呢?他善到十方诸佛国土,用权巧方便来教化众生,所以就叫妙往菩提号。

无上士,也是佛的十号之一。怎么叫无上士呢?因为他把所有的惑都断了,没有见惑、思惑、尘沙惑。没有种种的惑了,所以叫无上士。若有惑可断的,就叫有上士。无上士也有一个它自己的名号,叫“通伪达真号”。佛知道内身和外境一切一切都是虚伪的。唯独佛乘是真实的,所以叫通伪达真号。

调御丈夫:“调”是调和,“御”是御车。古来的车是用马拉的,要有一个人拿鞭子赶这车,这叫御车。现在驾驶汽车,也可以说是御车。有一天晚间我说:“驾车就是调御丈夫。”这个调御丈夫,调御什么呢?调御六道众生,都到佛果菩提,到佛的果位上。所以这是最大的一个大丈夫,调御众生,令其了脱生死,超出六道轮回。调御丈夫也有一个名号,叫“摄化从道号”,化度众生,令一切众生都依从修道的路去修行。

天人师:佛可以作天人的师表,三界的师表。这也有一个名号,叫“应机说法号”,应众生的机缘来说法。

第九个就是:佛是半梵语,具足来说也叫佛陀耶。因为中国人欢喜简单,所以就称佛。佛也有一个号,叫“三觉圆明号”,三觉是自觉、觉他、觉行圆满。三觉圆,万德备;万德也都具备了,所以就成为佛。

最后一个叫世尊:佛无论在世、出世间都尊贵,所以叫世尊。这也有一个特别的名号,叫“三界独尊号”。三界,是欲界、色界、无色界。独尊,是只有佛才是最尊贵的。所以释迦牟尼佛一出世的时候,就一个手指着天,一个手指着地,说:“天上天下,唯我独尊。”天上边和天下边,只有佛是最尊贵的,所以第十名号叫世尊,别号就叫三界独尊号。

世尊又有六种的意思:(一)自在:佛是最自在的。(二)炽盛:好像火,很炽盛。(三)端严:又端正又庄严。(四)名称普闻:谁都知道佛的名称。(五)吉祥:世尊这个名字有吉祥的意思。(六)尊贵。以上所说是佛十号简单的解释。

其佛寿命六万劫:这一位佛的寿命有六万劫这么长。

未出家时,为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生。其邻国内,所有人民,多造众恶。二王议计,广设方便。一王发愿:早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿:若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。佛告定自在王菩萨:一王发愿,早成佛者,即一切智成就如来是。一王发愿,永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。

未出家时,为小国王:这一位一切智成就如来,他以前没有出家的时候,做为一个很小国家的国王。与一邻国王为友,同行十善,饶益众生:他与邻国的国王做朋友,大家共同行十种善业。十种善业就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不恶口、不妄言、不绮语、不两舌,做这十种的善事。来利益众生。其邻国内所有人民多造众恶:在他的邻国里边,所有一切的人民,统统欢喜造一切的恶。二王议计广设方便:这两位王商议,想办法帮助这一些人民。广大而设种种的方便。

一王发愿,早成佛道:有一个王,他就发这么一个愿,发什么愿呢?他说:“愿意自己早成佛道。”很快就成佛了,成佛了做什么呢?当度是辈:成佛之后好度这一切造恶的众生。令使无余:令一切造恶的众生,一个都不剩下,统统都度尽了他们。

一王发愿若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提我终未愿成佛:另一个国王发愿:“我如果不先把一切造恶有罪苦的众生度脱,令他们离苦,得到安乐。乃至于成佛。我始终不愿意成佛,我一定要把这一些众生都度完了,我才成佛。若有一个众生没有成佛,我就不成佛。”

佛告定自在王菩萨:佛告诉这位定自在王菩萨。一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是:这一个发愿早成佛的国王,就是方才所讲的一切智成就如来。一王发愿,永度罪苦众生,未愿成佛者即地藏王菩萨是:另一个国王发愿,永远来把罪苦的众生都度脱了。有一个众生没有成佛,他就不愿意成佛。这位国王是谁呢?这一位正是地藏王菩萨,这也就是他过去所发的愿。

复于过去,无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫。像法之中,有一罗汉,福度众生。因次教化,遇一女人,字曰光目,设食供养,罗汉问之,欲愿何等?光目答言:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?罗汉愍之,为入定观,见光目女母,堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦?光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍。尊者慈愍,如何哀救?罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。

复于过去,无量阿僧祇劫:又在过去,无量无量这么多的劫。有佛出世名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫:有一位佛出世,他的名字叫清净莲华目如来。这尊佛的寿命有四十劫这么长。像法之中:在佛入涅槃之后,像法的时候,有一罗汉,福度众生:有一位证果的阿罗汉,他为一切众生来种福。因次教化,遇一女人,字曰光目:他次第教化众生,遇着一个女人,这个女人的名字就叫光目。设食供养:她设一些斋菜,来供养这位罗汉。

罗汉问之,欲愿何等:这位罗汉就问她,说你供养我,你想要求什么呢?你愿意得到什么好处呢?光目答言:我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣:这光目女就答复罗汉说,我在我母亲死亡的这一天,做这福德来救拔我母亲。资,就是帮助。不知道我母亲,现在投生到哪一趣里去?到哪一道里去了?

罗汉愍之,为入定观:这罗汉就生出一种可怜她的心。就为她坐禅来观察,也就是为她入定作意观察。见光目女母,堕在恶趣,受极大苦:看见光目女的母亲,堕落到恶趣里头,受很大的苦楚。罗汉问光目言:汝母在生,作何行业?今在恶趣受极大苦:这个罗汉见着这种境界,就问光目,你的母亲在世的时候,是做什么事情的?现在在地狱里受很大的苦楚。

光目答言:光目就答复说,我母所习,唯好食啖鱼鳖之属:我母亲在生的时候,她就欢喜吃鱼和鳖这一类的东西。所食鱼鳖,多食其子:她也不是尽吃鱼和鳖,她吃什么呢?多吃鱼子,就是鱼下的蛋。或炒或煮:或者炒着来吃,或者煮着来吃。恣情食啖:她放恣来吃,什么也都不顾了。有这个东西吃,她连生命都忘了,不顾命那么吃。计其命数:要是算计这些生命的数目,千万复倍:有百千万亿那么多。尊者慈愍,如何哀救:尊者啊!请您慈悲怜愍我母亲,想一个办法来救我母亲。

罗汉愍之为作方便:这个罗汉就生出慈悲心,为她做一种方便的法。就劝光目言:对光目说了。汝可志诚念清净莲华目如来:你诚心一点,要至诚恳切念南无清净莲华目如来。兼塑画形像:并且你再塑一个清净莲华目如来的形像。存亡获报:这样你的母亲会得到好处,你自己也会得到好处。无论是在生的,或死亡的都会得到好处。

光目闻已,即舍所爱,寻画佛像,而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼。忽于夜后,梦见佛身,金色晃耀,如须弥山,放大光明,而告光目:汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说。其后家内,婢生一子,未满三日,而乃言说。稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受。吾是汝母,久处暗冥,自别汝来,累堕大地狱,蒙汝福力,方得受生,为下贱人。又复短命,寿年十三,更落恶道。汝有何计,令吾脱免?

光目闻已:光目女听见这位罗汉教她恭敬供养清净莲华目如来之后,即舍所爱:她就把她所爱的东西都舍了,或者变卖了;好像前边那位婆罗门女一样,她把房子卖了。那么这位光目女呢?她就把她所爱惜的东西卖了,值钱的东西也都卖了,最宝贵、最舍不了的一些物质,她都把它布施出去,或者卖了。寻画佛像:然后她用纸或者绢、绸、缎来画清净莲华目如来佛像。而供养之:就用香、花、灯、烛、果,种种的饮食、衣服、卧具,来供养清净莲华目如来的画像。复恭敬心:她又用一种至诚的恭敬心,悲泣瞻礼:她因为知道她母亲堕落到恶道里头去了,受恶道的苦。她就“悲泣瞻礼”,悲哀哭泣,又看看佛像,就叩了头。

忽于夜后梦见佛身:忽然,在这晚间的后半夜,她就好像作梦似的。其实这种境界并不是作梦,这是她心诚到极点,就有一种感应道交的境界;她在这个房子里边就看见佛像了。如果说她这么见到佛像,这好像太奇怪了,所以经上就说好像作梦一样。佛身金色晃耀:这佛身是黄金色的,如须弥山:就像须弥山这么大,你说这有多大?放大光明,而告光目汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说:这尊佛告诉光目说:“你的母亲不久应该会生到你的家庭里来。他方才感觉到饥饿和寒冷。他就会说话的,你等着啦!”

其后家内,婢生一子:做工的男人,就叫奴;帮人做工的女人叫婢。“婢”,就是卑下,就是人家教你做什么,你就要去做什么,受主人的指挥,所以叫婢。那么不久她家里有一个婢女,这个婢女生了一个儿子。未满三日而乃言说:本来小孩子,生出后在三、四岁才会说话。可是这个小孩子还没够三天,他就会说话了。说什么呢?稽首悲泣:他向佛像叩个头,就哭起来了。告于光目:便告诉这光目女,生死业缘,果报自受:他说生和死这种造恶业的因缘,将来受果报,是要自己亲自去受的。好的果报,也是自己去受;恶的果报,也是自己去受。

吾是汝母久处暗冥:我是你的母亲,我长久在看不见太阳,看不见太阴,也看不见星光,在这种黑暗而冥无所见的地方。自别汝来,累堕大地狱,我自从死了,和你分别之后,常常堕落到大地狱里头。蒙汝福力,方得受生:现在我承蒙你,很谢谢你为我造福的力量。你造福把我救出地狱之苦,现在才又受生。为下贱人:可是,虽然受生为人,却是婢女所生的。又复短命:我生为下贱人,这还不要紧,还要夭寿。夭寿就是短命,生命不长。寿年十三:我只可以活到十三岁。更落恶道:又要堕落到恶道里头去。汝有何计,令吾脱免:你要快快想一个方法,令我脱离这种恶道之苦,你快帮我想法子!

光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼,而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?婢子答言:以杀害毁骂二业受报。若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。光目问言:地狱罪报,其事云何?婢子答言:罪苦之事,不忍称说,百千岁中,卒白难竟。光目闻已,啼泪号泣,而白空界:愿我之母,永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道。十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿。若得我母永离三涂及斯下贱,乃至女人之身,永劫不受者。愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道,诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等,如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。

光目闻说:光目女听见这个婢女的儿子对她这样说话。知母无疑:知道这一定是她母亲,一点疑惑都没有。哽咽悲啼:“哽咽”,就好像喉咙有什么东西塞住了似的,说话也说不出来,哭也哭不出声来。被这个气堵着,好像要断气的样子,这时要哭又哭不出来,要笑又笑不出来,也不知是哭、是笑,这叫哽咽。是悲哀到极点,所以有这种情形。而白婢子:就对婢女的儿子说。既是我母,合知本罪:既然你是我的母亲,就应该知道你本来造的是什么罪业啊?作何行业:你在没死之前,都造了什么罪业?堕于恶道:令你堕到恶道里边。

婢子答言:这个婢女之子听光目女这样问他,他就回答说,以杀害毁骂二业受报:杀害,就是杀鱼子,欢喜吃鱼鳖,多吃其子,或煮或炒,这种杀害的业是很重的。毁骂是毁谤三宝,骂詈一切众生,这两种都是很严重的罪业,要受这种果报。若非蒙福,救拔吾难:假设要不是得到你做功德来超拔我,救度我这苦难。以是业故,未合解脱:以我所造的这种业,是不应该脱离苦难的。

光目问言地狱罪报,其事云何:光目听见这话就问她:“造罪在地狱受果报的事情怎么样呢?你可以告诉我吗?”

婢子答言:罪苦之事,不忍称说:婢女之子答复光目说,这个造罪受果报的事情,我没有法子讲得出来,我不忍心说。你看有人坐在这儿听经,就说是痛苦,如果要下地狱,到那个地方,你说那怎么办?你在受苦,说:“我不要在那里受这个罪了!”那也不可能,没有法子逃得出去。你的罪若不了,你想不在地狱受苦,那是不行的。所以,要是能在人世间受点痛苦时,就想:“哦!这比在地狱受的苦是好得多了,地狱比这个苦得更厉害。”要是能这样想,那不论在什么地方都是快乐的,没有哪一个地方是苦的。你就是腿痛也不会觉得苦,你看,在地狱里,被鬼用叉往身上一叉,然后放到油锅中,你说那苦不苦?如果你说:“哎哟!我受不了,你不要把我往油锅里放。”他不会听你的,没有人情讲的,你说你苦吗?嘿!那他把你炸多一次,再来一次,叫你苦多一点。“百千岁中”:即使经过百千万岁的时间,卒白难竟:卒是终了,百千万岁也说不完这种痛苦。

光目闻已:光目女听完之后。啼泪号泣:你看地藏菩萨在因地时,也没有法子,就只有哭的本领、哭的能力了,其余的能力都没有。所以啼泪悲泣,号啕痛哭,大喊大叫。啊!怎么办哪?而白空界:因为他没有办法,就对空中说了,说什么呢?愿我之母,永脱地狱:只要求我的母亲永远都脱离地狱的苦啊!幸好光目女的母亲生了这么个孝顺的女儿,如果没有孝顺女,恐怕在地狱里也不容易出来的,因为她杀生很多,骂人也很多,所以要在地狱里受苦。但是她有这么一个孝顺的女儿发愿:愿她的母亲永远脱离地狱的痛苦。

毕十三岁更无重罪,及历恶道:等到十三岁,寿命终了之后,她这个重罪都没有了。也不再堕落到恶道里边去了。历,是经历。十方诸佛慈哀愍我:我叩求十方诸佛菩萨慈悲哀怜、愍念我。听我为母所发广大誓愿:请十方诸佛都来证明我为母亲所发的广大誓愿。若得我母永离三涂:假设我的母亲永远都离开地狱、饿鬼、畜生这三恶道,即刀涂、血涂、火涂,这三涂的痛苦。及斯下贱:和这个由婢女所生的下贱身。乃至女人之身,永劫不受者:不但没有下贱的身,而且也永远不做女人。

愿我自今日后:我发愿从今天到将来。对清净莲华目如来像前:我面对清净莲华目如来的画像前。却后百千万亿劫中,应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等:“却后”,就是从现在到将来,到百千万亿劫那个时候。应该有的世界。所有地狱和三恶道——地狱、饿鬼、畜生。所有地狱、饿鬼、畜生这三恶道里头罪苦的众生,我誓愿救拔:我发愿来救拔他们。令他们都离开地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦,等等的苦。如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉:这一些人都成佛了以后,然后我才成佛。

你们要知道,如果不是地藏王菩萨发这么大的愿,相信我们现在或者也在地狱里受苦呢。或者也在饿鬼里受果报呢。或者也在畜生里受苦。

我们现在所以能作人的原因,这都是地藏王菩萨在无量劫发这一个大愿,把我们从地狱里救出来。从饿鬼里救出来。从畜生里救出来。不过我们现在都没有得到宿命通,没有得到天眼通,也不知道我们以前受过地藏王菩萨多少的好处?多少的慈悲?他对我们的这种利益和恩泽,我们都不知道。如果不是地藏王菩萨早发这么个大愿,我们危险得很。所以我们现在时时刻刻都应该抱着要报答地藏王菩萨的恩情这么一个心哪!

发誓愿已,具闻清净莲华目如来,而告之曰:光目!汝大慈愍,善能为母,发如是大愿。吾观汝母,十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫。后成佛果,广度人天,数如恒河沙。佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是。光目母者,即解脱菩萨是。光目女者,即地藏菩萨是。

发誓愿已:发这种的誓愿完了之后,具闻清净莲华目如来而告之曰:在当时就“具闻”,听得清清楚楚的,不是马马虎虎、似是而非的,也不是迷迷糊糊好像作梦似的。她清清楚楚地听见清净莲华目如来告诉光目女说,光目!汝大慈愍:你呀,真是太慈悲了!你这种愿力真是令我欢喜,这是赞叹光目女。善能为母发如是大愿:你呀!谁教导你的?谁告诉你的?你能为母亲尽孝道,而发了这样的大愿!这我从来没听过,没有众生肯发这么大的大愿——为了救自己母亲而发愿救度一切众生。这真是难得!难得!真是最好了,你真是最好的一个女孩子。

吾观汝母:我现在用佛眼来观察你的母亲。十三岁毕:你的母亲在十三岁时,寿命终了之后,舍此报已:舍了这个报之后,生为梵志:因为你现在发这种大愿,所以你的母亲等十三岁寿命终了之后,来生就作梵志。梵志就是婆罗门教,也就叫净裔,净裔就是修清净行的后人。寿年百岁:他那时可就不同了,他生去作梵志,能活到一百多岁。过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫:过这一个果报之后,他应该生到无忧国土,也就是极乐世界。生到极乐国土之后,他的寿命不可计劫。后成佛果:然后就成了佛果。广度人天:他广泛的去度人间的人和天上的人。数如恒河沙:数目有恒河沙那么多。

佛告定自在王:释迦牟尼佛就告诉定自在王菩萨说。尔时,罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是:这个福度众生,为光目观察她的母亲堕落到什么地方的罗汉,你知道他是谁呀?我告诉你,就是这个无尽意菩萨!他在清净莲华目如来时做罗汉,现在就是无尽意菩萨。光目母者,即解脱菩萨是:这个光目的母亲,你知道是谁呀!就是现在这个解脱菩萨。光目女者,即地藏菩萨是:当时的光目女,就是现在的地藏菩萨。

过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生。未来世中,若有男子、女人,不行善者,行恶者,乃至不信因果者、邪淫妄语者、两舌恶口者、毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。

过去久远劫中:在过去很久很久以前的劫里边。如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生:这位地藏菩萨就像上边所说的这么大慈悲,大怜愍众生,他所发的愿力像恒河沙那么多,不单单是经上所讲的这么一点点,他的愿力是无量无边那么多。他普遍地教化一切众生,度脱一切众生。未来世中:在将来的世界里边。若有男子、女人不行善者,行恶者:或者有男人,或者有女人。不做好事,尽做恶事。人应该诸恶不做,众善奉行。而他是众善不行,诸恶去做。乃至不信因果者:乃至于你讲因果,他也不信。

昨天到加城大学去讲法,有一个中国学生,在讲完了之后,到外边,他就问我说:“佛教是不是信因果啊?”我说:“是啊!这个因果,不单要信,而且的确是真的。你信,也有因果。不信,也有因果。你要是不信因果,我现在就给你一个实地的试验。怎么样试验呢?你去找一个人,你打这个人一个嘴巴,这个人一定打回你一个嘴巴。你打他一个嘴巴,这是个因;他又打你一个嘴巴,这是你结果了。你打人家,人家也打你。你信不信这个道理?”他说,这样他也没有话讲了,本来他有很多的理论,想来辩论,认为是没有因果的。我这么样一讲,他或者怕人打他,或者他也不愿意打人,他就信这个因果。我说你打人这就是个因,本来你不应该打人,可是却打人,这是因;所以人家回头也就打你,这就是果了。这个因果,你对人家不好,人家对你也不好;你要是对人家好,人家对你也好,这也就是因果。

所以种善因,就结善果。种恶因,就结恶果。你尽结交一些不正当的朋友,那么这一些不正当的朋友,就把你也影响成了一个不正当的人。你尽交一些好朋友,那么即使你是一个坏人,也会变好了。所以,一切的事情都是因果,不要往外找。不要说人家对我不好,先问自己对人好不好。所以一切事都要回光返照,反求诸己。不要像照相机,尽给人照相,自己本身是什么样子都不知道。

邪淫妄语者:或者做邪淫的事,或者尽打妄语,专门讲假话。两舌恶口者:我们人切记不要犯两舌恶口。怎么叫两舌呢?对于这一个人,一个面孔;对另外一个人,又一个面孔。对于甲,就说乙不对,说乙怎么样不好。对乙,又说甲怎么样不好,这都是两舌恶口的过。或者挑拨离间,令本来团结一致的团体,却因他的破坏而解散了。恶口两舌里边,最要紧的是不能破和合僧。什么叫和合僧呢?对出家人,不论他是比丘,是沙弥,他既然已受沙弥戒,或者受菩萨戒,你以居士的身份,就不应该说沙弥和比丘的过。因为你学佛法,是从比丘,从沙弥等出家人这儿学来的。你不能学了佛法,然后还破坏佛法。所以不能令僧伽里边互相不和,要是令僧伽里边互相不和,这就是两舌、恶口,又叫“破和合僧”。

破和合僧在佛法里边是五逆罪之一,五逆罪是最重的罪,即(一)弑父:杀父亲。(二)弑母:杀母亲。(三)弑阿罗汉:杀证果的罗汉。(四)破和合僧:就譬如对这个出家人说那个出家人怎么样不对,有什么样不好的地方,他怎么样对你不起。对那个出家人又说这个出家人怎么样不好,怎么对不住你,你看他又怎么样子,如何妒嫉障碍。令出家人里边都不和了,互相都不共住,大家分散开来,这叫破和合僧。(五)出佛身血:或者把佛像烧了,或者把佛像毁坏了。现在虽然佛不在世,但你把佛像毁坏,这也叫出佛身血。以上都包括在两舌、恶口里头,所以这点我们各位一定要特别注意,不要犯这种毛病。犯这种毛病,堕落到地狱,是永远都不会出来的。

毁谤大乘者:或者毁谤大乘,说没有大乘,只有巴利文。昨天来那么一个狂人,他问:“你们这个经是从巴利文翻译过来的吗?”他连巴利文是个什么样子都不知道,还问是不是巴利文翻译过来的,这简直是硬充行家,假装他懂事情,这种人真是最可怜的。如是诸业众生:像这一类造恶业的众生。必堕恶趣:一定会堕落到三恶道里去的,这是非常危险的。

若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨。是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬,及瞻礼赞叹,香华、衣服、种种珍宝或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天,受胜妙乐。若天福尽,下生人间,犹百千劫,常为帝王,能忆宿命,因果本末。定自在王!如是地藏菩萨,有如此不可思议大威神力,广利众生。汝等诸菩萨,当记是经,广宣流布。定自在王白佛曰:世尊!愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提,利益众生,定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬,作礼而退。

若遇善知识:“若”是不定词,或者遇着,或者没有遇着。现在假设要是遇着善知识的话。什么叫“善知识”呢?闻名叫知,见面叫识。“闻名”:我听见这个名字,我知道啦!这叫“知”。“见面”:我看见了,见着面了,这叫“识”。我认识了,这就是“知识”。“善”字,一般人都当“好”字讲,而“善知识”这个“善”,当“能”字讲。他能知能识,能知道什么呢?能知道这三界的苦恼,能知道三界无安,犹如火宅。善知识有三种:

(一)外护善知识:在外边来护法的这种善知识。这种善知识,是帮着处理一切事情,出家人需要什么?他就去做,护持三宝,护持常住。常住所需的一切物品,他都供给,这叫外护善知识,从外边来护持修道的人。

(二)同行善知识:怎么叫“同行”呢?就是一起修行。这一种善知识,是一起修道,互相勉励的。什么叫互相勉励呢?这就叫“打同参”。所谓打同参,就是在一起共同修道,你帮着我,找我的毛病。我帮着你,找你的毛病。因为人自己不知道自己的过,若找另外一个人看呢,就容易发现他的过错,发现他所有的毛病。所谓“当局者迷,旁观者清”,在自己的岗位上,有的时候,就看不出来是对、是不对。而在旁边看的人,就清清楚楚的,所以能互相你看我的不对处,我看你的不对处,这叫打同参。可不是你看我的不对处,我就发火了。我看你的不对处,一讲你也发脾气了。不可以发脾气的,要互相研究错误的地方,这叫互相勉励,共同鞭策,好往前去精进,互相切磋琢磨。《大学》上说:“如切如磋,如琢如磨”,这是言其制玉石的人,用刀一点一点把玉切了,然后用剉把它剉一剉,又要琢磨,把它磨一磨,这才能成一块美玉。所以两个人打同参,也就是这个意思,互相来切磋琢磨,你找我的毛病,我找你的毛病。真正想要修道的人一定要这样子,这是“同行善知识”。

(三)教授善知识:讲经说法,或者宣传佛教,教化众生的善知识,这都叫教授善知识。

劝令一弹指间,归依地藏菩萨:“一弹指”,是很短的一个时间。一瞬,瞬呢?眼睛一眨眼,这叫“一瞬”。二十念是一瞬,二十瞬是“一刹那”,在《仁王护国般若经》上说,这一刹那就有九百个生灭;也就是说一刹那间,我们的念虑就有九百个生灭在里边。“一弹指间”就有六十四个刹那。但是这一弹指,言其是很短的时间。这个劝令一弹指间,有两种的说法:(一)在一弹指这么短的时间,他相信归依地藏王菩萨,然后升天了,就得到永远的快乐。(二)经善知识劝令这个人,他在一弹指这么快的时间,就相信了,生出一种信心来,归依了地藏王菩萨。这归依就是恭敬,把我们身心性命啊!都交给地藏王菩萨。地藏王菩萨就是我们的慈悲父亲,我们好像他的子女一样。是诸众生,即得解脱三恶道报:这个众生,在一弹指这么短的时间,他就可以消灭无量无边那么长时间的三恶道果报。

若能志心归敬,及瞻礼赞叹:假如再能专一其心,志诚归敬。或者瞻礼,或者赞叹。香华、衣服:用香,或者华,或者衣服。种种珍宝:种种珍奇、宝贵的东西。或复饮食:或者吃的东西。所以我们出家人吃东西的时候,都应该上供,先供养佛,也就是这个道理。如是奉事者:像以上所说用香华、饮食、衣服、种种珍宝来供养地藏王菩萨者。未来百千万亿劫中:在未来百千万亿,那么长时间的劫里边。常在诸天:常常升到天上去。受胜妙乐:享受那种最殊胜、最微妙的快乐。若天福尽:假设他天福享尽了。下生人间:再生到人间来。犹百千劫:还能在百千万劫。常为帝王:常常做皇帝。能忆宿命:他能想起来宿世是做什么的,常能想起来自己前生的事情。因果本末:所有的因果、本末,他都知道。

定在自王!如是地藏菩萨,有如此不可思议大威神力,广利众生:像上边所说这个地藏菩萨。有像这样不可以心思,不可以言议,这种大威德、大神通的力量。他广泛的利益一切众生。汝等诸菩萨,当记是经,广宣流布:你们这一些个菩萨呀!应该记得这部《地藏经》。你们大家都发心来流布这一部《地藏经》。所以我们现在能闻到《地藏经》这个名字,得听到讲《地藏经》,这都是诸菩萨广宣流布的力量,如果不是菩萨默默中来宣传流布这一部经典,我们未必能遇着这样甚深的法宝。

定自在王白佛言:世尊!愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提利益众生:定自在王菩萨就对佛说:“世尊!您不要忧虑这一些问题。我们现在这些菩萨摩诃萨,必能藉仗佛的威神,到处去宣说这部经典。于南阎浮提,利益于众生。”

定自在王菩萨白世尊已:合掌恭敬作礼而退:定自在王菩萨说完了这话,合起掌来,恭恭敬敬地向释迦牟尼佛叩头顶礼,然后退坐一面。

尔时,四方天王,俱从座起,合掌恭敬,白佛言:世尊!地藏菩萨久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言,唯愿世尊为我等说。

尔时:当尔之时,当定自在王菩萨顶礼恭敬退坐一面的时候。四方天王:四方天王住在须弥山的半腰。他们所住的地方是七宝围成,用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七宝造的这个城,高有四万二千由旬,周围有七重行树、七重罗网、七重栏楯,非常庄严。四天王是东方天王、南方天王、北方天王、西方天王。

东方天王,梵语叫“提头赖咤”。译成中文就叫“持国天王”。持是持护,他保护所有的众生和国家。他有九十九个儿子,都叫因陀啰。他统领的鬼神,一部分是香神,有一部分是楞严咒上的“毗舍阇”。香神是谁呢?就是八部鬼神里边的“乾闼婆”,他头上长着一个犄角,因为他欢喜闻香味,若闻到什么地方有香,他就往什么地方跑。玉帝就是因陀啰王,他有一种栴檀香,把这种香一焚起来,乾闼婆就到了,玉帝就命他作音乐。因为玉帝还在六欲天里边,他没有离开五尘的境界,所以就叫乾闼婆给他作乐,这是玉帝的一个乐神,也就是香神。

“毗舍阇”,翻译成中文,就叫“啖精气鬼”,是吃精气的鬼。这种鬼专吃人的精气,有男女性行为的地方,他就跑到那种地方去吃这种精气,他到处吃这种不干净的东西。又有一个意思叫“癫狂鬼”,这种鬼要是令人生病,就是发狂、发癫,癫狂病,人就是什么都不知道了,要去住精神病院,也不容易医好这种病的。

南方天王,梵语“毗琉璃”,译成中文就是“增长天王”,他能增长众生的善根。他也有九十九个儿子,也叫“因陀啰”。这四大天王,每一个天王都有九十九个儿子,都叫因陀啰,所以三百九十六个都叫同一个名字。南方增长天王,他也管理统领一班鬼神。他统理的鬼神,有一种是远鬼,有一种是近鬼。什么是远鬼呢?他离人远远的。什么叫近鬼呢?他欢喜当人的祖先,到谁家里就当谁的祖先,所以叫近鬼。这个远鬼叫什么呢?就是楞严咒上的鸠槃茶,本来这个字应该念“鸠槃荼”,但现在所有念咒的人都念鸠槃茶,大约他也知道他的名字被改了,所以你念鸠槃茶也一样的灵,因此名字是没有一定的。

为什么念鸠槃茶了呢?因为中国人不认识“荼”字,荼字和茶字,只差一横,茶字少一横,荼字上面多一横。这个茶字底下是木字。荼字是个未字,就相差这一小横,因为人大意的关系,就念成“茶”了。但是念鸠槃茶他也知道,他叫鸠槃茶了。那么这个鸠槃茶,他像什么样呢?像一个瓮,一个大缸似的,没有头,也没有脚,就那么粗,圆咕隆咚的一个东西,你看不见他的头,看不见他的脚。因为他离人远远的,不欢喜近人,所以才叫远鬼。

另外一种鬼,叫什么呢?叫薛荔多,也是楞严咒上有的。这种鬼,他就欢喜到每一个家庭里去。在中国家庭都有祖先牌位,他就欢喜做每一个家庭里头的祖先,所以他就给每一个家里做祖先。这种鬼,因为它喜欢接近人,所以叫近鬼。

西方的天王也有个名字,梵语叫“毗留博叉”,翻译成中文,就叫“杂语”,表示他会说种种的语言,每一个国家的语言他都会说。他又有一个称呼,叫“广目天王”。他也领着一些个鬼,什么鬼呢?就是臭鬼。这个臭鬼,他到什么地方都有一股臭味。他的名字叫什么呢?叫“补单那”。楞严咒上的补单那也就是这个,他的本领,他的神通,就是放臭味,到什么地方,就有一股臭气跟着他。

西方天王还带领着毒龙,这有毒的龙,它眼睛一看你,它的毒就会中到你身上;你听见它的声音,也会中它的毒;你要是和它有所接触,也会中它的毒;你要是闻到它的气味,也会中它的毒。西方天王他带领着这两种鬼神,这两种是由他管的。

北方天王,他的名字叫“毗沙门”,译成中文就叫“多闻天王”,因为他知道的事情很多,是四天王里头的首领,所以其余那三个天王都要听他的号令,他叫他们去做什么,他们就去做什么。北方天王也管鬼神,管什么鬼呢?管“夜叉鬼”和“罗刹鬼”这两种鬼。夜叉有好多种,有在地下走的夜叉,有在空中行的夜叉,有在天上的夜叉。夜叉又叫“捷疾鬼”,捷疾也就是跑得快,他这种快法和光这种快是差不多的,所以叫捷疾鬼。罗刹叫“可怖鬼”,就是可怕的,他非常恶,所以叫罗刹鬼。 

这四天王管着世间这些鬼神,等到要开会议的时候,都到北天王的地方去开会,因为他是四天王里头的首领。

现在这四天王,俱从座起:本来大家在一起听《地藏经》,现在都从座位上起来了。合掌恭敬:合起掌来恭恭敬敬。白佛言:对佛说了。世尊!地藏菩萨于久远劫来:在很久远以前到现在。发如是大愿:发像上边所说这种种的大愿。云何至今犹度未绝:为什么他到现在还广度众生,还没有完成他的愿,没有圆满他的愿呢?更发广大誓言:更而发这种广大的誓言。唯愿世尊为我等说:唯愿世尊为我们现在会上的大众,说一说这个道理。

佛告四天王:善哉!善哉!吾今为汝,及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔,度脱一切罪苦众生,方便之事。四天王言:唯然!世尊!愿乐欲闻。

佛告四天王:佛就告诉四天王说了,善哉!善哉:说你们这个请问是好得很哪!是非常的好啊!吾今为汝,及未来、现在、天人众等:释迦牟尼佛说,我现在为你们和未来现在天上的人和人间的人,及一切众等,这就把地狱、饿鬼、畜生都包括在内了。广利益故:为广大利益他们的缘故。说地藏菩萨:我说一说地藏菩萨,于娑婆世界:在这个娑婆世界,阎浮提内,生死道中:南阎浮提内,这些众生,生了又死,死了又生,生死轮回在六道之中。慈哀救拔:他的慈悲和哀愍一切众生,救拔一切众生。度脱一切罪苦众生:他把所有有罪的、受苦的众生都救度出来。方便之事:他所用的种种方便的事情。四天王言:四天王听见释迦牟尼佛这样说,就说唯然!世尊!愿乐欲闻:“唯然”是应诺之词,说:“好啊!世尊!我们大家都很欢喜的,想要听闻佛来开示我们。”

佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生,复观未来,无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿。如是菩萨,于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。

佛告四天王:佛就告诉四天王说。地藏菩萨久远劫来,迄至于今度脱众生犹未毕愿:地藏菩萨在久远劫以前,乃至于到现在,度脱六道所有的众生,到现在他的愿力还没有完毕。慈愍此世罪苦众生:他慈悲愍念这个娑婆世界罪苦的众生。复观未来无量劫中:他又观将来,在无量无边的劫里。因蔓不断:“蔓”,是蔓延,就是草生出来蔓子,总也不断,一年比一年长得长,一年比一年长得多,年年不断,这叫“因蔓不断”。这就表示我们的业力,一生比一生多,就好像蔓草一样,因蔓不断。以是之故,又发重愿:以这个缘故,又发重大的愿。如是菩萨:像这个地藏菩萨,于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化:像这位地藏菩萨,在南阎浮提中,用百千万亿种的方便,而来教化一切众生。

这个“因蔓不断”,好像我们人今生造一点业,来生又造一点业,业一天比一天增加,一天比一天重,这样子的罪业就叫因蔓不断。因为你的罪业一天比一天重,你的德行就一天比一天少。德行少,没有德行,就不能成佛。有业障,就要作鬼去。所以怎么样做到佛呢?就因为万德圆融,所有的德行都圆满了。怎么样做鬼呢?就因为恶业充满,他那万种的恶业充满了,所以就做鬼去了。有一些个无知、无识的人,说是没有鬼。讲这话简直是连小孩子都不如。小孩子,你要是给他讲这个道理,他都相信。这一些个不信鬼神的人,他说:“根本就没有鬼”。要是没有鬼,也就没有佛,鬼和佛是一转的,转过来,就是佛;转不过来,就是鬼。而人就在这个转过来和没转过来之间。所以要是普普通通的,就做人;要是恶业重了,就去做鬼,这是没有一点可疑惑的!

四天王!地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报。若遇窃盗者,说贫穷苦楚报。若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者,说眷属斗诤报。

佛叫了一声四天王,说地藏菩萨若遇杀生者:他要是遇着这好杀生的人,就对他说这种的果报,说什么果报呢?说宿殃短命报:说今生如好杀生,等来生就有很多的病痛,不但很多病痛,而且还短命,寿命不长。为什么寿命不长呢?就因为前生杀生来的。你杀人家的生命,而令人家的生命不长,自己的生命,也就不长,所以就得短命报。

若遇窃盗者,说贫穷苦楚报:地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人;什么叫偷呢?不叫人看见,这就叫偷。怎么叫窃取呢?人家并没有给你这个东西,而你在人家不知道的时候,就拿走了,地藏王菩萨要是遇到喜欢偷东西和窃取东西的人,就对他说什么呢?就“说贫穷苦楚报”,说你现在偷人的财宝,令人贫穷,等来生,你也会贫穷的。你看世间上那么多贫穷人,吃也没有,穿也没有,就因为他们在往昔中,尽偷盗而来的果报,或尽偷盗人家的东西,或尽偷盗人家的财物,所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷,这就是你越怕没有就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报,贫、穷是最苦的一件事。

若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报:假设要是遇着欢喜行淫欲的人。和自己的配偶,正式的夫妇,这不算邪淫。而是指非正式夫妇,为贪一时的快乐而去邪淫,这是错误的。即使就是正式的夫妇,要是能少有这种性行为,也是最好的。不要以为和自己的配偶,这不算犯罪,就可以随便了,要知道这种性行为,就是令人愚痴的。性行为越多,就愚痴得越厉害,也没有光了。

你为什么有光呢?有光,就是因为你没有这种性行为,所以就有真正的智慧。

假设要是邪淫的话,做不正常的男女性行为,这是犯戒的。那么这种人,对他说什么报?“说雀鸽鸳鸯报”,说来生就托生作飞禽。“雀”就是麻雀,这麻雀很淫的。“鸽”,鸽子也是最淫的,它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲,都是雄性的在上边,雌性的在下边,唯独鸽子是雌性的在上边,它的性情最淫欲,所以一个月就抱出一窝的小鸽子。“鸳鸯”呢?这鸳鸯情感实在太重,太富于情感了,雌雄两个无论是落在地上,也是在一起;飞到天上,也是在一起,它们两个是时刻都不相离的。这种飞禽虽然说是自由的,但还是一种畜生,这都是不好的。要是欢喜邪淫的人,来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。

若遇恶口者,说眷属斗诤报:“恶口”就是骂人,包括两舌、绮语、妄言。假设遇着尽恶口骂人的人,就“说眷属斗诤报”,说他会受来生眷属在一起总不相和,总要斗诤的果报。

若遇毁谤者,说无舌疮口报。若遇嗔恚者,说丑陋癃残报。若遇悭吝者,说所求违愿报。若遇饮食无度者,说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者,说天地灾杀报。若遇烧山林木者,说狂迷取死报。

若遇毁谤者:若地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人,就对他“说无舌疮口报”:说你今生尽乱讲话,尽毁谤人,破坏三宝,毁谤三宝了,那等到你来生,就没有舌头,就不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮,而这疮总也不好,要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人,为什么他哑巴?就因为他毁谤三宝来的。为什么那个人的口上生很多疮,总也不好,无论什么样的神医也医不好?就因为他在前世毁谤三宝来的,所以就得无舌疮口报。

若遇嗔恚者,说丑陋癃残报:假设遇着这种脾气最大、最容易发火、最容易发脾气,修罗性具足,一点也不少的人,就“说丑陋癃残报”。你看人一发起脾气,脸也红,脖子也粗,眼睛也瞪起来,那个样子是很不好看的!如果愿意这个样子,那等到来生就很丑陋,相貌长得不好,为什么?你前生就欢喜这样子嘛!所以今生相貌就特别丑怪,特别不好看。“癃残”,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,这是一种病。若你好发脾气,来生就会又丑陋,又残废,百病缠身。

若遇悭吝者,说所求违愿报:“悭吝”,就是不舍得。拿着一个钱,他把它攥、攥、攥,甚至把这钱攥成水了,他还不放手呢!这种悭吝的人总是舍不得,不肯布施,有钱就攥到手里,不肯放手!地藏王菩萨遇到这种的众生,就对他“说所求违愿报”,他会有这种求什么也不满愿,希望什么也都得不到的这种果报。

若遇饮食无度者,说饥渴咽病报:假设要是遇着吃东西时,吃了又吃,吃了又吃;左一次、右一次,一点节制也没有,这种饮食无度的人,就欢喜吃。他自己旁的什么也不干,一天到晚就想吃东西,吃完了就睡,睡完了又吃,这叫“饮食无度”。对这种人,地藏王菩萨就对他“说饥渴咽病报”:你现在吃了又吃,吃了又吃,等到来生啊!你总吃不饱的,想喝一口水都喝不着,为什么?你的喉咙会生一种病,吃什么东西都咽不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至连水都咽不下去,这叫“饥渴咽病报”。

若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报:“畋猎”就是打猎。他为什么去打猎呢?就因为认为这是好好玩的,看见一只鹿来了,他“砰!”的一枪,那只鹿就死在那地方,不动弹了。他认为这是:“哦,你看我这枪打得多准确!一枪就把它打死了!”自己觉得很快乐,“恣情”就是一点也不守规矩,无拘无束,自己愿意怎么样,就怎么样子。对这种恣情纵欲,任自己的性子去打猎的人,这个时候就给他说什么呢?“说惊狂丧命报”:说你现在打死人家的命,等到来生,就会生一种惊狂的病。惊狂的病也就是会横死,死于意外,好像被车撞死,飞机失事,被火车撞死,或者被巴士撞死,这种种的意外失事,都叫“横死”。若你现在把人家打死了,将来你撞车,也是被那么一撞,就撞死了!就给他说这种因果,他一想:“喔!这是很危险的!”所以也就不打猎去了。地藏菩萨见着什么人,就说什么法。你若记得这些因果循环的报应,遇着什么人,就可以给他说什么法,这就是地藏王菩萨的化身,地藏王菩萨和你就是合伙了,开一个合股公司,不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》,知道因果报应后,就不要往错的去做。

若遇悖逆父母者,说天地灾杀报:“悖逆父母”,就是不孝顺父母、打骂父母的人。对这种的人,地藏王菩萨就“说天地灾杀报”,说你不可以不孝顺父母;你不孝顺父母,天诛地灭,天打雷就把你劈死了;这叫天地灾杀报。或者刮飓风,把树刮倒了,把你也砸死了。或者把房子刮倒了,砸死在里头,这都叫“天地灾杀报”。凡是打雷或者刮风,或者下雨,把你的房子冲倒了,将你砸到里边,这都是因为不孝顺父母,才有这种果报。

若遇烧山林木者,说狂迷取死报:若遇着这种人,他欢喜放野火——在山上放火烧山,这个样子的人,就给他“说狂迷取死报”:说你不要放火烧山,放火烧山将来来生,你会发狂,自己死去,给他说这种种的果报。

地藏王菩萨到处教化众生,对众生说这种因果报应的道理。

若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者,说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者,说永处恶道报。若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者,说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报。

若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报:假设地藏王菩萨遇着这种“前父后母”,或者后父前母,或者后父后母,或者前父前母。怎么叫“前父前母”呢?就是自己生身的父亲,生身的母亲,即本有的父亲,本有的母亲;但是他对子女有偏憎、偏爱。好像中国的大舜,就有前父后母。他的父亲是他真的父亲,但是母亲呢?是后来的,这就是“前父后母”。又有“后父前母”,这种人的父亲死了,母亲又改嫁另外一个男人,这叫后父。这个后父呢?对子女也有偏憎、偏爱的,对这个就喜欢,对那个就讨厌。

中国有个闵子骞,他是孔子的学生,父亲是个做官的,娶了个后母,这个母亲就虐待闵子骞。冬天冷的地方,要穿棉袄,她把闵子骞的袄里边絮上芦花,而对她亲生的儿子呢?就絮棉花。芦花是草上生的那种毛,它不够暖的;棉花才隔冻、御寒。有一天,这个闵大夫,就是他的父亲,要去别的地方,就叫闵子骞赶车——御车。他冻得打战,闵大夫就发脾气:“你这个东西!怎么这样?这个天都不太冷,怎么冻得这个样子?”拿了鞭子就打他!一打就把衣服打破了。打破了一看,里边絮的完全都是芦花,这叫“鞭打芦花”。啊,他父亲一看,自己就哭起来了!说:“我真是对不起我这个儿子,这是他后母对他这样子,所以他才这么冷。”于是就发愿,回去一定不要这个老婆了,要休了她。回家后,就真的不要他这个老婆了,闵子骞就给他爸爸跪下,他爸爸说:

“为什么?”

“请你不要把我后母休去。”

“为什么?”

“母在一子单,母去二子寒。”这是说现在后母在,只有我一个身受寒受冻;如果我母亲去了,你再娶一个,两个儿子都要挨冻了。啊,他父亲一想,不叫他这个母亲走了!他这个母亲一听闵子骞这样讲,也受感动了:“啊!我这个儿子这么样贤良!”所以,以后对他也都平等待遇了,不再有所分别了。

又为什么有叫“后父后母”的呢?自己的爸爸死了,妈妈又改嫁了。虽然说是自己的母亲,或者自己的这个母亲又死了,这个后父又娶一个后母。那么这种种情形,就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形?在中国这种情形很多。总而言之,不是自己生的儿子就不爱他,就对他很恶毒的,这叫“前后父母恶毒者”。地藏菩萨遇到这种情形,就“说返生鞭挞现受报”:对这种人,给他说什么因果?说等到来生,也会受鞭打的这种果报。

若遇网捕生雏者,说骨肉分离报:“网”就是用鱼网去打鱼。“捕”就是用一种办法,把动物捉住,这就叫捕。“雏”,就是小的小雏,很小很小的,刚生出来的这种——好像小鱼、小雀、小畜生,这一些众生。“说骨肉分离报”:如果你做这种事情,来生你的骨肉分离,就是自己的眷属一家人都要分开。遇着一种事情,不能在一起,或远离他乡,大家不能见面,这叫骨肉分离报。

若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报:若遇到正式毁谤佛、法、僧三宝的人,就“说盲聋喑哑报”。你看这个盲聋喑哑的人,你不问就可知道他是从前生,无量劫以前毁谤三宝来的。毁谤三宝,要堕地狱。堕地狱,经过百千万亿劫,然后出地狱。出地狱就做畜生,做畜生,再做不知多少年,马、牛、羊、鸡、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然后再做人;做人就贫穷、下贱、盲聋喑哑,这是毁谤三宝的罪报。

若遇轻法慢教者,说永处恶道报:若遇轻慢佛法、轻视佛法,对佛教有一种骄慢心的人,说永处恶道报:这永远都在地狱里受罪的。

若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报:“破用常住”,就是指庙上的东西,或者你无故践蹋一张纸,或者无故损坏一块木头。总而言之,破坏常住公用的东西。为“说亿劫轮回地狱报”:这样的人,无量亿劫都要在地狱里受轮回的果报。

若遇污梵诬僧者,说永处恶道报:“污梵”就是破坏人家的梵行——破坏人家修道的清净行。“诬”是诬赖,本来这个和尚没有偷东西,就说:“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生,就说:“我看见他杀生!”或“我看见他吃肉!我看见他在什么地方喝酒!我看见他在什么地方玩女人来的……”,无缘无故就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤,所以就“说永在畜生报”,这样的人,将来要堕地狱,然后从地狱里出来后,就永远做畜生。

释迦牟尼佛告诉四大天王说,地藏菩萨若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报:若遇着用热水烫一切畜生、一切的生命。或者用火烧一切的生命。或者用刀斩一切众生的生命。或者用槌子来砸害众生的生命。对这样的人,就“说轮回递偿报”:说你用汤来烫人,将来来生人家也用汤来烫你。你用火来烧人,将来人家也烧你。你用刀斩人,将来来生人家也会斩你的,这叫“递偿”。“递”,就是我拿这东西递给你,你接过去了,这叫递。“递偿”,也就是来回轮回,转来转去,你杀人,人家杀你。人杀你,你又杀人,互相来回这么递偿,就说这种果报。

若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者,说所求阙绝报。若遇吾我贡高者,说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报。若遇邪见者,说边地受生报。

若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报:破戒,应该要守戒。怎么叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了错事,这还可以。要是你知道了,还做错,这罪业就更重了。你已受杀戒,又去杀生,这就犯了杀戒。你受不偷盗戒,又去偷盗,这又犯盗戒了。你受不邪淫戒,后来又邪淫,这也犯了戒。你受不妄语戒,又打妄语,这也犯了戒。你受不饮酒戒,你又去饮酒,这也犯了戒。这个在表面上看来,人人都知道是犯戒了。但还有一般人不了解的情形,你虽然犯戒,还好像不犯的样子,虽然因为一般人不知道,但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的,有无形的。有形的犯戒,一般人都看得见。无形的,在佛法里头,认为是犯戒了,在一般人是不知道的。

这有四种犯了戒,又好像没有犯戒的情形:

第一,就是这个比丘,他能受持禁戒,能守着戒法,并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢?他在持戒里边,有一个我相。还有一个我能受戒,我能持戒,我能守戒。总有一个我,因为他有这个我在里边,这就是执着。虽然他没有犯戒,可是已经是没有守住真正的戒了。这守戒,是你要不知道你是个守戒的人,是你要不觉得你自己比旁人高超。

第二种,就是他能诵持经律,又能守护戒法,可是他对于这个“身见”不动不离,总不肯离开这个身见,总是有一个身见,他总说他这个身体,他不说“我”,而是执着他这个身体。执着这个身体怎么样呢?不肯将身体改变、改变,不肯改变他那个老样子,譬如欢喜懈怠,就总是懈怠;欢喜懒惰,就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点,总为这个身体做打算,这叫身见。这是第二种,虽然他守护戒律好像没有犯,但是实际上并没有守住戒律。

第三种呢?就是他能实行十二头陀行。“头陀”是梵语,译为“抖擞精神”,也就是振作精神,不睡也不饿,打起精神来和懒惰斗争,这是抖擞精神不懒惰。但是他不知道人空、法空,还觉得这一切诸法一定有的。他没有得到诸法空相的境界,而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒,实际上他守戒的功夫不圆满。

第四种,他对于一切众生都有一种慈悲心,可是他要是听见诸法,这一切法相,法本无生相,本来没有所生的,也没有灭;他听见这一种的法,心里就惊怖了。

以上所说这四种,虽然好像没有犯戒,实际上也没有守住戒。

“犯斋”,斋就是不吃肉。犯斋了,就是吃肉。不单吃肉是犯斋,就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食呢?好像发愿过午不食,若你在过午要是吃了,这叫“非时食”。这非时食也是犯盗,因为你说是过午不食,说完了又吃,这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒。又犯一个盗戒。人家问你吃东西了没有,你再说:“哦!我没有吃!”这又犯了一个打妄语的戒,所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃,这个人也犯同样的戒,也犯同样的罪,所以佛说:这非佛弟子,非吾弟子。犯戒的人和什么一样呢?和鹗鸟一样,它出一种鹗声,人听见这鹗声都很奇怪的。又好像饿鬼吃粪一样,饿鬼他没有东西吃,只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人,是人里边最贫贱的一等,而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨要是遇到破戒犯斋的人,就“说禽兽饥饿报”:说你破戒犯斋,将来来生就会做禽兽,总也没有东西吃。

若遇非理毁用者,说所求阙绝报:“非理”,是不合乎理。“毁用”,“毁”是毁坏。“用”就是器皿,所有的一切东西,好像一个碗,一个茶杯,本来可以用的,你无缘无故拿起来这茶杯,“啪”一声,就打烂了,这就叫非理毁用,没有理由就把它打烂了,没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯,所有常住的用品——就是庙上的东西,都是这样子;即使连私人的东西,也不应该毁坏。如果毁坏的话,就“说所求阙绝报”:说来生你求什么也得不到。常常有求不得苦,常常阙绝,阙是欠缺,绝是断绝,无论你求什么,绝对得不到的,来生要受这果报。

若遇吾我贡高者,说卑使下贱报:要是遇着我见重的人,什么都是“我”,把这个我看得比须弥山都大。或贡高的人,贡高就是看高自己,架子非常的大。“说卑使下贱报”,你今生不觉得自己这么贡高我慢,架子这么大,等来生就给人家做奴隶,做这种卑使下贱的人。

若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报:“两舌”,就是挑拨离间,令人家生出是非斗争。这就说无舌百舌报:就对他说来生没有舌头,说不出来话,或者做雀鸟这种的果报。

若遇邪见者,说边地受生报:“邪见”,就是总不守规矩。不守规矩这种人都是有一种邪见,有一种错误的见解。说边地受生报:就对他说将来你要托生到边地下贱,最贫穷的地方,受这一种的果报。

如是等,阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等,阎浮提众生,业感差别,地藏菩萨百千方便,而教化之。是诸众生,先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等,护人护国,无令是诸众业,迷惑众生,四天王闻已,涕泪悲叹,合掌而退。

如是等:指前边这一些因缘果报的问题。阎浮提众生身口意业:所有南阎浮提的众生。是由身、口、意所造的恶业。身造什么恶业呢?造杀生、偷盗、邪淫等业;口有四恶业——绮语、妄言、恶口、两舌。由意造出的恶业,就是贪心、嗔心、痴心,身口意造出这十恶业。恶习结果:这种恶的习惯、恶的习染,结果将来他要受种种恶的果报。百千报应:这报应有百千种那么多。今粗略说:现在我大略的讲一讲,没有详细讲。

如是等:像前边所说这种种恶业的果报啊!阎浮提众生业感差别:南阎浮提所有一切的众生,所造的恶业不同,所感召的果报也有种种的分别。地藏菩萨百千方便而教化之:地藏王菩萨用百千种这么多的方便,来教化这所有一切的众生。

是诸众生先受如是等报,后堕地狱:这南阎浮提所有的众生,先受像前边所说这么多的果报。受果报之后,再堕地狱。动经劫数无有出期:这么一动就要经过无量那么多的劫数。很久很久都不能出来,没有出来的时候。是故汝等:因为这个,所以四天王你们护人护国:你们应该要保护这些人,也保护这些国家。无令是诸众业,迷惑众生:不要使令这一切的恶业果报,把众生都迷惑了,都缠住了。

四天王闻已涕泪悲叹:四大天王听完了前边释迦牟尼佛讲这一些因缘果报的事情之后,也都痛哭流涕起来,悲叹不已。为什么四天王听见这些,会涕泪悲叹呢?他们就是一方面怜悯众生受这样的苦,一方面惭愧自己没有尽上责任,没有保护众生,自己有种种的感想,所以就涕泪悲叹。合掌而退:合起掌来,退坐一边。

地狱名号品第五

这一品是第五品,叫“地狱名号品”,说明地狱有什么名字,什么名号的。

什么叫地狱呢?地狱是谁造成的呢?人间有监狱。地府里,就是阴间,也有监狱。可是人间的监狱是政府先造好,给犯罪人预备的。地狱的监狱是不是也是这样子呢?不是这样,不是像人间的监狱,预先造好在那地方,等人犯了罪,就把他羂到监狱里。地狱里面这个监狱只是有名而无形——这个名目是有,而地狱的形相是没有的。要等着你到地狱受罪的时候,才有这个形相现出来。也就是你造什么罪业,地狱就现出来一个什么监狱。

这种监狱并不是人造的,也不是鬼造的,而是自己的业力所造成的。你造出来什么样的业力,就有一个什么样的监狱在阴司。阴司又叫阴间,为什么叫阴间呢?因为它没有日、月光,总是黑暗的,所以叫阴间。而造什么罪业,在这阴间,就现出一个什么地狱来,这一种情形是非常巧妙,非常不可思议的。这也就是你所造的罪业,聚集到一起所成就的地狱。所以地狱只有名号,而没有实体,要等到你去受罪的时候,这个地狱才现出来。所以这是非常微妙,非常不可思议的!

尔时,普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者!愿为天龙四众,及未来、现在一切众生,说娑婆世界及阎浮提罪苦众生,所受报处、地狱名号及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。

尔时:当尔之时。普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:谁都知道这位普贤菩萨吧!他骑着一只六牙白象,他的行力最大,所以称大行普贤菩萨。这一位大菩萨,对地藏菩萨就说了,仁者:这“仁者”也就是菩萨的一个别名。愿为天龙四众:我愿意请你为现在的天龙及四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。及未来现在一切众生:和这个未来以及现在的一切众生。说娑婆世界:说一说娑婆——这个堪忍的世界。及阎浮提:和南阎浮提,这些罪苦众生:所有造罪而受苦的这一些众生,所受报处:他们造什么罪业,就应该到受什么果报的地方。地狱名号:这些地狱的名号,及恶报等事:和这种受恶果报的事情。使未来世末法众生,知是果报:使令将来的这个世界,末法的众生。知道地狱这种果报的厉害问题。

地藏答言:仁者!我今承佛威神及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。仁者!阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光。有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻。复有地狱,名曰四角。复有地狱,名曰飞刀。

地藏答言:地藏菩萨听到普贤菩萨这样请问,所以就答复普贤菩萨说,仁者!我今承佛威神及大士之力:说有仁爱的这个人,你是一个大慈悲的人。我现在藉承着佛的威德神通,和大士——仁者!你的力量。略说地狱名号:我略略地说一说这地狱的名号。及罪报恶报之事:他们造什么罪业,就受什么果报。以前造恶,现在就受恶报。做善事,就受善报。而在地狱里,都是受恶报的这些事情。

仁者阎浮提东方有山:地藏菩萨又叫了一声仁者,说在这南阎浮提的东方有一座大山。这山号曰铁围其山黑邃,无日月光:这座山是铁围山。铁是黑色的,这表示黑暗无光。这座山黑咚咚的,就像在洞里边似的。这个地方,日月所不能照到,没有日月光。有大地狱号极无间:在那个地方,有一个最大的地狱。这个地狱是最大的,也是最高的,叫极无间。无间也就是前边所讲的地狱,有五种的无间。又有地狱,名大阿鼻:阿鼻是梵语,翻释成中文叫无间。前面那个叫“极无间”,这个就叫“无间”。

复有地狱名曰四角:又有一个地狱,这个地狱的名字就叫“四角”。也可以说这个地狱是四方的,有东南西北四方;也可以说这个地狱里,有四个好像牛角似的,人到这个地狱里,就受这种角触碰,死了又生,生了又死。

复有地狱,名曰飞刀:又有一个地狱,叫“飞刀地狱”。人在这儿,也不知从什么地方就飞来一把刀,或者把头斩下来,或者把手给斩下来,或者把身上的肉给割破了,流很多血,或者就把你刺死了。刺得身上也痛,腿也痛,周身都痛。痛完了,刚不痛,啊!这个飞刀又来刺,所以,痛了又痛,痛了又痛。这叫飞刀地狱,这种地狱,也是最苦的。

复有地狱,名曰火箭。复有地狱,名曰夹山。复有地狱,名曰通枪。复有地狱,名曰铁车。复有地狱,名曰铁床。复有地狱,名曰铁牛。复有地狱,名曰铁衣。

复有地狱,名曰火箭:这个“火箭地狱”,有很多的箭,箭上头都有火。现在向月球射火箭,这种火箭和地狱的这种火箭是一样的。地狱这种火箭是很厉害的,人要是有罪过,要受这个火箭的果报。

复有地狱,名曰夹山:又有一种地狱,人在这种地狱里受苦,受得很厉害的。先是东边的地狱门开了。开了,人就往外跑,好像在监狱里的土匪逃狱似的,以为跑出去就得到自由了。啊!却不知道一跑出这个地狱,就看见两座山。他认为跑到山里头去,就可以躲避这种罪过,于是就跑到山里去了。跑到山里,你说怎么样?啊!这山都是活动的山,由四面夹拢来了,所以前后左右都是山,一起夹,把这个人夹成肉饼,血肉模糊的。在那地方,不但地狱的东门是这样,南、西、北门也是这样子。这狱的门打开了,罪人就往外逃,一逃,看见山,就往山里头跑。一跑到山里头去,却不知道这山里头还是地狱。为什么这样?就因为这个众生的罪业太深了,到处都要受果报,到处都要受这种无法忍受的刑具。为什么有夹山地狱这种的果报呢?就因为这个人在生,对人压迫得很厉害,或者他自己有势力来压迫人,所以死了以后,也受这种夹山的果报。

复有地狱,名曰通枪:这个枪和箭比,箭比较细小一点,而枪的枪头很大,这个枪头一扎,就可以把人扎死。在这个通枪地狱里,这枪或者由前边、由后边、由左边、由右边刺来,一刺,就把罪人的身体刺出很多窟窿来!将身体开了很多的窗户,很多的门,所以全身都是窗,都是门了,因此,这叫“通枪地狱”,这种地狱也是很难受的。

复有地狱,名曰铁车:人在这种地狱里头,铁车由罪人的身上走过来,走过去,把人压在底下。而释迦牟尼佛在因地的时候,有一生,他有天眼通,看见这种地狱里呀!铁车在人的身上走过来,走过去,这种苦太厉害了,他就发一种慈悲心说:“我一定要发心修道,将来我成佛时,把这个地狱里的众生都度出去。”所以,这是释迦牟尼佛最初发慈悲心。

复有地狱,名曰铁床:又有一种地狱叫“铁床”。坐到这个铁床上,或者睡到这个铁床上,床底下就生出很多刀子来,这些刀子都用火烧红了,这个罪人就被叫来躺在这种铁床上。

复有地狱,名曰铁牛:这铁牛地狱是铁牛,都有牛角,用牛角来顶罪人,令人受罪。

复有地狱,名曰铁衣:又有一种地狱叫“铁衣地狱”,这个铁衣是因人在生的时候,受戒又犯戒,就堕落这种铁衣地狱。这种铁衣地狱是怎么样的呢?这种地狱有很多带钩的刺刀。往身上这么一刺,就把身上的衣服都给拉破了,拉破了,他就没有衣服穿,然后又从空中飞来一种铁的衣服,这个受罪的人一看空中有衣服来,他就伸手招说:“衣来!衣来!”说这个衣服你快来啦,快来到我这儿来。那么招招手,这衣服就来了,一来,把他身上都用铁皮子包上,这个铁皮都是用火烧红的铁,一穿到身上,就把身上都烧得焦烂,变成灰了。变成灰以后呢?等一等巧风一吹,本来已没有个他,又现出一个他的形相,这是“铁衣地狱”。

复有地狱,名曰千刃。复有地狱,名曰铁驴。复有地狱,名曰烊铜。复有地狱,名曰抱柱。复有地狱,名曰流火。复有地狱,名曰耕舌。复有地狱,名曰剉首。复有地狱,名曰烧脚。复有地狱,名曰啖眼。复有地狱,名曰铁丸。复有地狱,名曰诤论。复有地狱,名曰铁鈇。复有地狱,名曰多嗔。

复有地狱,名曰千刃:这种千刃地狱,就是造罪业造得多来的。若人堕到这种地狱里头,在虚空中有千万把刀,就像下雨似的,下到下边来。这些刀有如雨点似的,把罪人的头也斩碎了,身上也斩碎了,把所有的骨头、肉都斩碎了,斩碎之后就死了。死后,又有一种巧风一吹,他又活过来了,又受这种的罪。

复有地狱,名曰铁驴:又有一种地狱叫“铁驴”。这铁驴地狱是铁驴在罪人身上踩,走过来,走过去地践踏犯罪的人。

复有地狱,名曰烊铜:又有这种地狱——啊!把罪人放到烧化了的铜里边。既然铜都可以烧化,那么人一放到里边也是会烧化的。

复有地狱,名曰抱柱:这种抱柱地狱,又叫“炮烙地狱”。我去年讲《楞严经》的时候已经讲过,不过恐怕人都忘了。这个抱柱地狱,就是一个烧红的铜柱子,人抱到这柱子上,就离不开它。什么人会堕这种地狱呢?这是好淫乱、好奸淫的人,在生的时候犯的淫业太多了,男人也犯的太多,女人也犯的太多。总而言之,不论男女,犯淫业最多的人,在死后就堕到抱柱地狱。等人堕到这个地狱里头的时候,要是男人看见这个铜柱,就是他在生时所最爱的那个女人,于是就到那儿把她抱住,一抱住,孰不知这个被火烧红的铜柱,就把他身体都给烧焦了!烧焦了,也就死了,死了,巧风一吹,又活过来,活过来,还是这样子——抱完了又抱,抱完了又抱,烧完了又烧,烧完了又烧。死了一次,再一次,再一次,像这样有很多次。

男人看见这炮烙,是个女人;要是女人呢?看见这个炮烙,就是一个她在生所最爱的那个男人。于是她也就情不自禁,跑到跟前,把她所最爱的男人抱住。抱住之后,也就被这种铜柱的火,把她烧得变成了灰,等巧风一吹,她又活过来。活过来又去抱,又去抱又死,死了又活,又抱。也是这么抱上就受罪,受罪就死了,死了又活过来,再受罪。这种东西是什么所成的呢?是不是有人预备这个东西?不是,这是因为他那个淫业,淫欲的业火所成的这么一个地狱。所以我们无论男女,不要以为男女相爱是个好事,要是你走到不正当的路,将来就堕落到这种抱柱地狱,这是最苦的一件事。

复有地狱,名曰流火:又有一种地狱,名叫“流火”。这个火呀!它是流动的,就像水似的!这种流火地狱,也是众生淫欲的火所造成的。

复有地狱,名曰耕舌:又有一种地狱,它的名字叫“耕舌地狱。什么叫耕舌地狱呢?人死了做鬼,就有一个恶鬼,把罪人的舌头用一个钩子钩住,再往上一撑,撑得几丈长,又长又肿得很大。然后割下来,用犁耙,翻土的工具叫犁杖,就用那种犁杖在舌头上荡来荡去,把舌头给荡出很多沟。为什么要受这种果报呢?就因为这个人在生的时候毁谤三宝,说三宝的罪过,破坏三宝。譬如说“不应该信佛,这佛根本没有,不是真的,佛法也是骗人的,和尚更是到处藉着佛法来骗人,不要相信他!”像这样毁谤三宝。

还有,口有四恶:

(一)恶口:就是骂人。

(二)两舌:就是对张三说李四不好。到李四那儿,又说张三不好。把张三、李四两个人挑拨得一点都不和气,成日斗争打架。

(三)绮语:是无论男男女女,男人就专讲女人,说那个女人,你看怎么样子?生得很漂亮吧!这个怎么样子!怎么样子!专门讲女人的事情。那女人呢?就讲男人的事情,那个男人不错,又如何、如何,专门讲一些个,总而言之,这种不正当的,邪淫的话,这就是绮语。

(四)妄言:就是尽撒谎,打妄语。因犯绮语、妄言、恶口、两舌,这口的四恶,所以就堕到耕舌地狱。

复有地狱,名曰剉首:到这个剉首地狱,为什么要剉首呢?就因为在生的时候杀害众生,先把众生的头给砥碎了,所以死后就落到剉首地狱。好像虫子、雀鸟、禽兽,你杀它的时候,先一捶。或者一棍子,或者用什么东西,把头给打碎了。或者看见蚰蜒、蜈蚣,你一看是个毒物,就用一个什么东西,一下子把它的头给打碎了。因为伤害生命多了,所以死后就堕入这种剉首地狱。总而言之,你在生做什么罪业,死了就受什么果报。

复有地狱,名曰烧脚:又有一种地狱,叫什么呢?烧脚,它专门烧你的脚。这个烧脚不是说是用火来烧你的脚,是你走到什么地方,什么地方就变成火,来烧你的脚。你的脚就像一块蜡似的,所以你走到什么地方,就着火苗子;好像蜡烛似的,你无论到什么地方都会着火的,所以这叫烧脚地狱。

复有地狱,名曰啖眼:有一种雕鹫,专吃不干净的东西,这种地狱,有最多这种鹫鸟。这种鸟看见犯罪的人来了,就飞到罪人的地方,两个铁爪一抓,就抓到罪人的两个肩膀上。想把它弄掉,也弄不掉,然后它把头往后一回,就专门叨罪人的两只眼睛,先把眼睛叨破,再把眼睛水吃了,又把罪人脑里头的水也喝了,这时罪人就死了。死了,它也飞了,等到罪人活过来,它再飞回来。

复有地狱,名曰铁丸:又有一种地狱叫“铁丸地狱”。这铁丸像铁蛋一样,由四周围都来打你,打你的头,打你的身上,什么地方都打。这样把人打死后,它就不来了。但是等你活过来时,它又来了。就是这种地狱!

复有地狱,名曰诤论:又有一种地狱,名叫诤论。堕到这个地狱,就有很多的鬼来骂你,一天到晚都骂你,说你什么都不对的。为什么堕到这种地狱里呢?就是因为在生时,欢喜和人诤论,才堕到这种地狱里。

复有地狱,名曰铁鈇:这个铁鈇也就是一种铁鈇子,拿着铁鈇砍你的头。

复有地狱,名曰多嗔:这种地狱,人人会在这个地狱里,都是因为发脾气。脾气非常大的人,你打我,我打你,就好像到了这个地狱里的人,互相打,互相斗诤。

地藏白言:仁者!铁围之内,有如是等地狱,其数无限。更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱。如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一、或二、或三、或四,乃至百千,其中名号,各各不同。

地藏白言:地藏菩萨对普贤菩萨说了,仁者!铁围之内,有如是等地狱,其数无限:在这铁围山的里边,有像上边所说这么多的地狱。我虽提出来这么多的名字来讲,其实这地狱的名字是没有限量的那么多。

更有叫唤地狱:更有叫唤地狱。十八地狱里头有八寒地狱,八热地狱。在八寒地狱里头的第四个地狱——叫唤地狱,也叫大叫唤地狱。在这个地狱里头一天到晚,总喊喊叫叫的。

拔舌地狱:又有一种地狱专门拔人的舌头。

粪尿地狱:有一种地狱,里边全是粪尿,人在这个粪尿地狱里,饿了就吃粪,渴了就喝尿。

铜锁地狱:又有一种铜锁地狱,人在这种地狱里头,总也出不去,好像被一把铜锁锁到里边似的。

火象地狱、火狗地狱、火马地狱:有一种地狱里头,就是这个火的象,这叫“火象地狱”。又有这狗身上都是冒火生烟的“火狗地狱”,马身上也着火的“火马地狱”。

火牛地狱、火山地狱、火石地狱:这“火牛地狱”,有这种身上有火的牛。又有山上也冒火的“火山地狱”。又有用火石把你砸了,压到底下的“火石地狱”。

火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱:有一种都是用火造成的床。这叫“火床地狱”。又有“火梁地狱”。又有“火鹰地狱”,有火鹰专门吃罪人的眼睛,吃完了眼睛,它就飞走了。

锯牙地狱、剥皮地狱、饮血地狱:又有一种“锯牙地狱”,专门锯罪人的牙。又有“剥皮地狱”来剥罪人的皮,还有喝罪人的血的“饮血地狱”。

烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱:有烧罪人手的“烧手地狱”,烧罪人脚的“烧脚地狱”。又在“倒刺地狱”,有很多倒挂着的钩子,把你挂在上边。

火屋地狱、铁屋地狱、火狼地狱:有给你一个房子,里边都是火,把你羂到那个屋子里的“火屋地狱”。还有“铁屋地狱。着火的狼叫“火狼地狱”。

如是等地狱,其中各各复有诸小地狱:像上边所说的种种地狱。上边所说这么多的地狱里,又有很多的小地狱。地狱有大地狱,有小地狱,在每个大地狱里头,或一、或二、或三、或四,或者有一个小地狱,或者有两个小地狱,或者有三个、四个小地狱。乃至百千,其中名号,各各不同:这些地狱的名号,各各都不相同。

地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者!此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是,业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之。父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者,暂听是言。普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法,一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。

地藏菩萨告普贤菩萨言:地藏菩萨就对普贤菩萨说了,仁者此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是:你这个有仁德的人。所谓此者,就是说这一些个地狱,就是这个南赡部洲——这些个做恶的众生,他们造业所感应的果报是这样子的。业力甚大,能敌须弥:众生的业力,是特别大的。有多大呢?有须弥山那么大。能深巨海:有多深呢?这个业障有大海那么深。能障圣道:为什么修行不成就道业?就因为被业力障住,把你的圣道都给遮住了,所以不成圣道。

是故众生:因为这个,所以众生,莫轻小恶:你不要轻看了这个小的恶处,小的恶事。为什么呢?小的恶事多了,就是大恶,积少成多,就变成大恶了。以为无罪:你不要以为小的罪恶是没有罪,死后有报:死后将来受果报,纤毫受之:就是像头发这么多,或像一粒微尘那么小的恶事,也要受果报的。父子至亲:在人世间,父子是最亲的,可是歧路各别:但是在地狱里头的时候,做父亲也不肯代替儿子受罪。做儿子的虽然孝顺父母,到地狱里也不肯去替父母受罪了,所以说“歧路各别”。纵然相逢,无肯代受:纵然在地狱里相遇到一起,谁也不肯给谁代受了。为什么不肯代受呢?虽然在人间是做父子的,但到地狱里,就知道这是前生的业障,或者是冤家对头也不一定。所以到地狱里,就没有人肯代你受罪了。

我今承佛威力:地藏王菩萨自说,我现在承佛威德神通的力量,略说地狱罪报之事:略略地,简简单单地说一说地狱罪报的这一些个事情。唯愿仁者暂听是言:我唯愿仁者你暂时听我所说的这些话。普贤答言:普贤菩萨对地藏菩萨说,吾已久知三恶道报:说很久很久我就知道三恶道的果报了,不管你说不说,我都可以知道,可是未来的众生,没有人知道。望仁者说,令后世末法,一切恶行众生, 闻仁者说:我希望仁者你对我再说一说。你现在说了,使令后世——在佛法的末法时代,所有一切的恶行众生。听你说这个地狱的罪报,令他们有所警愓,就不敢做恶事了,所以我愿闻仁者说。使令归佛:令一切众生,都归依三宝,归依佛教。

地藏白言:仁者!地狱罪报,其事如是。或有地狱,取罪人舌,使牛耕之。或有地狱,取罪人心,夜叉食之。或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身。或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱。或有地狱,使诸火烧,趁及罪人。或有地狱,一向寒冰。或有地狱,无限粪尿。或有地狱,纯飞(金+疾)鏫。或有地狱,多攒火枪。或有地狱,唯撞胸背。或有地狱,但烧手足。或有地狱,盘绞铁蛇。或有地狱,驱逐铁狗。或有地狱,尽驾铁骡。

地藏白言:地藏菩萨对普贤菩萨说了。仁者!地狱罪报,其事如是:说地狱罪报的这种事情,就像这样子似的。像这样子,也可以说是好像上边所说的这个样子。又有一个意思,也可以说是好像下边所说的这些个地狱的样子,往上讲也可以,往下讲也可以。“如是”两个字是指法之辞,也可以说是指前边这一些个地狱的情形,也可以说是指后边地狱的情形。

或有地狱,取罪人舌,使牛耕之:或者有一个地狱,把这个最好讲大话,好骂人,好打妄语的这个人的舌头,用钩子给钩出来。使这个牛,在他舌头上来耕。用犁耙来犁他的舌。

或有地狱,取罪人心,夜叉食之:有这一种地狱,开膛把罪人的心取出来。被勇健鬼、捷疾鬼等这些夜叉,把罪人的心给吃了。

或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身:或有一种地狱,用镬——就是锅,锅里头盛了热到极点的沸汤,把这个有罪的人,放到这锅里来煮,这么活煮了他。

或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱:或有这种地狱,把铜柱烧红了,叫罪人去抱这个铜柱。

或有地狱,使诸火烧,趁及罪人:或者有这种地狱,用很多种的火来烧,来烧这个罪人。

或有地狱,一向寒冰:也有这种地狱,比寒冰都寒,来冻罪人。

或有地狱,无限粪尿:又有一地狱,有很多很多粪和尿。

或有地狱,纯飞(金+疾)鏫:或有这种地狱,它有这种(金+疾)鏫。什么叫(金+疾)鏫呢?(金+疾)鑗就是好像一个苹果,或者一个柠檬的样子,可是这个上头有刺的,就像一根一根的针,都扎在那个柠檬的四周围,这叫(金+疾)鏫。这种东西,或者在地下,或者由空中来的,虽然它是铁的,但是它会飞起来,刺到你的头上,或者刺到你的眼上,眼、耳、口、鼻,什么地方都刺。你什么地方痛,它就往什么地方打。

或有地狱,多攒火枪:或者有这种地狱,这火枪,也就是那个通枪,用火烧红了,往你身一扎。啊!扎出一个火窟窿来,扎出一个火洞来,并且在你身上开辟马路,烧一个洞,好可以来回通风。

或有地狱,唯撞胸背:有在前面撞你的胸,或者在后边撞你的背。

或有地狱,但烧手足:或者烧手,或者烧足。

或有地狱,盘绞铁蛇:或者有地狱是铁的蛇,盘到你身上,这个也是烧得不得了。这个盘绞铁蛇地狱的铁蛇是一种虫子类,它口里能吐出一条小的蛇。这个铁蛇不只是一个口,它周身都是口,都是嘴,每一个嘴又可以吐出来一条小的虫子,小的蛇。每一个小的蛇都有十二个铁嘴,它从罪人的眼睛,钻到罪人的身体里头去,走、走、走,从男女根的地方再出来,它所咬的,那是你没有法子可以忍得住的那种痛。为什么受这一种的果报呢?这都是人在生的时候,欢喜行淫欲。淫欲太过了,女人也欢喜男人,男人也欢喜女人,没有一个数量,所以等将来到地狱,就受这种的果报,这是很危险的。

或有地狱,驱逐铁狗:赶着铁狗来咬你。

或有地狱,尽驾铁骡:又有一种地狱尽驾这铁骡子,这骡子和马一般大,比驴大一点。

仁者!如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜是铁,是石是火,此四种物,众业行感。若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱!我今承佛威神及仁者问,略说如是。若广解说,穷劫不尽。

仁者!如是等报:地藏菩萨又叫了一声仁者,这是一个仁德的大士。像上边我所说的这么多果报。各各狱中,有百千种业道之器:所有的地狱里边,每一个狱里边,就有百千万种那么多的“业道之器”,这个造业受报的罪器。这种应该受的器具,无非是铜是铁,是石是火:罪人受报应的这种器具,无非是铜是铁,都是铜、铁、石头和火所造成的。可是,是不是真有这个铜、铁和石、火呢?不是的,这是什么道理?此四种物,众业行感:这是众生造什么因,就受什么果报。你造出这种业,就现出这种果报。你造了该受铜器惩罚的这种业,就有铜的狱现前。造了应该用铁器惩罚的这种业,就受铁的狱这种苦,乃至石头和火都是一样的。

若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱:假设要详详细细广泛地说, 造什么罪,就受什么果报的这些事。在每一个狱里面,在每一个狱里不是单单只有一种苦处,而是有百千万种那么多的苦处。况且是这么多的狱呢?我今承佛威神及仁者问,略说如是。若广解说,穷劫不尽:地藏王菩萨又说了,我现在承佛的威神,和仁者你问我,我略略地,简简单单地说,就像前面那么多。假使要详细广泛地说,就是说几个大劫也说不完。

如来赞叹品第六

“如来赞叹品第六”,如来就是佛,以前已讲过很多次。赞叹是称扬赞叹。赞,称赞;叹,叹美,就是说他好。这是第六品,《地藏经》有十三品,现在讲第六品,还有七品。

尔时,世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界,出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神人非人等。听吾今日,称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事。吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生,证涅槃乐。

尔时,世尊举身放大光明:当尔之时,佛就全身放大光明,足见这《地藏经》是很重要的,所以佛全身都放光明。遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界:遍照所有一切恒河沙数这么多的诸佛世界。出大音声:放出好像雷那么响、狮子吼那么大的声音。佛这种声音,一般人听了就生欢喜心,生恭敬心。好像人讲经,声音要是不响亮、不清楚,令人听得沉沉欲睡,人就会不愿听。声音要是像铜钟那么响亮,听者就是想睡觉,也会把他惊醒,因为声音很响亮。佛的声音,令人又欢喜听,又不睡觉,越听越欢喜听,听了这一句,就想听下一句,好像吃好东西,舍不得放下。佛的大声音,虽然是大音声,但不是我们人放大嗓子,像破锣那种声音,嗡嗡、劈劈拍拍的,不清脆。佛的声音很响亮,令人一听佛的声音,就已入了闻法三昧。可惜我们没有生在佛的世界——在佛出世的时候,无法听见佛的音声,真是抱歉,真是太遗憾了!

普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神人非人等:普遍告诉所有佛的世界,所有一切菩萨、大菩萨和天龙八部。听吾今日,称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议,威神慈悲之力:听一听今天,为什么我要赞叹地藏菩萨呢?因为地藏菩萨他这种慈悲是不可思议的,他这种智慧也是不可思议,威神也是不可思议的,所以他的这种神通妙用,全都是不可思议的境界。救护一切罪苦之事:他发愿专门救犯罪的众生;没有犯罪的人,他认为没有那么苦。犯罪的人是太苦了,苦中之苦。

吾灭度后,汝等诸菩萨大士、及天龙鬼神等:佛说等我入涅槃之后,你们这些菩萨大士,天上的龙和一切鬼神等等。广作方便,卫护是经:你们应该用上你们的全力,做广泛的方便。保护这《地藏经》。你看!我们现在讲《地藏经》,天龙八部和大菩萨都在这里保护着呢!令一切众生,证涅槃乐:使令所有的众生,都得到涅槃的快乐——常、乐、我、净。

说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊,为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。

说是语已,会中有一菩萨,名曰普广:说这话之后,法会里有一位菩萨,这位菩萨的名字叫普广,普遍而广泛的来利益众生。合掌恭敬而白佛言:合起掌来,恭恭敬敬地对佛就说了,今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议的大威神德:说我现在看见世尊称扬赞叹地藏菩萨,有像前面所说这么多不可思议的大威神德,这么大的德行。唯愿世尊,为未来世末法众生:我唯愿意世尊,为未来末法的众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事:来宣明,说一说地藏菩萨,他对于人天利益、因果,等等的事情。使诸天龙八部:使一切天龙八部,及未来世众生:及将来一切众生。顶受佛语:都顶戴受持佛所说的话,依教奉行。

尔时,世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听!吾当为汝略说地藏菩萨,利益人天福德之事。

尔时:当尔之时,世尊告普广菩萨及四众等:佛就告诉普广菩萨和四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众等等,这其中就包括天龙八部。谛听谛听:你要慎思而听!注意听!不要马马虎虎,要特别注意听着。吾当为汝略说地藏菩萨,利益人天福德之事:我现在为你们这一切大众,略略地说地藏菩萨,他利益人和天上的天人。

什么叫“福德”?按着《书经》上,有一篇叫《洪范》,《洪范》有九畴,(编按:畴,种类),其中“五福”,讲这福有五种:

(一)寿:有福有寿,这个人有福又有寿。什么叫福?“福”就是一切都很自在。“寿”,寿命,中国人讲这个寿是长寿。本来寿有长寿、短寿,单单说这“寿”字是指长寿,不是短寿,所以说“福寿”。福、禄、寿三星拱照,三星是福星、禄星、寿星。“福”就是天然的,你自己很自在的福。“禄”,就是你在政府做官,给你多少钱一个月,那叫做俸禄。“寿”就是寿命。中国讲的寿星公,头上没头发,白胡子长长的,这叫南极子,据说南极子是道教的南极仙翁,他头里有三卷天书:上卷、中卷、下卷。因为有天上的书,所以什么都知道,这就是老寿星。

(二)富贵:有钱又尊贵。

(三)康宁:言其身体又健康又平安。

(四)修好德:好做好事,愿意往有德行方面去做。

(五)考终命。

德也有五种——温、良、恭、俭、让。谁有这五种德行?孔子就有这五种德行。五德是什么?

(一)温:温和,不冷不热,温温暖暖。太冷了,一天到晚像关帝公似的,不言不笑。你要是太热了,一天到晚嘻嘻哈哈地笑,这又是太热了。而夫子他是温,应该笑才笑,应该说的才说。不应该笑的他不笑,不应该说的他不说。

(二)良:这种德行叫良善,要有良心

(三)恭:对任何人都毕恭毕敬的,不轻慢人。

(四)俭:俭朴,所有的物质都不糟蹋、不浪费。譬如吃东西,应该吃五碗饭,现在改吃三碗,省下两碗给那些没有饭吃的人吃,俭朴自己,以俭自待,“自奉必须简约,宴客切忌流连”。对自己一定要省俭,自己所用的、穿的、吃的、住的,都不要太过,一切一切都不要太过,最主要是一个俭字,节省的意思。

(五)让:就谦让,对任何事都不要往前抢,不要争先恐后。让,就是让人第一,什么好事都让人去得。不好的事,自己拿起来,这叫做让。要谦让、揖让,有多少客气的意思。

讲起来这个让,“融四岁,能让梨”,中国有个孔融,三国以前的人,他做很大的官。他在四岁的时候,有客人送给他家一筐梨(筐是竹子编的)。大人叫他去拿一个梨,你说他怎么样?他捡一个最小的。客人就问:“你怎么不拿大的?拿这么一个小的梨吃呢?”他说:“因为我最小,应该吃小的。哥哥他们都比我大,应该吃大的。”所以以后他就做了很大很大的官。因为他将大的梨给哥哥吃,自己吃小的,这就叫让梨。

“香九龄,能温席”,汉朝有一个黄香,在他九岁时,每天晚上到睡觉的时候,他先睡在爸爸妈妈的床上,把床给睡热了,然后他再到自己的床去睡,这叫做温席,尽孝道,这都是属于一种德行。

普广白言:唯然!世尊!愿乐欲闻。佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者,是人超越三十劫罪。普广!若有善男子善女人,或彩画形像,或土石胶漆、金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。

普广白言:唯然!世尊!愿乐欲闻。普广菩萨对佛说:“是的,世尊!我现在愿意欢喜听一听。”佛告普广菩萨:佛就告诉普广菩萨。未来世中,若有善男子善女人:将来的世界中,有受五戒、行十善的男人和女人。闻是地藏菩萨摩诃萨名者:听见地藏菩萨这位大菩萨的名。这种人或合掌者:或者见着地藏菩萨的像而合起掌来。赞叹者:喔!地藏菩萨真是大菩萨,他真是慈悲,神通妙用,真不可思议。作礼者、恋慕者:或向地藏菩萨叩头。或看见地藏菩萨的像,都舍不得走了,就在那儿看,把吃饭也忘了,什么都忘了,这叫恋慕,就好像人爱恋一件什么事情,就把什么都忘了。是人超越三十劫罪:这个人能超越三十劫罪,在三十劫以内的罪业都可以灭了。

佛又叫一声普广!若有善男子善女人:若有受五戒,行十善的男人和女人。或彩画形像:或者用七彩来画地藏菩萨像。或土石胶漆金银铜铁,作此菩萨:或者用泥土塑造地藏菩萨像,或者用石来雕地藏菩萨像,或用胶来塑地藏菩萨像,或用漆造地藏菩萨像。或用金子造地藏菩萨像,或用银子造地藏菩萨像,或用铜、铁都可以。菩萨就是地藏菩萨。一瞻一礼者:就是那么看一看,叩个头。是人百返生于三十三天:这个人可生到三十三天一百次。然后“永不堕于恶道”:他因为拜地藏菩萨的功德,永远都不会堕落于恶道。假使天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利:假使天福享尽,再生到人间,还可以做国王,好像现在世间的国王,都是以前拜地藏王菩萨的人,这些做总统的,以前都是有点功德的。他都不会丢了这最大的利益。

若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢旛、钱、宝物等供养。是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受?除非慈愿力故,要受女身,度脱众生,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身。

若有女人,厌女人身:假使有女人,厌恶这女人身。你不要以为得到女人身就以为好满足,好好的。这女人身,是最麻烦的,有很多的麻烦。先有个客尘来,过几天又有个主尘来,你说这多么麻烦?一阵间,不知为什么就哭了起来,又一阵间,不知为什么又笑起来了,也不知为什么发脾气了,也不知为什么生了烦恼,你说这有多少麻烦?为什么说女人身有麻烦呢?你不要以为我是故意这么说,叫你们讨厌女人身,好出家做比丘或比丘尼。女人的身体实在麻烦很多,因为很多麻烦,所以就有的女人不愿意要这女人身。

为什么做女人身?我们研究研究这道理:因为在生时,女人的习气重,例如嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等,所以来生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩萨,这些问题都可以解决了。如果不解决问题,那女人有五障十恶,这不是好好玩的。

什么是女人的五障呢?

第一障:女人不能做大梵天王。为什么不能做大梵天王呢?因为大梵天王要由净行修成,梵就是清净的意思,而女人的身体多染污,因为女人身不干净,所以不能做大梵天王。

第二障:女人不可以做帝释,就是天主。那你说三十三天的天主,不是女人去做的吗?不错!但她女转男身,所以是男的,不是女的。因为帝释少欲,没有什么欲念,女人多淫欲心,所以不能做天主。

第三障:女人不能做魔王,这是最好了,不可做魔王,因为魔王是最刚强的,非常坚固的,女人很软弱,一有了什么事情,自己就没有主宰,就要找人帮忙的,所以不能做魔王。

第四障:女人不能做转轮圣王,不能做轮王。轮王就是金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。女人身不可以做转轮圣王,为什么?因为转轮圣王是最慈悲,有仁慈的心,他教人行五戒十善。女人的心,慈悲心很少,嫉妒心很大,什么都妒嫉的,看人家好就生妒嫉心,这是女人的本领,女人善于妒嫉,所以就不能做转轮圣王。

第五障:不能做佛,不能成佛。因为佛身有万德,而女人身有诸恶,有很多恶处,妒嫉障碍,心量又小小的,心像芝麻粒那么大,所以,女人身不能成佛。

虽然女人有这五种障碍,但是你要是没有妒嫉心,没有淫欲心,没有软弱的心,没有一切诸恶,没有染污心,也就可以转女成男,还是有希望。就好像龙女,舍利弗说她不能成佛,那么她就拿着一粒宝珠,这宝珠是她最爱惜的,怎么样都舍不了,但她把宝珠献给佛,佛就接受她这宝珠。她说:“我现在可成佛,你看!我拿着宝珠供养佛,佛接受了,这快不快呢?”舍利弗说:“很快。”她说:“我现在成佛也就这么快,也就好像我拿这个宝珠献给佛一样这么快。”说完这话,果然即刻证得佛身,成佛了。做女人的也不要自暴自弃,不要说是有五障,自己就没有希望了,只怕发心发得不勇猛,发心发得勇猛,一样可以成佛的,就像龙女献珠即刻成佛,因为她把她最爱的宝珠献给佛了,所以立刻就成佛了。

关于女人十恶,现在简简单单的讲一讲,不要讲的太详细,没有时间讲的太详细。

第一恶:这女人,一出生出来,父母亲一看见,就不欢喜,不高兴是个女的。如果是个男的,就高兴。虽然不能说各个父母都是这样,但是可以说每个国家都有相同的风气,都是欢喜男的,不欢喜女的,所以一出世,就给父母一个不好的印象。

第二恶:父母养女儿,觉得没有什么意思,不感觉有兴趣。

第三恶:女人的心,常常有一种怕人的心,男子就不怕丑,很多女子都怕丑、怕人。

第四恶:父母为她的婚嫁很担心,不像美国人不管,你爱怎么样就怎么样。有的国家的风气,像中国人,对女儿将来找个怎样的丈夫好呢?就会很忧愁,尤其是婚嫁。

第五恶:生离父母,将来一定要离开父母。

第六恶:结婚之后怕丈夫,对丈夫的喜怒很小心翼翼的,丈夫欢喜,她就跟着欢喜。丈夫发脾气,她就吓得战战兢兢。

第七恶:到了怀有小孩,临产又很困难,觉得很恐惧。

第八恶:她做坏,人家都说她父亲母亲生了个坏女儿,旁人都会指责她的父母。好,当然就好。不好,父母亲都受影响。

第九恶:被丈夫来管着,不准你做这个,不准你做那个,很多规矩限制着,如果不守规矩,就要离婚,你说这多麻烦,是不是呀!这是年轻的时候。

第十恶:等到年纪老了,又为儿女、儿孙所轻视。自己的儿子,或者自己的孙子,或者女儿,就想:“老得这个样子,还不死!”老而不死是为贼,连子女也骂,你说可怜不可怜?所以女人有很多麻烦。以上是十种恶,还有二十种,讲起来太多了,讲也讲不完。

要是有女人厌女人身,因为这女人身不清净,她不欢喜这女人身,这怎么办呢?就要尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,所以我现在把地藏王菩萨的画像,请到这里来,也就是为了帮助这些女人。如果有人不愿这女人身的话,可以尽心供养地藏王菩萨画像。或是木像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢幡、钱、宝物等供养:像这样天天来供养地藏王菩萨。常常以种种的花,种种的香,或者饮食,衣服,缯彩(缯就是绸缎之类),或者用幢幡,或用钱、宝物等,来供养地藏王菩萨。是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受:她这世的报身完了之后。以后百千万那么多的劫,永远也不会再生到有女人的世界。没有女人的世界是怎样一个世界?就是西方极乐世界。况且又受这女人的身。

除非慈愿力故,要受女身,度脱众生:唯独除去自己发愿说,我愿意做女人,我要以女人身来教化、度化众生,你们其中或者不知道哪一个发过愿:“要做女身来救度众生。所以现在虽然不愿意女人身,也托生做女人了。除非慈愿力故,要受女身,这就像谁似的?好像佛的母亲——摩耶夫人,她以大幻三昧,游戏人间,她发愿每一尊佛出世,她都要给佛做妈妈,所以一千尊佛出世,释迦牟尼佛是第四尊,摩耶夫人都是千佛的母亲,这是她发的愿。又好像观音菩萨,本来也非男非女,也不是男人身,也不是女人身,但是他知道所有世间上一切众生都欢喜美貌的女人,他就现一个很美貌的女人,到娑婆世界来度脱众生。

你们将来也都要学观音菩萨,要度脱众生,但可不要被众生所度。怎么说?你度众生,要令众生离苦得乐,可是不要不但没有度众生,你也跑到苦海去,随潮流所转,没有定力了。也就是尽量去谈情说爱,被情爱所迷了。观音菩萨虽然是现女身,但是他不着住在情爱上,没有情爱的,他这种对众生,是想度众生,是真正的爱护众生,想救众生。不是没有救了众生,自己也堕落苦海里去。所以除非是自己的愿力,要做女人身,来度脱众生。要不的话,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身:“承斯”,借着。你借着供养地藏王菩萨这种力量的缘故。和供养地藏王菩萨功德的力量。等到百千万劫,也不受女人的身了。

复次普广!若有女人,厌是丑陋多疾病者,但于地藏像前,志心瞻礼。食顷之间,是人千万劫中,所受生身,相貌圆满。是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中,常为王女,乃及王妃、宰辅大姓、大长者女,端正受生,诸相圆满。由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。

复次,普广:我再讲一次,普广!若有女人:假设有这个女人,厌是丑陋多疾病者:人为什么有的相貌非常的美丽,有的相貌非常的丑陋,有的身体非常健康,有的就很多的病痛。这是什么道理呢?

有十种的恶业使人之相貌丑陋,什么是十种的恶业呢?

(一)好动忿怒。欢喜生一种忿心,就是二十种烦恼中有一个忿。怒者发脾气,多数的女人容易发脾气,虽然也有不发脾气的,不过多数容易发脾气,或因为一根针,发了脾气。或因为一条线,也发了一顿脾气,她对于发脾气特别爱好。

(二)欢喜存着一种嫌疑和妒恨。疑,什么事情她都怀疑、多疑,又有忿恨心。恨人,就是觉得谁都对不起自己。

(三)就是欢喜打妄语,欢喜迷惑人,令人颠颠倒倒不知如何是好。

(四)欢喜恼乱众生,女人对于这个是很欢喜的。

(五)对于父母没有什么真正的爱敬心。有的人也会有,但是多数没有。

(六)于圣贤善神的地方,不生恭敬。圣,例如修学佛法而证果的阿罗汉,这都叫圣贤。甚至于在佛的面前,在庙上不生恭敬,没有真正的恭敬心。

(七)她侵夺圣贤所需要的田业财产。侵夺就是抢去,或者霸占去。这指的是有一些女人,但不是各个都这样子。

(八)是她在佛塔或在佛庙里头,把佛前的灯给熄灭了,不再让它继续点着,不过很少女人会把佛前点的灯熄灭了,这是第八种得丑陋果报的一种行为。

(九)就是见着丑陋的人,她就生一种毁谤、轻贱。毁是毁谤、轻贱:说:“嘿,那个人长得真丑,太不好看。”就这么看不起人。这也是看人家丑陋,轻慢人家,结果自己也就该丑陋了。因为我们人,不晓得自己的性里边也有个照相镜子,所以你看见人丑陋就生一种轻慢,那这个相就会照到自己的镜子里边去。等来生,就比这个人还丑陋。

(十)欢喜学习一切恶行,不正当的行为。

以上十种恶业,就是受丑陋果报的原因。也有十种原因令身体多病,这十种是什么呢?

(一)欢喜打一切众生。无论见到什么众生都欢喜打,这是第一个使你受多病的果报。

(二)劝他人打。也叫他人打众生,其至于打狗、打猫、打老鼠都算。劝他人打小孩子,或者打一切众生,这也都会得到疾病的果报。

(三)赞叹打法。她赞叹什么呢?赞叹打一切众生的方法,她因为赞叹打的方法,所以自己也就得到多病的果报。

(四)你说怎么样?见打欢喜,她看见人家打众生,就高兴的不得了,最高兴了!真好看!比看电影都觉得高兴。

(五)她看见怨病苦的众生,心里也高兴:有这一种生病的众生,“嘿!这样子好,他可病了!”就这样,看见人有病,她就高兴。不但没有同情心,而且还很高兴。

(六)她看见人家有病,要是这个病好了,她心里也不高兴了。因为这样子,所以来生她自己也受多病的果报。

(七)她给有病的众生药物,给他什么药呢?给他不是治这种病的药。譬如:人家头痛,她给的药是治肚子痛的药,而且还博取好名说:“你看!我给他药吃。”但并不是治这种病的药。

(八)她见着人家有病,医生在那儿给他治病,就生一种妒嫉心,说:最好那个医生快点死,免得再给他治病,把他病治好了。

(九)她看见有病的人,就欢喜,希望这个有病的人时时都不好,常常有这种疾病来磨这个人。

(十)欢喜吃东西。吃的东西还没有消化,她又吃,这个嘴总欢喜吃东西,不停止。因为有这十种的恶业,所以就受这个多病的果报。

丑陋和疾病都是因为这二十种的恶业所造成的。要是不犯这二十种恶业呢?就不会丑陋,也不会多疾病了。那要怎么样呢?但于地藏像前,志心瞻礼:如果丑陋和多疾病,就在地藏菩萨像前用至诚恳切的心,来瞻仰礼拜地藏菩萨。食顷之间,是人千万劫中,所受生身,相貌圆满:就在短短吃一顿饭的时间,这个人就在千万劫里边,所受的这个身体,相貌圆满。

怎么叫“相貌圆满”呢?眼睛就像眼睛的样子,耳朵就像耳朵的样子。那么你怎么说眼睛不像个眼睛的样子?你看一般人眼睛都是长长的,但他生得一个四方的眼睛。一般人耳朵是长长的,元宝形,但他生得好像一把刀似的。又有的人鼻孔翻到外边,你看相,看这个人的鼻孔翻到外边,这个人就没有什么福报,是个穷相。眼睛本来是长长,好像杏似的,要是生了个三角形眼睛,那你也不可以和这个人做朋友,你和他做朋友是没有什么好处的。

好像有位法师,我在中国香港,我帮他很多忙,然后,他对着面来破坏我。破坏我,我也不怪他,但是这个人后来生了癌病死了。临死前还很要面子,这个面子还放不下,他说:把他也像慈航法师似的坐到缸里头,过三年再打开,如果这个身体好嘛,要给他装金、贴金。结果他这个身体,没有到第二天,头就塌下去了。有人告诉我,要是有功夫的人,不论死了多少天,都是端然正坐的,不会这么样头低下去的。他第二天头就低了,但是他还要面子,说过三年给他开缸,但是他的一些个学生不敢打开,知道这是靠不住的。所以这种鼻孔露出来的人,是不怎么好的。

还有,男人口大大的好,女人口大就不好,这是分男女的相。谁在哪个时候好,一看相貌就知道的。有的在青年的时候就一切都成就,那一看就知道。中年的时候,也是知道。在晚年的时候什么样子,也一看就知道了。所以中国这种的学问就这么厉害,一看这个人,他将来有前途,没有前途,一看就知道。相貌圆满就是样样好,好像于斌主教,他相貌是非常好的,晚年走运。你不妨注意他的相貌,他的眼睛、鼻子、嘴什么都非常的对称,生的相貌是很有福德的。结果他走错路了,他如果在佛教里头,会是一个不可思议的法师。相貌圆满就是因为你拜佛、念佛、或者拜某某菩萨,这就会得到相貌圆满的果报。

是丑陋女人如不厌女身:这个丑陋女人,她如果不讨厌女人身,虽然丑陋,她也欢喜女人身,欢喜做女人。即百千万亿生中,常为王女:如果她不讨厌女人身,那她可在百千万亿这么多的生中。她做皇帝的女,不单做皇帝女,而且她的相貌,因为叩拜地藏王菩萨像的关系,也圆满了,也美丽了。乃及王妃,宰辅大姓,大长者女:乃至做皇帝的太太。或者为宰相女,或做大官的女儿。或者是大富长者的女。

端正受生:她相貌一定会端正的。诸相圆满:就好像方才我说眼睛长得很美丽的,但是鼻子长得不好,这也是不圆满。鼻子长得很美丽,眼睛长得不好,这也是不圆满。眼睛、鼻子长得都很好的,耳朵又长得不好,长得不配合,或者一个耳朵大,或者一个耳朵小。或者一个眼睛大,一个眼睛小;或者鼻子长到面旁边去了,或者嘴长到和鼻子连接在一起,鼻子和嘴分不出来,也不知道这是鼻子,也不知道这是嘴,这就是不圆满。同样的也有眼睛,也有耳朵,也有鼻子,但是不配合,或者七八家子搬到一起,眼睛、鼻子、耳朵都生到一块儿了,你说这好不好看?这个就是不圆满。那么这个相貌圆满,诸相圆满,眼睛也好看,耳朵也好看,鼻子也好看,嘴也好看,面也好看。哦!生得真美丽!生得相貌好,这是什么原因呢?由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是:因为她以至诚恳切这种心的缘故,所以她得到相好圆满,也就是这样。

复次,普广!若有善男子、善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐,及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人、多人。如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横?

复次,普广!再和你讲一次,普广菩萨!若有善男子、善女人,能对菩萨像前:假设有修善的男子和修善的女人,能对地藏菩萨的像前,作诸伎乐:“伎乐”也就是音乐,这种音乐是赞叹地藏王菩萨的音乐。及歌咏赞叹,香华供养:或者作一首歌来赞叹地藏王菩萨。或者称赞地藏王菩萨。或者用香、用华来供养地藏王菩萨。乃至劝于一人、多人:或者劝一个人恭敬供养地藏王菩萨,或者劝很多的人都能恭敬供养地藏王菩萨。如是等辈:像这一类的人,自己能供养,又能劝他人供养,这也可以说是自化化他,把自己度了,也要度其他的人。像这一类的人,现在世中:他现在在这一世中,及未来世:和将来的时候。常得百千鬼神日夜卫护:常常有很多的护法善神来保护着他。不令恶事辄闻其耳:不令一切不吉祥的这种恶的声音、恶的事,传到他的耳朵里头。何况亲受诸横:况且他自己亲身来受这一切不如意的事情。

“诸横”就是或者被车撞死了,或者被水淹死了,或者被火烧死了,或者飞机失事、火车出轨、巴士掉落山涧里去,这都称之为横。那么现在没有这一些个问题,为什么没有这一些问题?就因为有很多护法善神,常常保护着他。所以昨天果逸说他很害怕坐飞机,怕飞机会掉下来。这不要害怕的,你只要能念大悲咒和楞严咒,那有很多天龙八部、护法善神都拥护着你的,你到什么地方去,只要不打妄想,能时时刻刻都信菩萨,菩萨一定会保护着你。信佛的人不要怕,也不要怕鬼,那鬼见你都要叩头的,因为你有功德。你若没有功德呢,你不晓得做好事,那就会有不好的事情发生,你天天都存好心,做好事,不会有不好的事情发生。

复次,普广!未来世中,若有恶人及恶神、恶鬼,见有善男子、善女人,归敬供养赞叹,瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事。或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者。如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼。又经千劫,复受畜生。又经千劫,方得人身。纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业,来结其心。不久之间,复堕恶道。

复次,普广:佛又再说一遍,对普广说,未来世中,若有恶人及恶神、恶鬼:在未来的时候,假设有恶人和恶神、恶鬼。“恶人”就是做五逆十恶的这种恶人,“恶神”就是这一种不守规矩的邪神。有的邪神他也到庙上去,好像供关帝公的庙,这关帝公不一定常常在。偶尔关帝公不在这儿,他就跑到这个庙上,冒充关帝公来享受人的血食。人们或者用猪来给他上供,用只羊给他上供,用只牛给他上供,他就享受这种血食。恶鬼有大的恶鬼,就是“鸠槃荼鬼”,他好像一个冬瓜的样子,这鬼又叫“魇寐鬼”,他趁人睡觉时压在人身上,令人也不能讲话,也不能动弹,这种叫大恶鬼。那么还有小的恶鬼,这小的恶鬼,他或者附到草木上来显他的神通,令人们相信他。

好像南华寺那个樟树去受戒,在他没有受戒以前,他就显他的神通,或者谁有什么事到那儿给他烧香,他就现出一种感应来,什么感应呢?譬如人有病来求,只要一烧香,他的病就好了。或者有人丢东西,那个人一烧香,结果东西又找回来了,种种的好像这一类的都是。那个人就以为这真灵感,这真是菩萨显灵了,于是乎到那儿又杀鸡,又供猪,用种种畜生的肉去感谢他。他得到这些东西,他就有得吃了,这是小的恶鬼。这一个世界上奇奇怪怪的事情很多很多的,所以,你要是不明白佛法,很容易就认为这一种恶神恶鬼就是菩萨,以为他真灵感。所以学佛法的人,不要以为某个地方有什么灵验,这就是佛法了,这不是的。你要真正明白佛法的道理,才不容易受这些个骗。

见有善男子、善女人,归敬供养赞叹,瞻礼地藏菩萨形像。这个恶人和这个恶神、恶鬼,看见有善男子、善女人皈依恭敬,又供养、又赞叹、又瞻礼地藏形像。或妄生讥毁,谤无功德,及利益事:在这个时候,这恶人就说了:“嘿!你太迷信了,你拜这么个泥像、木雕的像,有什么用呢?这完全是没有功德的,你不要相信这个。”譬如说你拜偶像,那有什么用呢?好像现在这里有一些外道,专门以为佛教拜偶像是没有功德的,就是这一类的。或露齿笑:或者看见你这个人在那儿拜佛,他露出牙齿这么笑,这就表示看不起你这一班人,你这一班人太迷信了。

或背面非:或者他不当着你面说,等离开你了,他就说:“佛教讲堂那一班人,真是迷信,我看他们穿上那个袍,搭那个衣,向佛叩一个头,又起来,起来又叩头。一天到晚那么念经、拜佛,不知道他们在干什么,那有什么意思?”就这么来破坏、来毁谤,这叫背面非。也就是说你种种不对,一个人修道何须叩头拜佛呢?拜佛有什么用?莫如我有那个时间,我睡睡觉多么好!他就背面来批评。

或劝人共非:或者他不但是自己一个人说这个不对,他又教唆其他人,不要去念经:“念经有什么好处啊?你不要去拜佛,也不要去听经嘛!你有那个听经的时间,不如你吃一点迷魂药,迷迷糊糊的,好像就到极乐世界了嘛!何必又信那个呢?”这就是劝人共非,就是劝其他的人也同他一样。好像在某一个场合里头,或者在佛教团体,他一个人不守规矩,知道是立不住的,所以他又要找一个伴,同他一起不守规矩。这样子呢,好像他就有理由。如果你说他,他就说:“别人也是这样子嘛!”他有了同党,力量就大了。或一人非:或者单单一个人到处来破坏。或多人非:或者聚会很多人,一起破坏,来说不对。乃至一念生讥毁者:或者不要说是这样时时都来破坏,而只是一念之间产生讥刺、讥讽来毁谤,这样的人。

如是之人:像这一类的人,就是露齿笑、背面非、或一人非、或共他人非、多人非,这一类的人。贤劫千佛灭度:我们现在这个劫叫“贤劫”,怎么叫贤劫呢?就是很多圣贤出世,很多圣人、贤人出现在这个时候。贤劫里边有一千尊佛出世,释迦牟尼佛是第四尊,还有九百九十六尊佛要出世。等这九百九十六尊佛都出世灭度之后。讥毁之报:一尊佛出世后,就要经过很久很久的时间,才再有一尊佛出世,那么一千尊佛出世,这时间是很久了。而这种破坏佛法的罪报,尚在阿鼻地狱:还在阿鼻地狱,受极重罪:受很重很重的罪。

我们要知道,我们这个世界的一日一夜,就是阿鼻地狱里头六十个小劫。你看我们人间五十年是四天王天一昼夜。人间一百年是忉利天的一昼夜。而人间一昼夜就是阿鼻地狱的六十个小劫,为什么呢?这个人呢,若这一天很快乐,就觉得这一天很短,很快的就过去了。要是这一天很忧愁,觉得很不如意,或者你想等一个人,或者等一件什么事情到来。啊!也觉得这一天不知多长,很长很长的。由这一个地方,就知道为什么我们人间一昼夜,就是地狱里头六十个小劫,就因为地狱太苦了,人受苦的时候,就觉得时间太长了。人要是享乐的时候,就不觉得时间长。

过是劫已,方受饿鬼:过了贤劫千佛出世以后,才去做饿鬼。又经千劫,复受畜生做饿鬼又经过千劫这么长的时间,才能做畜生。做一千劫饿鬼,然后才做畜生。又经千劫,方得人身:做畜生以后,又要生了死,死了生,经过一千个劫那么长的时间。才能做人,得到人身。纵受人身:纵然得到人的身体了,可是怎么样?还是贫穷下贱:现在这个饥毁三宝的人,经过贤劫千佛以后,在地狱里一千劫,在恶鬼里一千劫,然后才做人。做人呢?贫穷的不得了,下贱的不得了。

美国现在发起这个济贫运动,而我一到美国,我就批评这一件事,我说济贫这是没有什么用处的,因为人的贫,不是由今生来的,他的贫是由无量劫造无量的罪业来的,所以今生他才贫。你济他,不过济他一时,不能常常令他不贫。真正想要济贫,就是要提倡种种慈善的事情,提倡叫人做好事,提倡叫人改过迁善,不造罪业,这才是真正济贫。又要不叫人毁谤三宝,要到处提倡佛法,那么人有三宝,有佛法僧住世,人们就可以种福。人供养三宝,就可以有福报,有福报,将来就不会贫了,这是真正的济贫。

诸根不具:“诸根不具”就是或者没有眼睛,或者没有耳朵,或者没有鼻子,或者没有舌头,或者没有手,或者没有脚,眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根不全。我方才说没有舌头,没有舌头怎么可以呢?这个所谓没有舌头,就是不会说话。或者只有一个眼睛,人家都是两个眼睛,而他只有一个眼睛,你说这个是不是不好看呢?或者只生了一个耳朵,这都是诸根不具、六根不全。多被恶业,来结其心:总而言之,一切都不顺心,不是没有吃的、没有穿的,再不就是没有地方住了,要不就是遇着一种意外的事情发生。好像前边所讲的诸横,一切一切的横事,这叫多被恶业来扰乱他的心。不久之间,复堕恶道:他做人没有好久之后,又要堕落三恶道里边去。前边说光目女的母亲,生到她家里,才十三岁,然后又要死了,堕落恶道,就是这一类的。

是故,普广!讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭?

是故:因为这个,所以普广你要知道,讥毁他人供养:你讥讽和毁谤其他的人供养地藏王菩萨。尚获此报:尚且要得到这一种的恶报,什么恶报呢?就是在地狱里要经过一千劫,在饿鬼里又经过一千劫,在畜生里又要经过一千劫,然后再做人,也是贫穷下贱,诸根不具这种的恶报。

有人提出来问,这一定要经过一千个劫才可以做人吗?这都是一定的吗?不错,这是一定的,这是释迦牟尼佛亲口所订的地狱的法律。可是其中又有一种特别的情形,可以不是一定的,什么特别情形呢?譬如这个饿鬼,他要在饿鬼道里一千个劫,但他做饿鬼的时候,他发了慈悲心,来保护着人,或者保护其他的人修道,或者他看见其他人礼拜佛,或者菩萨,他也随着发心拜佛,保护修道的人。那么这样,他因为在有罪的期间,又立了善功,所以可以不经过一千个劫就去或者做人,或者去做畜生。

或者在做畜生的时候,它就接近信佛的人,或者住在庙上,或者住在信佛的人家里头,那么天天这么薰习、薰修,无形中,它也信佛了。信佛了,它的罪业也可以减了,就可以不需要在畜生道里经过一千个劫,而托生去做人。好像虚老在云南的时候,有只鸡被送到庙上去,跟着庙上人修行,庙上和尚上殿念佛,它也跟着绕佛、念佛,经过三年,它站到佛前,就这么往生了,这都是有一种特别的因缘,就不会再经过一千个劫才再做人。

若做人贫穷下贱,那么他要是知道自己这样的贫穷下贱、诸根不具,这都是在无量劫以前毁谤三宝,不听佛法,不恭敬地藏王菩萨,所以得到这种的果报。那现在他改过自新,勇猛精进,或者也吃斋念佛,或者修道了,甚至于出家做比丘,这么改过自新,那么他也就不会在不久之间复堕恶道了。

总而言之,这就看每一个众生,他有没有特别的因缘。若有特别的因缘,也就不会经过这么长的时间,所以佛法是活动的,是最讲道理的。不是说你忏悔了,然后还要经过那么长的时间受苦。不是的,只要你能忏悔,普贤行愿品不是说嘛,说我们人的罪业没有形相,如果有体相,我们每一个人自己的业障,早就把虚空涨爆涨破了。幸而业障没有形相,你看不见,不用预备一个地方来保存它,所以再多也没有关系。你要是能忏悔,就多少罪业,也都可以消灭了,所以才说“佛前顶礼,罪灭河沙”,你在佛前礼拜,生一种真忏悔心,那河沙罪业都会消灭,都没有了。“舍钱一文,增福无量”,在三宝前舍财,你尽你的心,有多少,就布施出来多少,这样你的福报就无量了。但要尽你的真心来生一种供养心。所以每一件事情都不是一定的,因为法没有一定,所以人的业障也不是一定的。

何况别生恶见毁灭:何况你自己特别生出一个恶见来毁灭三宝,你破坏三宝,那个罪业是更加大了。

复次,普广!若未来世,有男子、女人,久处床枕,求生求死,了不可得,或夜梦恶鬼,乃及家亲,或游险道,或多魇寐,共鬼神游。

复次,普广!若未来世,有男子、女人久处床枕:释迦牟尼佛又对普广说了,我再给你说详细一点,普广!假设将来、未来世的时候。有修五戒十善的这个男人,和受五戒、十善的这个女人。“久处床枕”,久,就是时间很长;处,就是总在床上躺着。为什么总在床上躺着?这不需要问,就知道这是有病。就因为有病不能起身,所以得这个瘫痪萎症。

人怎么会得瘫痪萎症?这个病的来源,就是因为淫欲心太重。所谓瘫痪萎症,就是不能走路。因为腿属肾,那淫欲太多了,这腿就不能走路。好像你看见街上很多人的脚都肿了,腿都不良于行了,要拄着棍子才可以走路。但是也不是说,去作战被枪把腿打坏了,或者割去了,而不能走。这不能走,就是那好好的人,也没有受过什么伤,也没有被车撞过,但是他就是不会走路了。这一类的人都是淫欲心太重,淫欲太多啦!所以你看这种毛病,美国人有很多很多,为什么呢?他就是不知道这其中的害处,所以受了这种害处,乃至于到死,他都不知道是什么原因,他的腿会这样。求生求死,了不可得:求生也不能生,求死也不能死,想活着也不能好好地活,想要死也不能就死了。你说这痛苦不痛苦?要活,活不得。要死,死不得。了不可得,那是根本就不可以。

或夜梦恶鬼:或者一到晚间,就梦见恶鬼。有一种人,梦见恶鬼,什么事情都干,跟着这恶鬼尽作些不好的事情,越作病越不好。所谓不好的事情——作梦梦见恶鬼,明明知道是恶鬼,尽随他带着吃不好的东西,或者做不好的事情,甚至于在梦中有淫欲的行为。乃及家亲:或者梦见家里死了的亲戚,或者父亲死了,看见父亲。或者母亲死了,就看见母亲,这都是不好的现象。因为这个人得这种恶病,先前一定要有家亲——家里的亲戚,或者六亲眷属,无论什么亲戚,他认识你的,把外边的鬼带来,然后他就走了。外边的鬼就用他种种坏的神通力量,来令你的病一天比一天重。

或游险道:或者走到危险的道路,或者跑到一个山顶上,一跌下来就会粉身碎骨,令你生这种恐惧心。在作梦里,有种种不吉祥的事情,令你总是害怕,你一见这种情景,就恐惧的不得了。或者在走路时,来了老虎,来了狼,来了妖怪,总而言之,可怕的事情都发生了。

或多魇寐:或者在梦中魇寐鬼——鸠槃荼,常常来,一个晚上来三次、五次都不一定。来了一次,他觉得和你的缘还没有完,又来一次。又来一次,把你魇寐得也不能出声,也不能喘气,也不能动弹,睁着眼睛好像入了魔定,好像入定似的,但是这是魔定,不是正定。定,有魔定,也有正定,而我们不要入这种邪定。共鬼神游:和鬼神做朋友,明明知道是鬼,但还是和他一起走,各处去游玩。在梦中也不知道怕这鬼,醒来才怕。

日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者。此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈。男女俗眼,不辨是事。但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍。或取病人可爱之物,或衣服宝贝、庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人,对经像前,舍诸等物,或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或然油灯,或施常住。如是三白病人,遣令闻知。假令诸识分散,至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日,至七日以来,但高声白,高声读经,是人命终之后,宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命。何况善男子、善女人,自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报,必获大利。是故,普广!若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者;汝须百千方便,劝是等人勤心莫退,能得未来、现在千万亿不可思议功德。

日月岁深,转复尪瘵:“日月岁深”,不是指一天二天,而是指时间非常的久远。所谓转复尪瘵,尪就是瘦弱,就是非常的虚弱,没有气力了。瘵,五痨七伤谓之瘵。痨病是不容易好的,痨病有五种,这五种痨病都是没有什么药可以治好的。眠中叫苦:到了睡觉的时候,喊叫起来,就惊醒了。或者被鬼追,或者被鬼打,或者被鬼抓,眠中叫苦。惨凄不乐者:所以常常面貌上总有一种凄惨的样子。凄惨,就是好像要哭的样子。不乐,心里总没有快乐。

此皆是业道论对,未定轻重:这是为什么?就是这罪业在地狱里论对,评论这件事,说这个人罪业是重?是轻?讨论研究这个问题,没能决定他的罪业,是轻或是重。因为在地狱里讨论这个问题,所以虽然没有死,在生的时候,就觉得没有什么快乐。这个就因为自己造罪业,知道将来好像会入地狱似的,所以就凄惨不乐。

或难舍寿:或者难以舍寿。就是要死不得死。要死,你不会这么快就死。或不得愈:或者这个病不能这么快就好了。

男女俗眼:世间的男女没有得到天眼通,没有得到这个宿命通,所以不知道这个情形。不辨是事:所以不明白这是怎么一回事。既然不明白,这有没有什么办法呢?有办法!但当对诸佛菩萨像前:但你就对着诸佛菩萨像前,这个菩萨像前,或者是地藏菩萨像前,或者其他菩萨像前也可以,如果没有供养地藏菩萨像,就在其他菩萨像前。就高声转读此经一遍:大大的声,很大的声音,念《地藏经》一遍。或取病人可爱之物:或者拿病人最爱惜的东西。或衣服宝贝:或者是衣服、或者是什么宝贝。庄园舍宅:或者是他的田产、花园,或者他的房子。

对病人前:对着生病的人面前,高声唱言:大一点的声音,就说啦。我某甲等:我叫什么名字,说出自己的名字。为是病人:我为了这个病人,他叫什么名字,说出这病人的名字。对经像前:对着《地藏经》,或者地藏菩萨像前,或者其他佛菩萨像前。舍诸等物:我把他最爱惜的东西,或者是庄园舍宅,或者是一切衣服,这些物质。或供养经像:用它来供养菩萨经像。或造佛菩萨形像:或者把它卖了,来造佛菩萨的形像,这功德是最大的。或造塔寺:或者造宝塔或者造寺院。或然油灯:或者在佛前点油灯。或施常住:或者布施给常住,常住就是庙上。

如是三白病人:像这样要对这个病人面前说三遍。遣令闻知:每一遍都要令病人听见。假令诸识分散:假使他的诸识,就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六识、第七识、第八识已经分散。至气尽者:将要断气,气快要没有了。乃至一日、二日、三日、四日:或者一天,或者两天,或者四天。至七日以来:乃至七天,每天每天但高声白,高声读经:高声读诵经典。

是人命终之后:这个有病的人,他命终死了之后。宿殃重罪:他前世一切的祸殃,一切的灾难重罪。至于五无间罪:乃至于五无间这么重大的罪业。永得解脱:永远得到解脱。所受生处,常知宿命:他所受生的这个地方,这个人常常知道他的宿命,知道他的前生是怎么回事。

何况善男子、善女人,自书此经,或教人书:何况善男子善女人,自己来写这部经典。或者请人来帮忙写。或自塑画菩萨像,乃至教人塑画:或者自己塑画菩萨形像。或者叫人塑画,就是给人一点钱,叫他帮你塑画。所受果报,必获大利:所得到的功德果报,一定得到很大的利益。

是故,普广!若见有人读诵是经:因为这个,所以普广你要是看见有人读诵《地藏经》。乃至一念赞叹是经,或恭敬者:乃至于一念之间,这么短的时间赞叹《地藏经》。或者恭敬《地藏经》者。汝须百千方便劝是等人,勤心莫退:你应该用百千万种那么多的方便。劝这一类的人。你要殷勤精进,不要向后退。能得未来、现在千万亿不可思议功德:能得到未来现在千万亿不可思议那么多的功德。

复次,普广!若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神,乃及诸形,或悲或啼,或愁或叹,或恐或怖。此皆是一生、十生、百生、千生,过去父母、男女弟妹、夫妻眷属,在于恶趣未得出离,无处希望福力救拔。当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。普广!汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍。如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱,乃至梦寐之中,永不复见。

复次,普广:释迦牟尼佛说:普广!我再为你详细说一说。若未来世:假使将来的世界,诸众生等:所有一切的众生等等。或梦或寐:梦就是睡着了,寐就是将睡还没有睡熟的时候,没有真入睡乡,也不是醒也不是睡,这个时候叫寐。若是醒着的时候就叫“寤”,不叫寐。假寐,就是闭着眼睛,要睡觉的时候。

梦有“无明习气梦”,因无明就有糊糊涂涂的习气,所以梦醒了什么也不记得,这叫无明习气梦。又有“善恶先征梦”,也可以说“吉凶预告梦”,或善,好的事情,或者恶,不好的事情,预先在梦寐中有一种预兆,预先告诉你这件事。好像虚老梦见六祖说:“你要回去啦!回到那边去做点工作!”虚老以为他要死了,叫他回去,结果是叫他到南华寺去修庙。这就是一种吉兆,预先告诉他,因为这件事情还没有来,给他作个梦知道。有的人作梦说是:“你小心一点,不然的话,明天出去就会撞车,死了。”他不相信,果然第二天就撞车,死了,这就叫吉凶先征梦,也叫“善恶先征梦”。

还有“四大偏增梦”,四大——地水火风,按医书上说,人有四百四病,药有八百八个方子。其实人的病有八万四千种,所以佛法说出八万四千种法门,对治这八万四千种病。那么地水火风偏增,或者地多了,地属土,把水克了,也就生病了。或者火多了,把水克了,也生病了。或者风多了,也把地克了,就生病了。这叫“四大偏增病”,也就叫“四大不调病”。四大不调病,也会作梦。又有“寻友旧时梦”,什么叫寻友旧时梦?譬如说,我以前认识一个人,很久没见了,作梦的时候,看见他来了,就很高兴。结果醒了,原来还是假的,这叫寻友旧时梦。梦有上列这么多种。

若一切众生,或者在梦里头、或者寐、或者将睡而未睡的时候。见诸鬼神:见到鬼神,青脸红发巨口,口非常大,口出獠牙,獠牙有象牙那么长。乃及诸形:或者奇奇怪怪种种可怕的形像。或悲或啼:或者这鬼看见你就哭起来了,对着你哭,或者他又流眼泪,又流鼻涕。或愁或叹:这个景象,或者你的亲戚也不一定,他很忧愁的样子,一看见他就是凄惨不乐。或总是叹气!唉!唉!唉!或恐或怖:或者令人非常的惊恐。

此皆是一生、十生、百生、千生:这是什么呢?这个是你在一生之中,或是在以前的十生里边。或者是百生千生里面。过去父母:所以我们看一切众生,都要看成是过去的父母,未来的诸佛。要是看成众生是过去的父母,那你是应该尽孝道,就不应该恼乱众生。要是将众生看成是未来诸佛,也不应该恼乱众生。所以上面这些是过去的父母。男女弟妹,夫妻眷属:或者是兄弟姊妹。或者是夫妇眷属。在于恶趣未得出离:他们因为造罪业,所以堕落到恶道里头去了。地狱、恶鬼、畜生,这叫恶趣。他们没有能得脱离恶道。无处希望,福力救拔:没有哪一个地方,他们能有一种希望,或者为他念念经,做一点功德,超度超度他。所以在佛教里,为什么人死了,或者没死,就请人念经?也就因为《地藏经》上这样讲的缘故。这福力,就是念经的这种功德。当告宿世骨肉:所以他就在梦寐中,去告诉前生的骨肉。也就是他的亲人。使作方便,愿离恶道:用许多方便,令他们做点功德。他们愿意离开恶道。

普广!汝以神力:释迦牟尼佛又叫一声,普广!说你应该用你这个神通力。遣是眷属,对诸佛菩萨像前:使令前世眷属,对着诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读:用至诚恳切的心,自己来诵读《地藏经》。或者用钱请人来帮他诵《地藏经》。其数三遍或七遍:三遍、七遍这都是阳数。一、三、五、七、九,这是属阳数,单数属阳。二、四、六、八、十,这是阴数,阴数就是双数。因为阳数就是破除地狱罪业的表现。如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱:像这样恶道的亲戚朋友。念这部《地藏经》的声音完毕,或者三遍的数目,或者七遍的数目。应该得到解脱。乃至梦寐之中,永不复见:乃至于在梦寐之中,永远也不再见到这种情形了。

复次,普广!若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者,志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名可满万遍。如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。

复次,普广!若未来世:释迦牟尼佛说,我再跟普广你讲一讲。假使将来这个世界,有诸下贱等人:有下贱的人。同样是人,为什么有尊贵的人?又有下贱的人?是什么原因他就尊贵了?什么原因他就下贱了?有五种道路,令人走到下贱这一种的果报上。

这五种的路:

(一)骄慢。谈到这骄慢,对外面的人骄慢,这是一般人常有的;但这种的骄慢,是对于自己的父母也骄慢,不恭敬父母。

(二)刚强,不敬师长,对师父不恭敬,没有一种诚敬的心。就是师长教化他,他也不听,这是一种刚强众生。

(三)放逸。放逸就是不守规矩,不守规矩还不算呢,而且还不恭敬三宝,这是第三种因缘去做下贱人。下贱就是包括贫穷在里头,要是富有,就不会下贱了。因为他贫穷,所以就下贱了,因此常说贫穷下贱。

(四)在前生欢喜偷东西。以偷东西做为他的生活:没有钱了,他就去偷,或者偷东西、偷人家钱财、偷人家珠宝,就把它卖了,卖了,就可以够维持一个时期的生活,什么事情也不做,每天吃、喝、嫖、赌、抽。吃,欢喜吃的东西。喝,欢喜喝酒。嫖,就是找女人去。赌,就是赌钱。抽,就是抽大烟,就是抽鸦片烟,中国人叫大烟。偷了钱,他就不用做工,而这个钱用完了,再去偷,偷回来,就不用做什么,就这样以偷盗来维持他的生活,这是第四个因素令他贫穷下贱。

(五)负债,逃避不偿还。负债,就是向人家借钱。做人啊一文钱不落虚空的,不要说多,就是一文钱也不能落到虚空,不能没有的。钱是假的,可是你不能说,这是假的就随便乱用。钱虽然是假的,但可要做真事,一点都不可以马虎的。譬如说向人家借钱不还,你就逃到一边去了,以为这是便宜事。这不是便宜事,你负债逃避不偿还,等来生也就贫穷下贱了。因为你短人钱,不还人家,自己将来就会受贫穷下贱的果报。

有以上这五种原因,就会作下贱人。

或奴或婢:或者给人家做奴隶,或做婢使的人。乃至诸不自由之人:“不自由”,就是你这个身体给人做奴隶,你自己不能随便,不能想到什么地方去,就到什么地方。想做什么,就做什么,你要听主人的指挥。觉知宿业,要忏悔者:那么这种下贱的人,和不自由的人,和做奴婢的人,他要是自己知道,一定是前生有很大的罪业,很重的罪业,所以现在要忏悔,或者拜“大悲忏”,或者拜“净土忏”,或者拜种种的忏,去忏悔自己种种的罪业。我们为什么拜大悲忏?拜大悲忏,也就是不知道自己前生有没有罪业,所以要忏罪。志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中:用至诚恳切的心来瞻仰礼拜。乃至一天至七天的时间,念菩萨名,可满万遍:念地藏王菩萨名号,能念一万遍。如是等人,尽此报后:像上面所说这种人,这一生完了之后,在千万生中,更不经三恶道苦:常生尊贵,常常能生到尊贵之家,更不经过三恶道的苦。

贫贱有五种因缘,尊贵也有几种的因缘。

(一)要普遍做布施,施惠普广。惠是恩惠,对任何人都布施,都有一种慈悲心,很普遍的,广大的对一切人慈悲,这是第一种。

(二)要恭敬父母师长。不能说父亲生了我,我非常的仇恨他:“为什么你要生我?真是混帐!”自己骂自己的父母。或者对自己的师父生一种心:“你这个师父,让我一点自由都没有,什么都要听你的话,这个太不公平了!”对师父有种种不满意。面对着师父又叩头,又顶礼。背着师父就乱讲起来了,这叫不恭敬父母师长。这是不生尊贵家的一个理由,你看厉害不厉害呢?你不要管我这个师父好不好,你不能讲的,你若一讲就有罪过,将来你就不会生尊贵之家。所以第二要恭敬父母师长。前面是不恭敬,这个就要恭敬,要恭敬父母,恭敬师长。

(三)要恭敬礼拜三宝。前面是不恭敬三宝,不礼拜三宝。这就要恭敬三宝,要礼拜三宝,和一切的长者。

(四)要忍辱,没有嗔恚,还要柔和谦下。谁骂你一顿,你也要欢欢喜喜,一点都没有烦恼。有人骂你,你要忍耐。有人打你,更要忍辱,修忍辱行,没有嗔恚,不发脾气。所以要得到好的果报,那都是不容易的。然后又要柔和谦下,对任何人都很和气,很客气。

(五)是博闻经律,多多听经,多多闻法,多多学习戒律。有这五种的原因,所以做尊贵人。尊贵人既有钱,又有势力。但并不是说有钱有势,这就好了,这都是宿世修来的。

要是完全有这五种原因,那就更好。要是单有一种,也就不会生到贫穷下贱的家庭去。所以为什么有人就那么好?那么尊贵?这就是前生修来的,不是今生这么简单就得到这种福报的。这样的人也不经历三恶道——地狱、饿鬼、畜生苦,因为他有这五种原因,所以就可以直接生到尊贵的家庭里头。

复次,普广!若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等,及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍;是新生子,或男或女,宿有殃报便得解脱,安乐易养,寿命增长。若是承福生者,转增安乐,及与寿命。

复次,普广!若未来世中:释迦牟尼佛再跟普广菩萨讲一讲,说是未来世的时候,阎浮提内:四大部洲中之北俱卢洲的人生在树下,女人生小孩子很容易的,一点也不痛苦,就好像鸡下蛋似的,一下就下出来了,不像南阎浮提的女人生小孩那么痛苦。而东胜神洲和西牛货洲根本不注重生产,很少很少生育,因为那里的人淫欲心比较少,欲念少,所以也就没有那么多的子女。唯独南阎浮提的众生,愿意多多益善,生的愈多愈好,并且生的时候,女人非常痛苦。所以现在单单讲南阎浮提。刹利、婆罗门、长者、居士:“刹利”是印度的王种,是贵族。“婆罗门”也是贵族,他叫净裔,就是清净的一种种族。长者就是大富长者与居士。“长者、居士是有钱而没有禄位的,他不是做官的,是富而不贵。而婆罗门、刹利则是贵,也可以说是富。一切人等:一切所有的人等。及异姓种族:和其他外国人,无论哪一个国家都包括在内,指的是不同的种族。

有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典:新生产的小孩子,有的横生倒仰,横生,横着生出来,这是很难生产的。倒仰,倒的生出来,这也很不容易生的。还有一种情形,这种情形的小孩也很不容易生出来,他是一条腿先生出来。还有一种生小孩,连母亲的肠子都生出来,这叫盘肠,有种种不容易生的情形。但是这个生产,不论怎样难产,无论或男或女,在没生产前,早早在七天以前,就为他念这部不可思议的《地藏经》。更为念菩萨名,可满万遍:帮他念地藏王菩萨的名字,念一万遍。

是新生子,或男或女:这个新生的小孩子。不论是男的,是女的。宿有殃报,便得解脱:他前生有罪业,有这个恶的果报,便得到解决、解脱了,没有问题。安乐易养,寿命增长:又安乐,又容易养大。他的寿命也会延长。若是承福生者,转增安乐,及与寿命:假设他没有罪,由福报而生的。更增加他的安乐,并且他的寿命更加长了。

所以人的苦乐都没有一定,人的寿命也没有一定。有的人,算命的说他活到三十岁,而他到四十岁没有死,是什么道理呢?因为人的寿命是活动的,不是死板板的。你做好事,寿命就延长。你做坏事,寿命就短一点,所以一切事都是没有一定的。好像这个,本来是他有罪业,生来要受很多痛苦,但因为帮他念《地藏经》,或者念地藏菩萨名字,他的痛苦就没有了。他就会安乐易养,很容易就养大了,寿命也增加,由这个道理,你可以推知人生一切都不是一定的,就看你怎么去做去。

复次,普广!若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重。南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内无诸灾难。当此居家若长若幼,现在未来百千岁中,永离恶趣。能于十斋日,每转一遍,现世令此居家无诸横病,衣食丰溢。

复次,普广!若未来世所有一切众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日:若未来世一切众生,于每月初一、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日,是诸日等,诸罪结集:在这十个日子里,是审察一切罪业的时期,看看诸罪业怎么样,审察审判他的罪业。一切的鬼神都聚会在一起来调查,看看这个人多少罪?那个人多少罪?所以这十天,就是调查的日子。结集就是计算,计算他的罪。定其轻重:审定之后,说这个人的罪多重,那个人的罪多重。这个人的罪多轻,那个人的罪多轻——定罪的轻重。

南阎浮提众生,举止动念:“举”就是动,“止”就是静,就是南赡部洲的众生,动静之中就生起念头。而这些念头,无不是业,无不是罪:动这一个念是罪业,动那一个念也是罪业,无不是业。何况恣情杀害:即使不去杀害,你只这么一动念就是造罪业了,何况恣情纵欲去杀害众生呢?窃盗、邪淫,妄语:偷盗东西及邪淫,做一些不正当的事情。邪淫在西方来讲是没有问题的,但你看佛经上,早就说明白了,一切众生犯这个毛病的罪是很大的,“万恶淫为首”,万种恶中淫是第一个恶。百千罪状:这个罪状,大概来讲是这样子,要是详细说有百千万种的罪状。

能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍: “斋”是净的,就是吃清净的东西,不吃荤腥的东西。能在这十天吃斋的日子里,在佛菩萨或在一切贤圣像前。诵读《地藏经》一遍。东西南北百由旬内,无诸灾难:在东西南北四方一百由旬以内。大由旬是八十里,中由旬是六十里,小由旬是四十里。什么灾难都没有了。当此居家若长若幼:当这个居家,或者长的、或者幼的。现在未来百千岁中,永离恶趣:或者是现在、或者是未来。在将来百千岁中,永远离开地狱、饿鬼、畜生和阿修罗道的果报。能于十斋日,每转一遍:能在这十斋日,每每念一遍《地藏经》。现世令此居家无诸横病,衣食丰溢:现在就能令你的家庭里面,没有人有一切的横祸,一切的疾病。令一切的衣食都丰足不缺。

是故,普广!当知地藏菩萨有如是等,不可说百千万亿大威神力,利益之事。阎浮众生,于此大士有大因缘,是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字、五字,或一偈一句者。现在殊妙安乐,未来之世,百千万生常得端正,生尊贵家。尔时,普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊!我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。世尊!当何名此经,使我云何流布?佛告普广:此经有三名:一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨久远劫来,发大重愿,利益众生,是故汝等依愿流布。普广闻已,合掌恭敬,作礼而退。

是故,普广!当知地藏菩萨有如是等,不可说百千万亿大威神力,利益之事:因为这个,所以普广!你应该知道地藏菩萨摩诃萨,有像上面所说种种的,不可说百千万亿的大威神力。利益众生这一切的事。所有的阎浮众生,于此大士,有大因缘:佛陀说,我们和地藏王菩萨有大因缘。你看中国佛教到美国来,地藏王菩萨也跟着来,现正陪着很多的居士,在帮助你们修行,这都是有大因缘。这个大因缘不是现在的大因缘,是多生多劫已经有的大因缘。是诸众生,闻菩萨名见菩萨像:所以我们一切众生,听到地藏王菩萨的名字。见到地藏王菩萨的像。乃至闻是经三字五字:乃至于听见《地藏经》三个字,只要是听见这三个字,就可以破除三惑。

什么是三惑呢?就是粗惑、细惑、尘沙惑,也就是见惑、思惑、无明惑。见惑是粗的,思惑是细惑,无明惑是尘沙惑,就是这三种迷惑。你可以破这三惑,也可以消除三障,消除你的业障、报障、烦恼障。说我现在听经听了这么久了,但没有消除我任何一种的障,我还是有这么多的烦恼,脾气还是那么大,和没有听经以前一样。关于报障,又说我觉得我的障没有消除。你觉得你没有消除,那表示你想要消除了。要是不想消除,根本就不知道你有没有业障、报障、烦恼障。本来你对于你的烦恼障,觉得烦恼是你的宝贝一样,不想把它丢了,那么现在你觉得没有丢,你已经开始没有这个烦恼了,所以能消除你的三障。又能成就你的三智,三智是道种智、一切智、一切种智。又可以证到三德,三德就是法身德、般若德、解脱德,证得这三德。

能闻“五字”:或者闻五字,能闻五字就可以破你五住的烦恼。什么是“五住烦恼”呢?就是见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼、无明住烦恼。

(一)见爱住烦恼:就是由见生出一种爱心来,见了什么就生出一种爱心来,着到了上面了。

(二)欲爱住烦恼:有欲望就有了烦恼,是所以有爱就有烦恼。要是没有爱,也就没有憎,这就没有烦恼,无爱、无憎、无有烦恼。

(三)色爱住烦恼:色爱住就是对色尘生出一种执着。

(四)无色爱住烦恼,生到无色界天还有一种烦恼,有无色爱住的烦恼。

(五)无明住烦恼。

要是听到这《地藏经》,可破这五住烦恼,能出离五道轮回。本来六道轮回,因为阿修罗散于诸道,所以说五道。又可以种植你的五根,由五根生长五力。五根是信根、进根、念根、定根、慧根——信进念定慧。五力,也就是信力、进力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身。什么是五分法身呢?就是“戒、定、慧”,加上“解脱、解脱知见”,连知见都解脱了,可以得到这五分法身。

或者一偈一句者:或者听到一偈的道理,就可一门超出,入妙庄严路。或者闻得到一句经里的道理,你就可以得到一性圆明,性海圆明了。这些道理要讲是很多的,我就给你们念念这些名词,慢慢有机会再讲。现在殊妙安乐:你现在生中会很殊妙,非常的好,非常的安乐。

未来之世,百千万生常得端正:在未来百千万生,常常得到相貌端正。有的人相貌不端正,不端正就是或者生了一个猴子头,马的面孔,或者生了个老鼠的眼睛。中国人有这么一句话:兔头,那个头像兔子似的。蛇眼,眼睛像蛇的眼睛似的。鼠耳,耳朵像老鼠似的。鹰腮,腮像鹰腮似的。兔头、蛇眼、鼠耳、鹰腮,这种人就是相貌不端正,很多畜生相集中到一起,变成一个相貌,这就是不好,不端正。那么现在你相貌能端正。生尊贵家:你一生就生到不是做官的,就是有钱的家里去。说是做官有钱,这不就是一种封建主义吗?这个富贵的人家,都是有德行,才能富贵。没有德行的人,就贫穷下贱,因为谤毁三宝才会这样。所以你要是生尊贵家,这都是有德行的人。

尔时,普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨:当尔之时,普广菩萨听见佛如来称扬赞叹地藏菩萨完了之后。胡跪合掌:“胡跪”有的经上写的是“互跪”。胡跪就是右膝着地,左膝不跪。而我们现在双膝着地跪着念经叫长跪。长跪比较没有那么艰难,胡跪比较艰难一点,所以佛准许女人长跪。但男人都是胡跪,就是右膝着地。现在暹罗、缅甸小乘佛法的比丘,新比丘见了老比丘,都要右膝着地胡跪。沙弥见了比丘不可以看的,都要低着头。胡跪也是要低着头的,因为不能随便看长老。无论男人、女人都是这样,不可以这么看的。合掌,合起掌来。

复白佛言:普广又对佛说。世尊!我久知是大士有如此不可思议神力及大誓愿力:说我很久很久就知道了,这位大士有这种不可思议微妙的这种神力,和他的大誓愿。为未来众生遣知利益:我因为想要教未来的一切众生,统统都知道,使令他们都知道地藏王菩萨的利益。故问如来唯然顶受:所以就请问如来。所以现在我要顶受您的教训。世尊!当何名此经使我云何流布:请问佛,这部经叫什么名字?令我普广和其他的菩萨,怎么样流通分布这部《地藏经》呢?怎么叫流通分布?就是我们现在把这部经印多一点,使令人人都知道,这就叫流布。

佛告普广:释迦牟尼佛告诉普广,此经有三名:这部经有三种名字。一名地藏本愿:头一个名字就叫《地藏菩萨本愿经》,地藏菩萨以前本来的愿力。亦名地藏本行:也叫它是地藏王菩萨以前修行的一种行力的经。亦名地藏本誓力经:也叫地藏王菩萨以前所发誓愿力量的这部经典。

缘此菩萨久远劫来,发大重愿,利益众生:为什么叫这个名字呢?因为地藏王菩萨,他很久很久以前,发了最大的重愿。他要利益一切众生。所以,我告诉你们,要行菩萨道,就是对众生有利益的事情要去做,对众生有害的事情不要做。有利益的事情,甚至于有人要我的脑袋,我都给他。要是有害的事情,那他要我一根毫毛,我也不可以做的。所以要仿照这种的愿力去做。是故汝等依愿流布:因为这个,所以汝等,依照地藏菩萨的愿力来流布这部《地藏经》。及依照你们每一位菩萨本人的愿力,去流通分布这部《地藏经》。普广闻已,合掌恭敬,作礼而退:普广菩萨听完了之后,合起掌来,眼望着释迦牟尼佛,恭恭敬敬地叩个头就退到一边。

利益存亡品第七

利益,利益什么呢?利益存,利益亡。存就是在生的人,亡就是已死的人,这一品是对于在生的人也有利益,对于死亡的人也有利益,怎么样对在生的人也有利益呢?在这部经文里面就说明白了。

尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪;脱获善利,多退初心;若遇恶缘,念念增益。是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃。若得遇知识,替与减负,或全与负;是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚;若达平地,须省恶路,无再经历。

尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:在说第七品《利益存亡品》的时候。地藏王菩萨这位大菩萨对佛就说了。世尊!我观是阎浮众生举心动念:我观察南阎浮提所有的众生,“举”是举起来,举起来这个心,摇动他的念头,也就是你心里所起的念头,所打的妄想。无非是罪:阎浮众生举心就想什么呢?就想邪念,想淫欲念,想种种的贪念,一动念就是自私,就是妒嫉,就是障碍。

人家比我好的,就生一种妒嫉心。不如我呢?又生一种看不起的心,以为人不如自己,是很愚痴的,所以看不起别人。但对比你聪明的人,又生一种嫉妒心,你说这怎么办?对愚痴的,你也不提拔他。对于有智慧的,却嫉妒他。我们对于愚痴的,应该教化他,令他有智慧,令他生聪明,这样才对。但人却不肯这样做,所以这举心动念,无非是罪,都是造罪业,没有发菩萨心肠。菩萨心肠是谁若比我好,我越高兴,我越要尊重恭敬这个人,不能嫉妒这个人。若谁比我不好,那我越要想法子让他和我一样,这才是菩萨的发心。可是,我们众生没有发菩萨心,所以都是罪。

脱获善利:“脱获”,就把所有善的利益都丢掉,或者你做了一点善事,想要种善根,但是不久远。或者学佛法学了一年,不学了。或者学了两年,不学了。或者遇到一个什么境界,退道心了。所以说多退初心:最初发心要学佛法,或者最初发心想要出家。但出家一年、两年、三年,唉!出家也没什么,修道修了三年还没开悟,也没有证果,大概是没有希望了,于是就退心还俗,不出家了,这是出家方面。而在家学佛法的人呢?学了一年,佛在眼前,离我很近。学到两年,佛就远了,离我有十万八千里。学到三年呢?佛到西天,到天边去了,这就是多退初心。所谓“学道不负初心,成佛有余”,你修行,若是最初想要学佛法的这个念头,或者要出家的那个念头,能不把它失掉了,那早就成佛了。

我们出家人,要自己想一想,我们为什么要出家?出家人要和在家人不同,什么地方不同呢?例如:在家人一天到晚好讲话,出家人就应该少讲话。用得着的,可以讲有用的话。没有用的话,不要讲那么多话。所谓“口开神气散”,你这口一开呀,神气就散了。“舌动是非生”,话讲多了,就有是非,不是“是”,就是“非”。一有是非,就与道不相应。神气散了,与道也不相应。我们修道的人要常常自己管自己,不要管旁人,要把自己管得好好的,这叫不退初心。若多退初心,那即使当初发很坚固的誓愿,但时间一久了,就忘了,这就是多退初心。

若遇恶缘:要是遇到恶的因缘,你说怎么样呢?他可不退了,就念念增长,一念一念往上增加,增加这个恶缘。我遇到很多人修道修得很诚心,以后遇到魔境,就随着魔转了,这就是恶缘。总而言之,对修道不相应,使得你不能修道,这都叫恶缘。念念增益:增益也就是增长,增长也就是增益,增益就是一天比一天多。我们修道要聚菩提心,聚集菩提心,一天比一天多一点,这就叫增益。你一天比一天少,这就叫失去了,丧失了。但我们对菩提心,往往不是一天比一天增加。而遇到恶缘了,就一天比一天增长。

是等辈人如履泥涂:就是这一类人。这有个比喻,譬如走路,走到泥涂中了,走到泥涂中还不要紧,又负于重石:这个石也可以讲是石(音:但),在中国十斗为一石。重石也就是身上背负着很重的东西,或者一百斤,或者两百磅,这已经很重了,而他又走在泥泞的地方,一只脚到里面去,那只脚拔出来,但这只脚又陷进去了,走也走不动,在里边非常的困难。在这个泥泞的地方呀!这个脚拔出,那个脚又陷进去。那个脚拔出,这个脚又陷进去,这就叫泥涂。你没有拿重的东西,勉强还可以在这个地方走路,现在你又有重的东西。什么是你重的东西?就是你的恶业。什么叫泥涂呢?就是三恶道,三恶道就是泥涂。

渐困渐重:所以在这个泥涂里头,一步比一步的困难,一步比一步重量增加。足步深邃:足步是一步比一步陷得深。啊!这你看怎么办?若得遇知识:要是得遇善知识。善知识就是佛,或者菩萨,或者有大智慧的善知识。替与减负:替他负担这个重担,因为他自己负担就不能走了,唯有遇到善知识,才能帮他减负,替他负担。或全与负:或者完全帮他负担,或者负担一半。是知识有大力故:这个善知识有大的力量,复相扶助:又扶助他,教他怎么样走。劝令牢脚:就劝他说你小心一点,走稳当一点。若达平地:要是从泥涂里,走到平地。须省恶路:省就是你要知道,要觉悟,以前走的那个恶路。无再经历:不要再跑到泥涂里面去,不要再走到那个险路上去了。

世尊!习恶众生,从纤毫间便至无量。是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属宜为设福,以资前路。或悬旛盖及然油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字。一名一号历临终人耳根,或闻在本识。是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属,为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生,永离恶趣,得生人天受胜妙乐,现在眷属利益无量。

世尊!习恶众生,从纤毫间便至无量:地藏王菩萨又称一声世尊,说是习恶的一切众生,从最少的恶呀!就聚集到无量无边那么多。是诸众生有如此习:所有的众生都有这种的习惯。临命终时:假设他要是临命终了,到死的时候,父母眷属宜为设福:或者父母,或者他的眷属,应该为他作福德的事情,以资前路:帮助他前进,向前走的道路,就是他或者到地狱,或者是托生做人,都会得到好处,这就是前路。或悬旛盖,及然油灯:或者悬挂幢旛宝盖。或者在佛前点灯。或转读尊经,或供养佛像及诸圣像:或者念《地藏经》、《金刚经》,其他一切大乘经典,这叫尊经。或者在佛像前面设供来供养佛。或者其他菩萨,其他罗汉的像都可以。乃至念佛菩萨,及辟支佛名字:或者念佛的名字,或者念菩萨的名字。或者念辟支佛的名字,辟支佛就是缘觉。一名一号历临终人耳根:念每一尊佛,或者菩萨,或者辟支佛的名号。要使令临命终的人能听得清清楚楚。或闻在本识:或者在他没有死以前,神识还没有散尽以前,使令他清楚地 听见。

本识就是指第八识,这第八识去后来先,所以有句偈颂说:

浩浩三藏不可穷  渊深七浪境前风

受薰持种根身器  去后来先作主翁

“浩浩三藏不可穷”:浩浩是大的样子。三藏是指第八识——阿赖耶识。阿赖耶识又叫藏识,为什么说三藏?这个三藏,就是说过去、现在、未来的种子,都在八识里头藏着,所以说浩浩三藏不可穷。在这个三藏的藏识里边,就好像大海里边的波浪似的,无穷无尽,所以说不可穷尽。而我们人的心念,也好像水波浪那么多,无穷无尽,因此才说不可穷。

“渊深七浪境前风”,这个很深的、渊深的,七浪,就是第七识。第七识,又叫传送识,它把前六识的意思传送给第八识,所以说境前风,这是好像前边那风吹来似的。

“受薰持种根身器”,受薰,因为这个第七识交给第八识了,传送给它,所以它受薰。持种、有这个种子在里边。根身器,根身器界都在这种子里边。

“去后来先作主翁”,死的时候第八识最后去,生的时候第八识先来,所以说去后来先作主翁。因为你打妄想是作什么的,都是由第八识来支持,因此这也叫作主翁。经文里的本识就是指第八识,在诸识已经分散了,走了,眼识也没有了,耳识也听不见了,鼻识、舌识、身识、意识,都没有了,但第八识还没有走。在这个时候你帮他念经、念佛,或者是作什么功德,让第八识听见,这就叫“闻在本识。”

是诸众生,所造恶业所有一切有罪的众生,他在生所造的恶业,计其感果,必堕恶趣:算计算计他所应该受的果报,一定会堕落三恶趣。缘是眷属,为临终人修此圣因因为他家里的人为这个将死的人,“修此圣因”,作种种的善事。如是众罪悉皆消灭那像前边所说他所造的种种重罪,都会消灭没有了,洁净无余。

若能更为身死之后假设在他死了之后,还能为他在七七日内,广造众善:在七七四十九天之内。因为在七七之内,地狱审判中,这罪还没有决定,若你能为他作种种善事。能使是诸众生,永离恶趣能使令有罪恶的众生,永离地狱、饿鬼、畜生。得生人天,受胜妙乐得生到人间或天上去,受非常快乐的这种妙乐。

现在眷属,利益无量若眷属能为临终人念佛名字,念菩萨名字,念地藏菩萨名字,或者阿罗汉、辟支佛名字,或者诵读一切的经典。这样,不但这个死的人,能受这种非常微妙的特别快乐。同时他在生的眷属,也得到无量无穷的利益。

是故,我今对佛世尊,及天龙八部、人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害,乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘,转增深重。假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终,被诸眷属,造是恶因,亦令是命终人,殃累对辩,晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业?譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物强过百斤,忽遇邻人更附少物,以是之故,转复困重。

是故我今对佛世尊及天龙八部人、非人等劝于阎浮提众生因为这个,所以我用我的慈悲心,对佛菩萨、天龙八部、人非人等,劝阎浮提众生。天龙八部是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽和人非人等,劝阎浮提众生。临终之日慎勿杀害及造恶缘在临死的这一天,不要去杀害。或者造种种恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉求一切的外道鬼神,及一切的山妖水怪。魍魉是山精水怪之类的。

讲到这个地方,有一首偈颂为大家讲,偈颂上说:

有等迷人不安康      对神期许赛猪羊

杀生冤业前生事      如何雪上又加霜

休勿认定是猪羊      改头换面几千场

如车轮转相还报      云海腾空无处藏

有等迷人不安康”:说有这一等愚迷的人,他做事情做得不安康。这是犹豫他不懂规矩,因此不安康,所以做的事情都不妥、不合法。

对神期许赛猪羊:中国有个错误的风俗,而在西方就没有那样的风气。怎样呢?中国人对死人叫白事,结婚叫红事;白事就是丧事,红事就是喜事。无论丧事、喜事,都杀猪宰羊的,用这些猪羊供鬼神,或者用鸡、鸭去求神祭拜,你没看见有的人拿鸡到城隍庙之类的地方去拜吗?这一类的人就叫有等迷人不安康”,“对神期许赛猪羊”,对着神像面前祈祷说:“若保佑我那死去的爸爸或妈妈,或是哥哥弟弟,不堕地狱。那等过几天,我再杀只猪、杀只羊来供养你,给你吃。”这么拿猪羊来做赌注。

杀生冤业前生事”:杀生是一种冤业,你前生已经杀过生,今生又再杀生。本来这杀生的冤业,是前生造定的,现在今生又杀生,这就好像什么呢?

“如何雪上又加霜,就好像雪上又加了一层霜似的。先前下的雪,本来就寒冷。而现在又加上一层霜,则更加寒冷。霜就是在没下雪之前下的叫霜。

休勿认定是猪羊”:你不要认定就是猪,“就是羊。

改头换面几千场:这个猪、羊都是人托生的,人也可以做猪,猪又做人。你们有没有注意?你看哪个国家的人欢喜吃猪,哪个国家的人就都像猪的样子。哪个国家的人欢喜吃牛,哪个国家的人眼睛就像牛的眼睛似的。总之,哪个国家的人欢喜吃什么,哪个国家的人就像什么。好像泰国人不太爱吃猪、羊,而欢喜吃蛤蟆,所以泰国人的眼睛,那个样子都好像跟蛤蟆差不多。每一个国家都有他们的种类,所以说改头换面几千场,不知换过多少次了。

如车轮转相还报:就像车轮似的,转来转去。《楞严经》说“羊复为人”,羊既然可以为人,猪就不可以为人吗?不但羊猪可以为人,就是任何东西也都可以为人,不过换了个躯壳。换了个身体,你就不认识了。这个灵性由人身上搬到猪身上去。由猪身上又搬到人身上来,互相搬家。也就好像我们人住房子,由很高尚的高楼大厦搬到木屋区,搬到最坏的房子里头一样。我们现在做人就好像住高楼大厦似的。等你跑到猪羊里头去了,那就好像住小木屋,不好的房子一样。所以说:“如车轮转相还报,互相还报。

“云海腾空无处藏”:一个不明白的人,以为众生是各有各类。而一个得到宿命通的人,就知道人和一切众生都有连带的关系,默默之中,就是在人看不见的地方,好像大海似的,在虚空里头,云海腾空无处藏,谁也躲不过这个因果。因果在虚空里,在太空里,是永远存在的。种什么因,就结什么果,所以杀生就得杀生的报应,你做什么业,都是存在的,因此不要去求诸魍魉。

何以故尔所杀害乃至拜祭无纤毫之力:什么缘故呢?“尔”,就是你,你所杀害的猪、羊。你去祭拜的那些个恶鬼邪神。它没有一点的力量来利益亡人,帮助这个死去的人。但结罪缘转增深重只是增加罪的因缘。罪的缘更加深重了。假使来世或现在生假如这个死的人来世,或者现在这一生。得获圣分,生人天中得到你做功德的好处,或者生到人间,或者生到天上去。

缘是临终,被诸眷属,造是恶因因为在临终时,被这一切眷属,做这种恶业。亦令是命终人能使令命终的这个亡人,殃累对辩:“殃”就是殃累,也就是连累他有不好的结果。到地狱里又去和阎罗王辩论,譬如阎罗王说:“现在你家里人为你杀了很多的猪来祭祀鬼神。那死去的人一定辩论说:这不关我的事,我又没有叫他们杀,是他们自己杀的,我没有法子呀!”殃累对辩,在那个地方就辩论着,可惜地狱没有辩护律师,所以要自己这么样子去辩论。晚生善处明明应该早生到天上去的,也要晚很多的时间。何况临命终人在生未曾有少善根何况临命终的这个人,在他生的时候,他从没有种过很少的善根。各据本业,自受恶趣他应该根据自己所造的业,自己去受恶趣。何忍眷属,更为增业这一般的眷属怎么忍心,更增加他们的业呢?所以人死了不应该为他杀生,不应该做恶事。应该吃斋、念佛、念经。

譬如有人从远地来,绝粮三日这有一个比喻,比喻什么呢?譬如有一个人,从很远的地方来,已经三天没吃饭了。所负担物强过百斤所负担的东西,有超过一百斤那么重。忽遇邻人更附少物忽然间遇到一个邻居,邻居又给他增加一些东西。以是之故,转复困重因为这个因缘,他的负担更增加了。这就是说这个人本来有罪业,你应该为他作福,减轻他的罪业,但你不单不为他作福,反而又为他杀生。他本来三天没吃饭,自己背了很多东西,已经走不动路了,你又给他增加一些负担,增加一些累赘,所以他负担更重了。表示这个人本来他就应该堕地狱,你又替他杀生,那他堕地狱的时间更久了,所以这叫“转复困重。前边所讲有一个人,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。这其中的所负担物譬喻五蕴;强过百斤,譬喻十恶。忽遇邻人,譬喻他家里的人,又帮他杀猪宰羊,这叫更附少物,更加重他的罪业。以是之故,转复困重:所以更加重他的负担,他的罪业更重了。

世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中乃至善事一毛一滴,一沙一尘,如是利益悉皆自得。说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身。

世尊!我观阎浮众生地藏菩萨说,世尊啊!我看阎浮提的众生。但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一滴,一沙一尘他只要能在佛教里头,乃至善事,乃至于他做的善事,好像一根毫毛那么多,一滴水那么多,一粒沙那么多,一粒微尘那么多。如是利益悉皆自得他所做的善事,所得的功德,都是他自己的。说是语时会中有一长者说这话的时候,会中有一个大富长者,名曰大辩这位长者的名字叫大辩,因为他具足四无碍辩——义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩,这四种无碍的辩才。是长者久证无生这个大富者在很久以前就证得无生法忍,得到涅槃果位。化度十方他教化度脱一切十方的众生,现长者身他现出一位大富长者身。

合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士!是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人得大利益及解脱不?地藏答言:长者!我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者!未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名,一菩萨名,一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱。

这位长者就合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士!是南阎浮提众生命终之后小大眷属为修功德乃至设斋,造众善因这个人死了之后。他家里的人为他做种种的功德。乃至于设斋,设斋就是供养三宝。造一切善的种子。是命终人得大利益及解脱不这个临命终的人,他能不能得到大的利益,或得以解脱他的罪业呢?

地藏答言:长者!我今为未来现在一切众生,承佛威力略说是事地藏菩萨对长者说,我现在是藉着佛的大威神力。你看!地藏菩萨他不说是他自己的大威神力,而说藉着佛的大威神力,为什么呢?这表示他尊重佛,所以处处都将佛举在前面。我略略的说一说这些事情。

长者未来现在诸众生等临命终日,得闻一佛名,一菩萨名,一辟支佛名地藏王菩萨又叫一声长者,所有一切的众生,在临死的这一天。他能听见一尊佛的名字,或一尊菩萨的名字,或一位缘觉——辟支佛的名字。不问有罪无罪悉得解脱不管他有罪或是没有罪。完全都得到解脱。为什么在临终的时候闻一佛名,或一菩萨名,或一辟支佛名,就能把他的罪业消除去了呢?因为人在临命终的时候,这暖、息、识这三种将要断的时候,暖、息、识这三种组织成一个命根,人死了,这命根就要断了。命根断,先没有暖气。然后,没有呼吸了。再来,识也就走了。这三种都断了,就临命终了,人死了就是命根断了。“鸟之将死,其鸣也哀;人之将亡,其言也善”,人在临死的时候,会天良发现,良心就会发现自己一生所做的事,或者对、或者不对,都会有一种反省,这时候对自己所做不对的事情,就真正知道不对了。因为知道真正不对,所以就会生出一种忏悔心。忏悔心一生出来,所以就算他只听见一尊佛的名字,一尊菩萨的名字,或一尊辟支佛的名字,都可以灭罪无量,种无量的善根,灭无量的罪过。所以临命终是最要紧的时候,可是这也是最不容易发这种善心的时候。

我们人为什么平时要念佛呢?平时念南无阿弥陀佛,就是预备临命终的时候才能忘不了。因为你平时就念,临命终的时候就不会忘了。如果你单想要临命终的时候再念佛,再生善心,那是很不容易生出来的。但是若能生出来,那也是非常有效验的,只要一念忏悔,就可以将一切罪业都灭除了。

若有男子、女人,在生不修善因,多造众罪。命终之后,眷属小大为造福利,一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福,七七日内,如痴如聋。或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生。未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔。过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。

若有男子、女人,在生不修善因,多造众罪假设若有修五戒十善的男子和女人,他虽然是受五戒十善,但是他不做善因,不修善的事情。他造很多的罪业。命终之后眷属小大为造福利生命终了之后,他的眷属,或者给他造一点小的福利,或者造一点大的福利。一切圣事七分之中而乃获一一切圣事,也就是善事。在七分之中,往生的人只可以得到一分。六分功德,生者自利六分的功德,是由在生的人自己得到。以是之故未来现在善男女等以这种的缘故,将来和现在这一切的善男女等。闻健自修在耳聪目明,非常健康的时候,应该自己修善事。分分己获在生时你自己做的功德,每一分功德都是自己得到的。

无常大鬼,不期而到怎么叫无常鬼呢?他到这儿的时候,你就不常了,但你也不会知道什么时候无常鬼会来。冥冥游神:“冥冥”就是很黑暗的。“游神”就是游魂,也就是你的魂魄,也就是中阴身,又叫中有身。十二因缘——无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这个中有身的有,就是有缘生。前五阴已灭,后五阴未生,在前后五阴未生的时候,叫中阴身。中阴身看大地如墨,看这个世界没有日月光明,所以叫冥冥游神。未知罪福也不知道他是造罪呢?还是有福?

七七日内七七就是四十九天,在中国因为佛法的关系,人死后在七七四十九天之内,会请僧、请道,为亡者超度念经。在这七七日内,也就是因为《地藏经》中讲明白了,说在七七四十九天内。如痴如聋如痴,就像一个什么都不知道的人。如聋,也听不见什么声音。或在诸司,辩论业果地狱有阎罗王,阎罗王不是一个而已,有十个阎罗王——十殿阎君。每一个阎君,下又分了很多部门,所以每一个阎罗王有五个司,各有鲜官(禁杀)、水官(禁盗)、铁官(禁淫)、土官(禁两舌)、天官(禁酒)这五种官,每一个阎罗王有这五种官,所以叫五司。这五司管人一生所造的罪业,哪一个司管哪一种罪业,犯哪一种罪业的亡者就到那儿受审问,审问就是到那儿辩论。

审定之后辩论业果,所造的什么业,将来要受什么果报。审定之后,据业受生根据他所造的业,就去受果报。未测之间在还没有知道之前,千万愁苦这时候很忧虑,很担心,不知将来自己是去做牛做马,做猪做羊,或者做人,自己也都不知道,所以千万愁苦。何况堕于诸恶趣等更何况已经堕落到地狱、饿鬼、畜生这诸恶趣里了呢?

是命终人,未得受生临命终的这个人,没有得到受生之前。在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属在七七四十九天以内,在这七七四十九天以内,他念念之间,每一念之间都希望他的一切骨肉,“骨肉”就是他的亲戚眷属,他家里的人。与造福力救拔能帮他念念《地藏经》,或拜拜《地藏忏》,或者拜拜地藏王菩萨,造种种的福利,供养三宝,来救拔他。过是日后,随业受报过这四十九天之后,他随他自己所造的业,而去受他的果报。若是罪人动经千百岁中无解脱日他经过千百岁的时间,没有解脱的时候。

若是五无间罪假若是造了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧这五种极端罪恶的罪,即会堕无间地狱,所以说是无间罪。五无间就是:

(一)时无间:从初入地狱到终了的时候,这中间没有一时一刻可以停止受苦,所以叫时无间。(二)形无间:一个人到地狱里,眼看他自己身满地狱,那么很多人也是同样身满地狱,这叫形无间。

(三)苦无间:

从初入地狱后,所受一切罪器叉棒的苦刑也都是时刻没有间断。(四)命无间:罪人到这种地狱里,其生命一日一夜,万死万生,也都是无间。(五)果报无间:所受的果报也都没有间断。死后堕大地狱堕八寒地狱、八热地狱,种种大地狱。千劫万劫,永受众苦到一千劫、一万劫这么长的时间,也永远在地狱里受苦。

复次,长者!如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉为修营斋,资助业道,未斋食竟及营斋之次,米泔菜叶不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食。如有违食及不精勤,是命终人了不得力。如精勤护净,奉献佛僧,是命终人,七分获一。是故,长者!阎浮众生若能为其父母,乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳;如是之人,存亡获利。说是语时,忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者,作礼而退。

复次,长者:地藏菩萨又对长者说,我再为你详细说一说。如是罪业众生,命终之后像前面所说这些造罪业的众生,在他命终之后。眷属骨肉为修营斋他的家人,或者他的亲戚朋友。替他供养三宝。“营斋”就是做一点好的斋菜及好的饭,来供养三宝。资助业道来帮助他这个业道,这个业当然是恶业了,帮助他把恶业减轻了。未斋食竟及营斋之次在没有吃斋之前,或者在做斋完了之后。米泔菜叶不弃于地米泔就是米汁,菜的叶子,都不能把它糟蹋、不能随便丢弃。乃至诸食未献佛僧,勿得先食所有的斋菜做好了,在没有供佛之前,没有给僧人吃之前。不能自己先吃。

所以在庙上,或佛堂,你无论做什么东西,都要先供佛。本来在佛的诞辰,先要做点好的斋菜来供佛,供完佛之后,人才可以吃。供佛在中国来讲,有的用三碗饭菜,摆在佛前,要摆得正正当当,不是随便摆在一边,马马虎虎的。譬如三碗要摆在正中间,摆得很好看,齐齐整整,供水果也是。佛前摆供的地方,任何东西都不能放,这表示恭敬。你若随便放东西,那就表示不恭敬佛,为什么?譬如在一个人面前,你放了乱七八糟的东西,他也会不高兴的。要是不修边幅,马马虎虎,像猪狗那班人,那就无所谓了。要是一个干净整齐的人,放一些乱七八糟的东西在他面前,他会不高兴的。尤其佛是一个最清净的人,所以你放得乱七八糟的在佛前,那是不对的。

佛前只可以摆佛的供果或供菜,其余的东西都不能摆。除了用三碗饭菜供佛,又有的用五碗,也有的用七碗,有的用九碗,也有的用很多很多的。尤其是供天,在佛前几张台桌都摆满了,完全用斋菜来供佛,一碗又一碗都摆得整整齐齐。不是用一个大大的东西摆在那地方,或者买了饼干就那么放着,也不打开,那不是供佛,那等于在污辱佛一样。在佛前供东西,必须把它打开,不是用纸包着就放在那儿,这就是供佛,那不是的。这些问题我们都应该知道的,你在佛前供东西,你也不打开,就往那儿一摆,那是一种不礼貌的行为。

你就是给人吃东西,你也不能就这么一摆说:“你吃吧!人家也不会吃的。中国有“君子不食嗟来食”的事,好像要饭的人,当你给他饭时,又不屑的喊道:“喂!你吃吧!”他也不会吃的,这叫不食嗟来食,何况供佛呢?摆在那儿也不打开。我看见很多次,不过我也没有这么多时间来讲这些问题。现在佛法传到西方来,表面的仪式一定要知道,上供的碗一定要摆得正正当当,不能乱摆的,供果、花瓶也都要摆得正当,好像花瓶你摆得不对称,该摆在这个地方,而你摆在那个地方,这就不好看,就偏坠了。一切事都要有规矩的,说是这么多的规矩怎么搞得定呢?搞不定,那你就不要修行。修行就是处处都要合法,处处都要循规蹈矩。

还有,出家有出家的规矩,在家有在家的规矩。出家大徒弟要听师父的话。其余第二徒弟要听大徒弟的话。第三徒弟要听大徒弟、二徒弟的话,不能目无师长。做大徒弟不听师父的教化,这叫目无师长。你做第二徒弟一定要听师兄的教化,不能轻慢师兄。第三徒弟一定要听第一个和第二个的话。第一个、第二个叫你做什么,你一定要做。不做,那就是不守规矩。不叫你做什么,你一定就不能做,否则也就是不规矩。

佛法里一定要有师长,你不能目无师长。你晚出家一天就是师弟,早出家一天就是师兄。谁先出家,谁就做大的。谁后出家,谁就是小的。不论年纪多大,你年纪一百岁,你晚出家,也是师弟。你年纪一岁,你先出家,就是师兄。以你出家那天,当做你出家的生日,所以临终时候,要计算僧腊多少年,如世寿六十,僧寿四十。尤其你出家受戒时,谁先受戒,谁就是师兄。即使一起去受戒,但比你先登坛受戒的人,就叫戒兄。比你晚受戒的人,叫戒弟。不过在戒坛里都是你称我戒兄,我也称你戒兄,没有称戒弟的,因为大家都是客气的,你就是戒弟,也都称你是戒兄了。还有在庙上出家的小沙弥,一定要听大沙弥的指挥。不听就是犯上,就是忤逆不孝,就是犯上作乱。尤其佛教出家的规矩,最注重长幼尊卑,没有长幼尊卑,好像在家那么样,是不可以的。

尤其是出家人,不单是向师父叩头,而且师弟也应该向师兄叩头,不是说像美国人,父母兄弟各不相干,你不管我,我也不管你,不是这样子的。你做师弟,就要如此,谁叫你做师弟来的?谁叫你出家晚来的?你出家晚,你就要恭敬师兄;不恭敬师兄,这就是犯过,就是犯佛教的规矩,将来要被火烧死。

我平常也没有时间来讲这些供佛的规矩,所以马马虎虎的,就看看你们自己究竟是愚痴,还是智慧。若有智慧的人这是不需要教的,我从来没有人来教,但我一看就知道的。愚痴的人,即使你教他,他也不记得。所以一切事,一切时一切处都表现出这个人有没有智慧。

食物在没献给佛僧的时候,勿得先食。所以在家人在庙上吃东西,必须要等到供过佛,出家人也来吃了,大家一起吃才可以。不可以在出家人还没吃之前,你先吃,这是不可以的。不只是供佛,供养三宝,都是要这样。

如有违食及不精勤假使你不遵守这个规矩。或是不注意,不好好做,马马虎虎的,这叫不精勤。是命终人了不得力供养三宝,不要马虎,如果你马马虎虎来供养三宝,那这个命终的人,他一点好处也得不到。如精勤护净如果特别注意,特别小心来保护这个饮食,使之清净。奉献佛僧奉献要恭恭敬敬的。

记得去年有一次传供,大家跪在那里拿着东西供佛,斋菜装在盘里,或者碗里,我交给你,你交给我,这么轮着,然后都放在佛前。大家在庙上,很慎重的用很多斋菜来供佛,有几十百种都是不一样的,这好多种都装在四方盘里互相传供。有的用念珠来供佛,有的用衣服来供佛,什么都可以供佛的。但都必须是新的,都是好的。不可以拿不要的东西,烂的东西,坏的东西来供佛。好像某某人,他来供养三宝,买了一些香菜,却先把一些嫩的、好的,自己先留起来,而把一些老的,咬不动的,拿来供养我,表示他供养了,这完全没有功德。所以说奉献佛僧,为命终的人,你要是精勤、很注意、很小心的做这些斋菜,是命终人七分获一这个命终的人,在七分的功德中,他能得到一分。其余六分,是活的人自己得到的。

是故,长者!阎浮众生若能为其父母,乃至眷属因为这个,所以长者!南阎浮提的一切众生,为他的父母,或者是亲戚。命终之后设斋供养他死了之后,设斋就是设立斋菜来供养三宝。志心勤恳志心就是至诚无以复加,非常诚恳的心。如是之人存亡获利像这样的这个人,在生的人也得到好处,死的人也得到好处。说是语时忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心说这些话的时候,在忉利天宫,有很多很多阎浮世界的鬼神,都发阿耨多罗三藐三菩提心。大辩长者,作礼而退这位大辩长者向地藏菩萨叩头,向释迦牟尼佛也叩头作礼,然后就退到一边去。

阎罗王众赞叹品第八

“阎罗王众”,单单听这个声音就已经很可怕了。阎罗是印度话阎罗王的意思是管鬼的一个王。阎罗王众,普通说有十殿阎罗,如果按照南赡部洲在中国或印度的来讲的,是指亚洲的十殿阎罗。但依本经的文义讲,就不是单单说中国和印度——仅仅亚洲的阎罗王。这个“阎罗王”是指整个宇宙,每一个世界都有阎罗王,所以阎罗王就有无量无边无数那么多。阎罗王有从其他的世界来的,有来自星球的,也有来自月球的,也有来自其他铁围山的地方。

总而言之,有人类的地方,就有阎罗王。若没有人类的地方,也就没有阎罗王。为什么呢?没有人类,也就没有鬼;没有鬼,也就没有佛了,那是无佛世界。因为无佛世界,所以也就没有阎罗王了,主要就是在人,要是没有人,什么都没有了。世界就是由人来支配一切,来制造一切,来需要一切,来使用一切,都是因为人。要是没有人,这个世界,根本也就没有佛,没有菩萨,没有饿鬼,没有地狱,没有畜生,什么都没有了,这一切都由人造成的。

那人是由什么造成的呢?人是由心造成的!心不单能造人,心也可以造天堂,也可以造地狱,也可以造饿鬼,也可以造畜生,可以造种种,所谓十法界都是由心造成的。心造成十法界,心也能毁坏十法界。所以《华严经》说:

若人欲了知       三世一切佛

应观法界性       一切唯心造

一切都是由这个心理造成的。我们的心有如水波浪那么多的杂念,这些杂念就表示出世界上所有一切山河大地,都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微尘那么多,因为我们内心里边有妄想,所以外边才有微尘。要是里边的妄想没有了,外边的微尘也就空了,乃至于邻虚尘也空了。凡是有人类的地方,就会有鬼,也就会有佛,所以就有阎罗王。不单单有阎罗王,而且还有他的眷属,所以叫做“众”,就是阎罗王的眷属。

赞叹品”,赞叹什么呢?赞叹地藏菩萨的大威神力,不可思议的智慧,不可思议的境界,在本经是属于第八品。

尔时,铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所。所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王,如是等大鬼王。各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。

尔时铁围山内在这个华藏世界海里,我们人类所住的是第三十三重的莲华幢世界,在这莲华幢世界的外面有七金山,七金山的外面又有七香水海。在这个七香水海的外面,才有这个铁围山,这铁围山是以铁质造成的一座山。在这铁围山里边有无量鬼王。

与阎罗天子这阎罗王就好像是耶稣似的说他是天子,这阎罗王也说他是天子。还有人间做皇帝的也叫天子。那么这天子与天子究竟哪一个大?哪一个小呀?没有哪一个大,也没有哪一个小。谁叫他们天子呢?这阎罗天子是佛承认他是阎罗天子,皇帝也是佛承认的,可以叫天子。唯独耶稣是自取国号,自我陶醉,自己封自己做天子。我也可以说我是天子,没有人反对的,但是我不欢喜做天子,因为不值得。而阎罗王为什么欢喜这个不值得的名称呢?因为他就是管理那个事情的。要是在佛教来讲,比丘受比丘戒后,是人天之师,天上、人间的师父,这不单不做天子,而且是天子的师爷爷,所以我说不值得。俱诣忉利来到佛所一起到忉利天宫来了。到佛的地方,因为佛在忉利天宫为母说法,所以这个时候,阎罗王也来听经,鬼王也来听经,都来到佛讲经说法的地方。

所谓恶毒鬼王这鬼王其中有一个叫恶毒鬼王的,这个鬼王最坏了。怎么知道他最坏?恶毒嘛!恶毒就是坏到极点了,又恶又毒,他无论见到什么众生,就想一口把他吞了。你看他厉害不厉害?他的心又恶,口又毒,这就表示什么呢?表示这种恶毒鬼王,不是对付善人,而是对付恶人的。因为恶人心里恶,口里也恶。所以只可以以毒攻毒,以恶制恶。你恶,他比你更恶;你毒,他比你更毒。所以这个恶毒鬼王,不要以为他是恶毒,你就怕他。不要怕他,你只要念佛,他就对你恭敬礼拜;你要是不念佛,他的嗔心就发作了。所以你一念佛,他就不恶了;你一念经,他也向善了。所以不要怕他,只要你能念佛、念经,能发菩提心,他就再恶也不恶了;再毒也不毒了,而变成护法了。

为什么?这恶毒鬼王,他是“外现恶毒鬼王相,内存菩萨慈悲心”,他内里就是用恶毒方法来度众生的,要不然他怎么会跟阎罗天子在一起呢?阎罗天子也是做这个事情的。虽然他的名字叫恶毒鬼王,而实在不是恶毒的,他见到信佛的人都会恭敬的,不要怕他。尤其是你提我的名字,我的师父叫某某某,他一定会给你面子的。为什么呢?我跟他有签过条约的,我说:所有我的徒弟来到你这里,只要提我的名字,就把他们所有的罪都交给我好了。”所以你一提我,我保证他就不会毒你的。

多恶鬼王恶毒鬼王虽是恶毒,但是他的毒还不多,恶还不多。还有多恶鬼王,作恶多端,这个多恶鬼王也就是对付这些作恶多端的众生。我相信你们大家现在都改过迁善了,都不会有那么恶了。这个多恶鬼王怎样恶法呢?杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,做这些事情。

大诤鬼王大诤鬼王专门好辩论的,你没有理,他也能讲出个道理来,这个就是对付那些好辩论的人。没有道理,他偏说有道理。明明破了戒,他说他没有破。自己打妄语骗自己,这大诤鬼王就是对付这一类的人。小心一点!切记不要去见大诤鬼王,一见大诤鬼王,有理也没有理了,因为他这种争论是最大的。

白虎鬼王这个鬼王是鬼身而虎头,长一个白虎的脑袋。

血虎鬼王这个鬼王生了个流血的虎头。

赤虎鬼王这个鬼王身上都是红色的,头是虎头,所以叫赤虎鬼王。

那么,这些鬼王为什么要生个虎头,他就是要狰狞恐怖,令十恶五逆的人一见到他,就吓得打抖。

散殃鬼王:“就是祸殃,就是不吉祥的事情。什么不吉祥的事情,他都加到你身上。飞灾横祸,贼偷火烧,像这类事情都有因果的,无论什么事都有因果,都是有这个因,才结这个果。

飞身鬼王这个鬼王他会飞身,到任何地方去,不用买飞机票,甚至于火箭,他也不需要。而他那飞身比火箭还快,所以谁想要学飞身,就找飞身鬼王去,这个鬼王就有这么大的本领。

电光鬼王他的眼睛好像电光那么亮。

狼牙鬼王这个鬼王的牙生在外面,就好像狼牙那么厉害。

千眼鬼王这个千眼鬼王,可不是千手千眼观音菩萨那个千眼。有一种鬼身上有很多犄角,好像牛头上有角,而在很多角中,每一个角尖上又生一个眼睛。而他这个眼睛生在什么地方呢?它是身上凹进去里面,在骨头上生出的眼睛,根本没有肉,只有眼睛凹到里面去,使你一望过去,好像电筒似的,好亮的样子。

啖兽鬼王这个鬼王专门吃什么呢?专门吃畜生。吃什么畜生?例如吃老虎,什么畜生厉害,他就吃什么畜生。

负石鬼王有这种鬼王,他表示他力大,背着一块有几万磅那么大的石头,等他看见罪人来了,他就用这块大石头,往罪人身上一砸,就把这个有罪的人压成一块饼,像油饼那么样薄。

主耗鬼王:“耗”就是耗散,厄耗就是不好的消息。他尽给你送不好的消息。例如睡觉时,就在你梦中告诉你:“你知不知道你明天就死了?只剩今天活着。”送给你一个不好的信,让你做不好的梦,这就叫恶梦。

主祸鬼王这不单单送给你一个不好的信来,简直就给你一种祸患。或者叫你撞车,或者叫你沉船,或者飞机失事,叫你从飞机上跌下来的这种种祸。

主食鬼王你一天吃什么东西,都有一定的,以前我讲的那段师尊的事情都是真的。今天应该吃什么菜,用什么做的,这都有一定的。明天该吃什么,也都有一定的。默默之中,有人分配给你的。

主财鬼王例如今天有人供养我,这是主财鬼王他默默之中叫人供养师父,这都是有关系的。真的!这丝毫都不会错的,连头发那么多都不会错的。世间事没有错的事情,不结无因之果的事。所以你们做我的徒弟,都是种这个因来的,谁也不能强迫这个因果。拨无因果,不承认因果,那是不得了的,不要不信。

主畜鬼王这个鬼王是管理畜生的,所有一切畜生怎么样,他都管。

主禽鬼王这个鬼王是管飞禽的。

主兽鬼王这个是主兽鬼王,前面主畜,畜是畜生。畜生有家畜,有野畜。兽多数是野兽,没有家兽。在东方有琉璃山,这琉璃山有个主兽鬼王,主什么兽呢?主虎、兔、龙。南方有玻璃山,玻璃山这个鬼王管的兽是蛇、马、羊。西方有白银山,有个鬼王,管猴、鸡、狗。北方有黄金山,那个山都是黄金,可是你不要到那儿采金去。那个金山不像旧金山、新金山可以采金的,那个金山是不动的,任何人也到不了的。这个金山有个鬼王,他管什么呢?他管猪、老鼠、牛。所以主兽鬼王、主禽鬼王,各方所管的都不同,各有各的区域界限,各有所管,各有所主。

主魅鬼王这个“魅”就是魑魅魍魉。在山上有土木金石,或者大树木作怪,这就是魑魅魍魉在那儿,这也有人管着他,叫主魅鬼王。在楞严咒第三会中的啰阇波夜,主啰跋夜、阿祇尼婆夜、乌陀迦婆夜、毗沙婆夜、舍萨多啰婆夜、婆啰斫羯啰婆夜、突瑟叉婆夜,这些都是鬼王,就是管这个的。

主产鬼王这是主管人们生小孩子的鬼王,要是善人生小孩,他就让她平安生产;要是恶人生小孩子的时候,他就留难她,令她受点痛苦,或者生不出来。在无形中给她教训,教她生出一种觉悟的心,改过自新的心。

主命鬼王一切有血气的生命,都归他管。

主疾鬼王人无论有什么病,都有个鬼在那儿管着的。

主险鬼王他是主凶险事情的鬼王。

三目鬼王这个鬼王有三目,他这三个眼睛是怎么样长的呢?不像开五眼六通的那种天眼。他是一个在中间,长的是横的,两个在旁边,三个眼睛变成一个三角形,你看见过吗?

四目鬼王他这四个眼睛,长成一个四方形的,总而言之,不像菩萨五眼那样排的,他长得特别古怪,叫人一看见就害怕。

五目鬼王有五个眼睛的鬼王。

祁利失王这个祁利失王是在南方管火的。

大祁利失王是管大火的鬼王。祁利失王是在南边,而比那个更南,有一座山,大祁利失王他在那边做鬼王。

阿那吒王阿那吒本来是四大天王的儿子,但是阿那吒王是个护法,虽在鬼里头,但是不属于鬼,所以叫阿那吒王。

大阿那吒王如是等像以上所说的这些大鬼王。各各与百千诸小鬼王以前讲小鬼时,说到有个大鬼,就有小鬼。有个鬼王就有些鬼仔,就有鬼子母、鬼子、鬼孙,这些鬼的眷属。尽居阎浮提他们住在南阎浮提。各有所执每一个人都有他们的执事,他们所应该做的事情。各有所主他们每一个鬼,都有每一个鬼作主的权力。

是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。尔时,阎罗天子胡跪合掌,白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故。我今有小疑事敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。

每一个人有每一个人的权力,这些鬼就有鬼的权力。是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力这一切鬼王,和阎罗天子。他们承仗佛的威德和神通力量。和地藏菩萨这位大菩萨的力量,他这个力量也就是神通的力量。俱诣忉利,在一面立都一同到三十三天,立在一边。

尔时,阎罗天子胡跪合掌白佛言在这个时候,胡跪合起掌来。对佛就说了,世尊!我等今者与诸鬼王承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力我阎罗天子和我们的眷属,及一切的鬼王。凭仗着佛的威德神通,及地藏菩萨的神通妙用。方得诣此忉利大会我们才可以到忉利天这个大会。亦是我等获善利故这也是我们阎罗天子和一切的鬼王等,得到很大的好处,得到很大的利益。我今有小疑事,敢问世尊我现在有很小很小疑难的问题。我可以有这种的权利,来请问世尊吗?我有这个资格请问世尊吗?唯愿世尊慈悲宣说我唯独希望世尊,发一种慈悲心来告诉我,解释我的疑难。

佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。是时,阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中,百千方便,而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事。然诸众生获脱罪报,未久之间又堕恶道。世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱?唯愿世尊为我解说。

佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说佛告诉阎罗天子。随便你问,你欢喜讲什么就讲什么。我一定会给你一个很好的答复。是时,阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨望望佛,望望世尊。因为佛在前面,他看看佛然后又回头看看地藏王菩萨,这表示恭敬地藏王菩萨。他不单是恭敬佛,也恭敬地藏王菩萨。而白佛言对佛就说。阎罗天子他看看地藏王菩萨就想:“这位大菩萨的慈悲、神通妙用真是不可思议,但是他怎么没办法叫众生不造恶呢?”就有这种疑问。

所以就问佛了,世尊!我观地藏菩萨在六道中地藏菩萨在天道、人道、阿修罗及地狱、饿鬼、畜生六道之中。百千方便而度罪苦众生不辞疲倦设了有百千万种的方便,而变着方法来度这一切的众生。他不怕辛苦,不怕疲倦,疲倦就是很累了。是大菩萨有如是不可思议神通之事这个大菩萨有这么大不可思议神通妙用的事。然诸众生获脱罪报未久之间又堕恶道可是这一切的众生,被地藏菩萨免去他们的罪报。但这六道众生,在不久之后,又堕了地狱。世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力有这么大的不可思议神力。云何众生不依止善道为何众生不听他的教化?为什么众生不守规矩?不照着善道去修行,为什么要造罪业?永取解脱为什么不永远得到自由解脱,要被业障缠着呢?唯愿世尊为我解说我唯愿世尊为我来解说解说这件事。

佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人,乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。自是阎浮众生,结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨,久经劫数,而作度脱。譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉,及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎,如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。

佛告阎罗天子释迦牟尼佛告诉阎罗天子。南阎浮提众生其性刚强难调难伏在南赡部洲这地方的众生,他们刚强成性,性情不柔和。很难把这种众生调和降伏,而令他循规蹈矩,这是一件很不容易的事。好像现在一切的人都说守规矩是不好,为什么说守规矩是不好呢?因为他们不愿意守规矩,所以就说守规矩不好。其实人不以规矩,不能成方圆,要是没有规矩就不能成方圆。是大菩萨,于百千劫前面鬼王和阎罗天子,问说地藏菩萨既有这么大的神通力,为什么众生不听他的劝?不听他的教化?出了恶道,然后又堕回恶道里来?所以说是大菩萨,在百千万劫这么长的时间。头头救拔如是众生早令解脱

头头”就是一次又一次的,左一次救拔众生,右一次救拔众生,救完一次又一次,所以说“头头救拔”。像这一类的众生,地藏菩萨早就令他解脱啰!

是罪报人这种有恶业罪报的人,乃至堕大恶趣乃至于他起惑造业受报,就堕大恶趣。大恶趣是地狱、饿鬼、畜生三恶道。菩萨以方便力地藏菩萨用种种的方便法门,方便力量。拔出根本业缘拔出他根本造罪业的因缘,就是将起惑造业的因缘都拔出来。而遣悟宿世之事而使令他明白前生的事情。

自是阎浮众生,结恶习重结就是聚集连结在一起。前生的业连到今生,今生的业又连到来生,生生世世,这种业报接连不断,好像绳子结成一个结似的,这叫结恶习重。这种恶习是什么呢?

(一)淫习:一切众生都一样,哪个众生都有一种淫欲心,这是他头一样的麻烦,头一件不能断的事情。想断淫欲比登天还难,所以你若能把淫欲心降伏了——女人见了男人,没有淫欲心。男人见女人,也没有淫欲心。这淫欲心若断了,这就叫降虎,老虎都伏了,又叫伏虎。你要是再能没有烦恼了,龙也降住了。烦恼无明就像一条龙似的,它变化无穷,不知道什么时候,不知不觉它就生出来。所以第一要把淫欲心断了,这就看出你有没有修行,有没有道德,有没有功夫。你自己可以考试自己,自己知道自己,若淫欲心断了,你就有功夫。淫欲心没有断,那就是有漏的人,所以说修无漏,无什么呢?就是没有淫欲心。有淫欲心,就有漏;没有淫欲心,就是无漏。

(二)贪习:为什么会有淫欲心呢?就因为有贪。贪我自己有一种好的感觉,贪求自己有一种满足自己的欲念。

(三)慢习:慢就是骄慢,怎么叫骄慢?就是自己本来不一定比别人聪明,但觉得我比谁都聪明,轻慢一切,看不起所有的人,不论在什么地方他都要作第一。

(四)嗔习:嗔恨,无论对任何人都生一种嗔恨心,你对我不好,我想法子把你杀了,想办法来报复你。

(五)诈习,就是欺骗人,欺诈、虚伪,做一些虚伪的事情。

(六)诳习:就是打妄语。“诈”是本来是一个坏人,却现出好人的样子,让你不知道他是坏人。而“诳”就是打妄语,无论什么事情都打妄语。

(七)怨习:就是什么都怨人,明明自己做错了事,却怨人,说:若他不叫我这么做,我就不会这么做,这个事情不怪我,是他的毛病,是他的过错。什么过错都推到别人身上。

(八)见习:就是邪知邪见,不走正路,尽走不正当的路。

(九)枉习:枉就是不直,做事尽冤枉,弯弯曲曲的不直。

(十)讼习:诉讼就是欢喜跟人家打官司,本来没有道理,他就跟法官说是人家不对,我现在要告他,你要罚他五万元赔偿我。总而言之,本来没有道理,他想出方法来冤枉人,这就是讼。

这十种在《楞严经》,叫“造十习因”,要受六交报。因为有这十种的习因,所以说结恶习重。

旋出旋入他因为这十种的恶业,而造成了种种的罪恶,才出离三恶道,又回来了。旋出就是今生出离三恶道,来生又入了三恶道。等到再来生又出了三恶道,而再来生又入了三恶道,这就是旋出旋入。劳斯菩萨久经劫数而作度脱令这地藏菩萨非常辛苦,久远劫以来,经过很多的劫数,而作度脱一切众生的事情。譬如有人,迷失本家,误入险道现在有一个比喻,譬如有一个人,他把自己家失落了,找不到自己的家了。错误入到一条危险的道路。

其险道中多诸夜叉这条危险的道路中,夜叉是比喻五钝使的“疑”,疑就是没有信心,什么事情都怀疑。及虎狼师子,蚖蛇蝮蝎这“虎“譬如贪,贪有如虎那么样,所以要是淫欲心降伏了,就是降伏住老虎了。你降伏不了淫欲心,那个老虎就没有降住。“狼”比喻什么呢?譬如嗔。因为狼很厉害的,嗔和狼是一个样子的。“狮子”比喻痴,愚痴。“蚖、蛇、蝮、蝎”,比喻慢。上面贪、嗔、痴、慢、疑是五钝使。如是迷人在险道中,须臾之间即遭诸毒像这种的迷人,在有贪、嗔、痴、慢、疑这五种的钝使里边。须臾之间,就会受五钝使的危害,会被五钝使所造的罪业推堕到三恶道里去了。

有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉,诸恶毒等。忽逢迷人,欲进险道。而语之言:咄哉男子!为何事故,而入此路?有何异术,能制诸毒?是迷路人,忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道。令得安乐。而语之言:咄哉迷人!自今以后,勿履是道,此路入者,卒难得出,复损性命,是迷路人,亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命,无令是众,自取其死。

有一知识,多解大术就是有一个善知识,他是谁呢?就是地藏菩萨。他有一些微妙不可思议神通智慧的力量,这叫“多解大术”,他懂得很多的法术。善禁是毒乃及夜叉,诸恶毒等他善于禁止这些毒,什么毒呢?就是虎狼狮子夜叉之类,和险道中所有一切毒。夜叉是速疾鬼,这鬼非常的恶,忽逢迷人,欲进险道这善知识遇到迷路的人,他想要进到险的道路来。而语之言:咄哉男子这善知识就对迷路的人说;咄哉是“喂”!惊叹之词。喂!你这个男人。为何事故,而入此路为什么原因,什么事情,走到这险路上来?有何异术能制诸毒:“异术”,就是神通。你有什么神通,能制服这道路上一切的虎狼狮子吗?

是迷路人忽闻是语方知险道这个迷路的人,忽然听到这话,就很惊奇。他现在才知道这是危险的道路,才知道自己做错了,走错了。即便退步,求出此路他即刻便想要退步,想要求出离这危险的道路。是善知识提携接手这地藏王菩萨,来提拔他,拉着他。引出险道,免诸恶毒引着这迷路人走出危险的道路。把一切虎狼狮子、夜叉、蚖蛇蝮蝎,这些危险的畜生都避过去了。至于好道,令得安乐到平安的道上,离开三恶道了,令他得到安乐。而语之言咄哉迷人自今以后,勿履是道又对迷路的人说,喂!你这迷路的人。自今天以后,不要再走到这条路上来了,就是不要再到三恶道里头来。到这三恶道里面来的人,就很不容易再出去了。在这危险的道路里面走,就会损失性命。是迷路人亦生感重这迷路的人,听见地藏王菩萨善知识这样一指示,就很感谢,心里想这个人对我真好。

临别之时知识又言临分别的时候,善知识又对他说,若见亲知及诸路人,若男若女若见到你的亲戚和知心朋友,和一切走路的人。或者是男人,或者是女人。言于此路,多诸毒恶丧失性命你告诉他们,说三恶道这危险的道路上,有很多毒虫猛兽,非常危险,会把性命丢了。无令是众,自取其死你不要使令这一切众生,自己走到三恶道,丢失性命,受苦无量。

是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐。是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历。如迷路人误入险道,遇善知识,引接令出,永不复入。逢见他人,复劝莫入,自言因是迷故,得解脱竟,更不复入。若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣。地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中。旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。

是故地藏菩萨具大慈悲因为这个,所以地藏菩萨具足广大无边的大慈大悲。他的慈,就能与乐。悲,就能拔苦。救拔罪苦众生来救拔一切的罪苦众生,好像善知识一样。生人天中令受妙乐令一切的众生,生到人间和天上去。令他出离这三恶道苦,生人间和天上,享受这最妙的快乐。是诸罪众知业道苦这一切的罪众,他们知道三恶道的苦。脱得出离永不再历从这三恶道解脱,出离这三恶道。永远不想再堕落到三恶道里面去了。

如迷路人误入险道就好像刚才所说的迷路人一样。他因为不识得道路,所以误入到三恶道里面去了。遇善知识引接令出,永不复入遇到这一位有大神力的善知识。引导他,令他出离三恶道苦。永远再不到险道里边来了。逢见他人,复劝莫入遇见其他的亲戚朋友,以及一切的路人。也劝他们不要走到这三恶道的险路里边来。自言因是迷故得解脱竟更不复入他自己说,我以前走错路,误入险道里边来。而我现在得到解脱了,从险道里边出来了。这一得到解脱,所以我不再踏到三恶道里面去了。若再履践,犹尚迷误假使我又再走到这个危险的道路里边去。还是一样会在险道里头迷失,出不来。不觉旧曾所落险道也会不知不觉,不明白怎么样就跑回到险路里面去了。或致失命,如堕恶趣假使我要是再堕落险道里边去,一定会丧失性命。假使再堕落到恶趣里面去,地藏菩萨方便力故使令解脱生人天中地藏王菩萨就用他的方便权巧,智慧神力。使令堕落三恶道的人解脱,再生到人间和天上去。旋又再入可是生到天上,生到人间之后呢?又堕落到三恶道里面去了。若业结重永处地狱,无解脱时假使要是恶业太重了,永远都会在地狱里头。没有得到解脱的时候,不能离苦得乐。

尔时,恶毒鬼王,合掌恭敬,白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同。然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善。过人家庭,或城邑聚落、庄园房舍,或有男子、女人修毛发善事,乃至悬一旛一盖,少香少华供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养,一句一偈。我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事、横事、恶病、横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门。

尔时,恶毒鬼王当尔之时,有个恶毒鬼王这个鬼王最毒最恶了,他是专治恶毒的人,现在来到佛的面前,恶也不恶了,毒也不毒了。合掌恭敬,白佛言合起掌来恭敬对佛说。世尊我等诸鬼王:“我等”,就是我们这一切的鬼王。这鬼王啊,其数无量每一个世界就有无量无边的鬼王,因为有无量的世界,所以鬼王也就无量无边。在阎浮提或利益人或损害人在南阎浮提上,鬼王或者对人有利益。或者对人有害处。各各不同每一个鬼王所管的事情都不同,有的管的是要去害人的,有的管的是预备来利益人。为什么有害人有利人的呢?害人,就是要降伏恶人。利人,就是要对善人给予利益。

然是业报为什么作这种职业呢?这都是过去所造的业报,使他们应该做鬼王。使我眷属,游行世界:令我们鬼的眷属,在世界上各处走。多恶少善大多数是恶的多,善的少。过人家庭虽然他们多恶少善,可是他们经过人的家庭,或城邑聚落,庄园房舍或者大城市,或者小邑,邑里聚落,或者小乡村。或者田庄园林,或者一间小房子。或有男子女人修毛发善事或者有这男子女人,修一根毫毛,一根头发,这么多的善事。乃至悬一旛一盖:在空中挂了一个幢旛,一个宝盖。少香少华或者在佛前供少少的香,少少的华等。供养佛像,及菩萨像用香华宝盖来供养佛像和菩萨像。或转读尊经或者转读一切的尊经,或者《楞严经》,或者《法华经》、《华严经》、《金刚经》,种种的大乘经典。烧香供养一句一偈在佛前烧香供养,供养什么呢?或者就经典上一句的经文,或者是一个偈颂。

我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛我们这一切的鬼王,都恭敬这个人,敕诸小鬼各有大力所以就命令他们所管的一切小鬼。虽然说是小鬼,但是鬼都有大的神通力量。及土地分,便令卫护和土地神,卫护就是使令他们保护此人。

不令恶事、横事什么叫恶事呢?“恶事”就是不如意的事,好像住的房子着火了,或者无缘无故就有意外事情发生了。“横事”就是想不到的事情来了,如撞车子,或者飞机失事,火车出轨之类的,这都叫做横事。

恶病病总也不好。横病偶然间得了一种暴病而亡,没有一个钟头就死了。乃至不如意事乃至一切不如意,就是不吉祥的事情。近于此舍等处那么这些不吉祥的事情,都不能接近这个房子。何况入门何况令这恶事、横事、恶病、横病再到这个人的家里呢?他们在这儿保护着一切事情都会吉祥。为什么一切事情吉祥?就因为他供养三宝,他修行、做过善事,所以恶事就不能到他家里来。

佛赞鬼王:善哉善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生,不会我意,致令生死,俱不得安,何以故?是阎浮提人,初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属。或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味,供给产母,及广聚眷属,饮酒、食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。

佛赞鬼王:善哉善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等吾亦告梵王帝释令卫护汝佛赞叹这个恶毒鬼王说,非常的好!非常的好!你们这些鬼王和阎罗天子。能像你所说的这样子,来拥护善男善女。现在我也吩咐大梵天王和帝释——三十三天的天主,令他们也保护你。

说是语时在释迦牟尼佛说这话的时候,会中有一鬼王名曰主命在这个法会里面,又有一个鬼王。这个鬼王叫主命,就是所有人的生命都由他管。白佛言他对佛说,世尊我本业缘,主阎浮人命世尊!我因为前生业力的关系,业力的因缘。我管着阎浮提人的生命。生时死时,我皆主之无论他们是生的时候,或者死的时候,这个生命都是由我来管。在我本愿甚欲利益在我自己本来的愿力,我是很愿意利益这一切众生的。自是众生,不会我意可是所有的众生,不明白我的意思,不懂我的意思。致令生死,俱不得安所以使令生的和死的,统统都不安乐。

何以故什么原因呢?是阎浮提人初生之时这个南阎浮提的人,方才生下小孩子的时候。不问男女或欲生时不管是男人或者是女人。或者他将要生的时候。但作善事要生小孩子的时候,你应该要作善事。什么叫善事呢?就是对人有益处的事情。增益舍宅做善事,对舍宅就会有一种增益,增益什么呢?你有善事,就会有一种祥光,有一种光明来保护你。自令土地无量欢喜所以就使令这个土地神,因为你做善事,增益舍宅了,当方土地神祇也就非常欢喜。拥护子母得大安乐利益眷属他来保护小孩子和小孩子的母亲,得到最大的安乐。对于眷属也有利益。

或已生下,慎勿杀害或者已经生下小孩。切记!切记!不要杀害众生。取诸鲜味,供给产母或者买一些鸡、鸭、鱼这些新鲜的东西来吃。她生小孩子,然后,你就给她买一些很好的东西来吃。及广聚眷属,饮酒、食肉:又请客,又摆酒席,开宴会,做种种铺张。歌乐弦管大家聚在一起饮酒、食肉,就是奏音乐,弦就是拉小提琴之类的,“管”呢?就是吹管子,也是一种音乐。能令子母不得安乐这样的作法,能使令“子”,就是小孩子。“母”,是小孩子的母亲,都不得安乐。

何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇,荷护子母,使令安乐,而得利益。如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地,翻为杀害,聚集眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道,何况自修善根,增我力故。是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。

何以故什么原因令子母都不得安乐呢?是产难时有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血在生产很困难的时候,在这个时候,有无数,没有数量那么多的恶鬼。和山妖水怪之类的,有很多种。他们想要在妇女生小孩的时候,来吃这个腥血。是我早令舍宅土地灵祇荷护子母“灵祇”就是土地神。主命鬼王说,遇到有这种事情的时候,我老早就令那些土地神在这里住,管这舍宅土地的灵祇。在这儿保护小孩子和小孩子的妈妈。使令安乐,而得利益使令她们得到安乐,得到种种的利益。如是之人,见安乐故像这一等人,看见大人、小孩子都安乐。见这个缘故,便合设福,答诸土地便应作功德修福,答谢所有的土地灵祇。翻为杀害,聚集眷属可是他不但不答谢土地,反而杀害一切生灵。召集所有的眷属在一起。以是之故,犯殃自受以这种的缘故,因为他犯了罪过,必须自己承受。子母俱损所以小孩子也受损伤,大人也受损伤。

又阎浮提临命终人不问善恶又南阎浮提中。在人临要死的时候,也不管他是善,也不管他是恶。我欲令是命终之人不落恶道我都想令这将命终的人,不堕落到三恶道。何况自修善根增我力故何况他自己修了善根呢?这个并不需要我费什么力。他修善根,我来保护他,也不费多少力气。是阎浮提行善之人南阎浮提做善的这个人,临命终时亦有百千恶道鬼神等他临死的时候,人哪!你就算是作善事的人,临死也有恶鬼来引诱你,想叫你堕落到恶道里面去。或变作父母乃至诸眷属或者他变化成你父母的样子。和你一切的亲戚朋友。引接亡人令落恶道他也来接你,使令你堕落到恶道里头去。何况本造恶者何况本来就作恶的人呢?作善事的人,都有恶鬼来,想把你骗到恶道里去;要是作恶的人,这恶鬼更是来引你堕落到恶道去!

世尊!如是阎浮提男子、女人,临命终时,神识惛昧。不辨善恶。乃至眼耳更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名、一菩萨名,或大乘经典一句、一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生。若未来世中,有男子、女人,至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。

主命鬼王称一声世尊如是阎浮提男子女人像这样子,阎浮众生,所有的男人和女人,临命终时临死的时候。临死时,暖、息、识都离体了,暖,没有暖气了。息,没有呼吸了。识,八识也离开了,这叫命终。神识惛昧人刚死的时候,神识也就是中阴身;惛昧,他不明白、不清楚,因为他刚离开人的身体,自己还不知道自己死了。不辨善恶不辨,就是辨别不出来,不知道什么叫善,什么叫恶。乃至眼耳更无见闻乃至于他眼睛也看不见,耳朵也听不见,见闻觉知都没有了。

是诸眷属当须设大供养所有他在生的眷属,应该为他作大的功德,或者请和尚为他念经,或者自己为他念经。所以在中国有请和尚,念了初七、二七、三七……直到七七,这七七四十九天都念经,就是这个道理。虚老圆寂后,佛教讲堂作了一百六十多天的功德,念《大般若经》。这种是从来都没有过的,从释迦牟尼佛到现在,哪位祖师圆寂也没有念过《大般若经》,做这么大的一个法会,这叫大供养。或转读尊经,念佛菩萨名号:“转读”,是念这部经;或者念诸佛、菩萨的名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道像这种做功德,做善事的因缘。能使令亡者,能帮助亡者,离开一切的恶道。诸魔鬼神,悉皆退散你给他做功德,因为德大则冤孽消,你有功德,罪孽也就减少了,所以一切的魔鬼和恶神,悉皆退散,都跑了。

世尊!一切众生临命终时若得闻一佛名一菩萨名所有南阎浮提一切众生,临死的时候。这临命终人要是能闻见一尊佛的名字。或者单单一尊菩萨的名字。不用闻很多,就听一尊佛的名字,一位菩萨的名字。或大乘经典一句、一偈或者大乘经典里面的一个句子或一个偈颂。我观如是辈人除五无间杀害之罪主命鬼王说,我看这一类的人啊!只要在他临终的时候,能闻见一尊佛菩萨的名字,或者大乘经典的一句一偈,就是有五无间的罪,都可以除去,或者是除去杀害之罪。这五无间罪和杀害之罪,本来是不能消灭的。小小恶业要是比五无间罪小一点,比杀害罪业也小一点的小小罪业。合堕恶趣者,寻即解脱这种小的罪业,本应当堕落到恶趣里头去的。没有好久,我也就令他得到解脱,不须受罪去了。

佛告主命鬼王佛告诉主命鬼王,汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生你真是很大的慈悲,能发这种的大愿。在众生的生死之中,保护一切的众生。若未来世中,有男子、女人至生死时汝莫退是愿假使将来的时候,到了他(她)生死的时候。你不要退了你所发的这个愿。总令解脱,永得安乐令这一切众生,都得到解脱,永远得到安乐。

鬼王白佛言:愿不有虑!我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐。但愿诸众生,于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生作大鬼王,于生死中,拥护众生。是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏!是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。

鬼王白佛言鬼王也很自在的,做这个鬼王也不错,他愿意教谁活,谁就活。愿意教谁死,谁就死。一切人的生命都在这个鬼王手里。如果他要是贪,如贪官污吏愿意要钱,一定会多得很,因为一切人的生命都在他的手里掌握着。所以有一个鬼就说了这么几句话,这个鬼是在道生法师那时候的。道生法师讲经的时候,这个鬼常来听经,道生法师就叫他托生去做人,他说:

我今做鬼三千秋      也无烦恼也无愁   

生公叫我为人去      只恐为人不到头   

这鬼说他做鬼三千秋,三千多年了。后两句说,“生公教我为人去,只恐为人不到头”。我又恐怕做人做不完就造罪了,所以不如做鬼好了。你看!做鬼的就认为作鬼也不错的!好像要饭的,在中国有这么一句话,说讨饭的要是讨了三年,你给他皇帝做,他都不做的,因为他实在太自由了。要饭的要了三年,你再叫他作皇帝,他都不做了;做鬼做了三千多年,你叫他做人,他也不做了,因为他觉得作鬼“也无烦恼也无愁”。

“生公”,就是道生法师,鬼称呼他生公。好像你们到台湾去受戒的时候,碰到老戒,就可单称一个字,后面加一个“公”。他上下这两个字,你若觉得称那一个字较顺口,就称那一个字,不限定上下哪一个字。又如道源法师,你本可称他“道公”,也可称他“源公”。但你们现在去受戒,他是你们的得戒和尚,就不能称他道公,也不能称他源公,称什么呢?就称他得戒和尚。这个得戒和尚,你要是称他源公,或道公,这又不恭敬了。你称他得戒和尚,这是很尊重他,最恭敬了。因为你们跟着他受戒,所以叫得戒和尚。其他凡是老戒呢?都称他一个字,不要称他两个字。

还有见到一般出家人,谈话都应该合起掌来,眼睛不要这么样看着人,要自己眼观鼻,和任何人讲话,都是收摄身心。因为现在刚去受戒,所以我把佛教的规律,传给你们西方人,你们要特别注意。到那边你要是行持好了,“啊!西方人也这么守规矩呀”,给西方的代表作一个好的样子。如果你到那儿,还是不守规矩,“哦!你这不行!他们不能修行”,就把整个西方人都给倒架子了,那以后再有人愿意出家,也没有人愿意收了,不行!他们不能修行!不收他们”!所以你们无论是比丘、比丘尼到哪个地方,都要作一个好榜样,都要规规矩矩的,不要不守规矩。

你们现在有五个人要去,最好到了台湾,你和他们要求,要求什么呢?要求可以录音。因为有的不懂中国话,有的懂得。你去的时候,带一个录音机,带一个影像机(照相机),有重要的可以影(照)像起来。在戒期里,无论哪一个法师讲开示,你们都可以录音。然后你们五个人在一起,懂中国话的听,就翻译给不懂中国话的人听,每一次都应该这样做。在他们休息的时间,你们不要休息,你们自己帮助自己,这一天有什么事情,告诉不懂中文的人。你们要这么样做,就有一种团结的力量,不要到那个地方学完了,还什么也不知道。可以说是头一次,西方人有这么多人去受戒,以前没有过的。去到那里受戒,把规矩礼法都学清楚了,回来好传给美国人。我们明里苏达那个地方,你们今年受戒回来,明年、后年或者我们那儿也传戒,在美国这个地方也开一个戒期。开戒期,要有十个和尚,三师七证,要是有多一点更好。你们是在美国开辟佛教的基本人才,这回这是很重要的!

主命鬼王对佛说,愿不有虑请世尊您不要担心这件事情了。我毕是形念念拥护阎浮众生我做鬼,乃至于尽我作鬼的时间,我在每一念,这念念之间,我都拥护阎浮众生。生时死时,俱得安乐在他们生的时候,死的时候,我都令他们好好的生,好好的死,没有一种不如意的事情。但愿诸众生,于生死时信受我语可是我有一个愿力,愿所有的一切众生,在生死的时候,要听我的话。好像你们作我的徒弟,就要听我的话,若不听师父的话,那就不是好的徒弟了。无不解脱获大利益那么不听鬼王的话,这就不是好的众生了,他也就不保护他们了。令他们得到大的利益。

尔时,佛告地藏菩萨是大鬼王主命者已曾经百千生作大鬼王当尔之时,佛告诉地藏菩萨,这个主命的大鬼王,已作过百千生的大鬼王。于生死中,拥护众生他在众生生死的时候,拥护众生。是大士慈悲愿故这真是个大菩萨,虽然他是个鬼王,但是他也是个大菩萨发愿来作鬼王,这是一种慈悲的愿力。现大鬼身实非鬼也他现出一个大鬼王的身。实实在在的这个大鬼王他并不是鬼。却后过一百七十劫当得成佛号曰:无相如来由现在到将来,过了一百七十个大劫,他应该成佛,他这个佛的名字就叫“无相”,没有相,无相即实相,实相无不相。劫名安乐世界名净住他的劫名叫“安乐劫”。他的世界叫净住世界。我们现在这里是叫娑婆世界,劫名是贤劫,而他那个劫叫安乐劫,世界叫净住世界。其佛寿命不可计劫这尊佛的寿命是很长很长的。地藏!是大鬼王,其事如是不可思议地藏!你要知道,他过去的因缘和现在的因缘,及将来的因缘是这样子的。这是不可以心思,不可以言议的。所度人天,亦不可限量他所度的天上的人和人间的人,也是没有数量那么样的多。

称佛名号品第九

“称”就是称念,称念佛的名号,“名号”就是佛的名字。以前我讲过,最初佛有一万个名字,每一尊佛都有一万个名字。以后因为一般人记不住那么多,就减去成了一千个名字。一千个名字,一般人也记不清楚,好像我这么没有记忆力的人一样,从第一个念到第一千个时,把第一个也忘了。所以,以后又减成一百个名字,每一尊佛有一百个名字,还是记不住,这么多的名字,太麻烦,所以,以后就减成十个名字。每一尊佛都有十个名字,这十个名字就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。现在是称佛名号品第九,地藏王菩萨要讲说,称念佛的名字有什么样的功德。

尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生,演利益事,于生死中得大利益,唯愿世尊听我说之。佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说。吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧,现在未来一切众生。地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来;若有男子、女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪;何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。

尔时地藏菩萨摩诃萨这个大菩萨白佛言当尔之时,在说完了第八品之后。对佛说,世尊!我今为未来众生为将来的众生,这你我现在都包括在内,没有超出这数目之外。你不要说,我不在这个数目里面,你我现在都在这数目里面。演利益事我来演说利益的事情。于生死中,得大利益在众生生的时候,死的时候,能得大的好处。唯愿世尊听我说之我请求世尊您听我说一说我这个愿力。

佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲救拔一切罪苦六道众生佛告诉地藏菩萨,你现在想要发起你的慈悲心。要救拔这所有一切罪苦,造罪业受苦的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六道众生。演不思议事今正是时,唯当速说演说这种不可思议愿力的这种事情,现在正是时候。你应当快点讲,吾即涅槃我将要入涅槃了。所以《地藏经》是在《法华经》之后,《涅槃经》之前说的。使汝早毕是愿我使令你早日圆满这种愿力。吾亦无忧,现在未来一切众生我现在也没有忧虑了。现在和未来的一切众生,我都不担心他们了。

地藏菩萨白佛言世尊!过去无量阿僧祇劫地藏菩萨对佛就说了。过去有无量无数这么多的阿僧祇劫。“阿僧祇劫”是梵语,无量无数这么多的劫数。有佛出世,号无边身如来有一尊佛出世,他的名字叫无边身如来。他的身是无边,尽虚空遍法界都是他的身。若有男子、女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪假使在南阎浮提有男人和女人,听见这尊佛的名字。暂时间生出一种恭敬心,就能超过去四十大劫这么多的生死重罪。何况塑画形像,供养赞叹况且你又塑画佛的形像,来供养礼拜赞叹呢?其人获福无量无边这个人得到的福报是无量无边的,数也数不过来的那么多。

现在讲一个公案,什么公案呢?佛住世的时候,有一个老年人想要出家修道。佛不在祇桓精舍,佛的弟子一看到这个老年人就讨厌,这么大年纪了,又老又穷,又邋遢,出什么家呢?这些证果阿罗汉一观察:这个老年人啊,一点善根都没有!在八万大劫以内没有一点善根,这不能出家的,因为出家一定要有善根。“莫道出家容易得,皆因屡世种菩提”,生生世世种了很多善根才能出家;没有善根的人,想出家也出不成功。前一念想要出家,后一念就想:“不要!不要!出家太困难了!不好,不要出家!”自己就给自己打退堂鼓:不要去了!不要去了!”阿罗汉看这个老人没有善根,不收他出家。

这个老人穷得也没有饭吃,也没有衣服穿,差不多九十岁、一百岁的样子,走路也很困难。想:“我这么大年纪了,想要出家,以为可以得到一点安乐,孰不知佛的弟子不收。于是就哭起来,一边走一边哭,自己就打主意了。打什么主意呢?说:“我啊,自杀去好了!去跳恒河!”离恒河不远,将要往恒河里跳的时候,释迦牟尼佛来了,说:唉,老人!你干什么?你要往河里钻干什么?这么大年纪,还想游水吗?唉,你年纪太大了!手也很笨,脚也不灵活,不可以游了。”这老年人说:不是!我呀!我要死啰!结束我的生命,不愿意活着了,活着没有意思”。

释迦牟尼佛说:哦!你为什么活着没有意思呢?你可以告诉我吗?这老年人说:我本来觉得什么都没有意思,就想要出家,跟着释迦牟尼佛修道。今天我到那里请求出家,佛的弟子说我没有善根,不收我。我心想出家也不能出家,那我这个人活着有什么意思?觉得活着没有死了的好,所以就想跳恒河,喝饱了恒河水,来生变个年轻的人,再去出家。佛的弟子既然都不喜欢老年人,看见我大概生得相貌也丑陋,没有人欢喜我。”释迦牟尼佛说:“哦!你要出家呀?那你不要跳河啦!我来收你做徒弟,你可以回来了。这个老年人说:“你是谁呀?释迦牟尼佛说:我就是释迦牟尼佛啊!”“哦!你是释迦牟尼佛?你肯收我吗?释迦牟尼佛说:“我看你哭得很可怜,收你做老徒弟吧!”就带他回去为他说法,一说法,这个老年人就证果了,证罗汉果。

在佛住世的时候,很多人证罗汉果的。佛看他的因缘,一讲佛法,他就证果了。所以一些弟子就想:“这老人,这么老了,没有善根,怎么他就证果了呢?”对佛法就生了怀疑,请问世尊说:这个老年人根本不能出家的,你收他出家,结果他又证果了,奇怪到了极点,我对佛法生了怀疑。